What do you think?
Rate this book
Maschile e femminile: Il pensiero della differenza
Allieva di Claude Lévi-Strauss, sulla cui cattedra è salita succedendogli al Collège de France, Françoise Héritier ripercorre in questo libro affascinante le tracce della differenza, dello scarto identico/diverso nelle strutture profonde psicologiche e sociali delle popolazioni tanto della Nuova Guinea e dell'Alaska quanto dell'Europa occidentale e dell'America. Per arrivare alla società contemporanea, di cui la Héritier indaga, da un angolo acutamente rivelatore, fenomeni attualissimi quali la scelta intransigente del celibato o le tecniche di riproduzione artificiale. Un classico dell'antropologia contemporanea, uno studio di riferimento per chiunque voglia affrontare oggi il tema della 'differenza'
244 pages, Paperback
First published January 3, 1996
27 people are currently reading
471 people want to read
Ratings & Reviews
Friends & Following
Create a free account to discover what your friends think of this book!
Community Reviews
Displaying 1 - 13 of 13 reviews
March 8, 2012
Gerarchie del pensiero
Il libro è una raccolta di articoli precedentemente pubblicati altrove, o interviste rielaborate.
Le ripetizioni sono parecchie, e la cosa non è piacevole.
Inoltre, manca un indice analitico.
Questo riguardo alla confezione editoriale.
Passando ai contenuti.
Il libro fornirebbe dati e spunti anche interessanti sulla diseguaglianza tra uomo e donna, una diseguaglianza storicamente gerarchica, portando anche alcune proposte e idee per superarla.
Spunti e proposte che, in alcuni casi, pure condividerei, anche se con gradazione variabile. In ogni caso resta sempre utile confrontarsi con prospettive più o meno nuove, o diverse dalle proprie.
Il problema è che le fondamenta del volume sono molto fragili, se non assenti.
L'autrice sembra ignorare del tutto un minimo di rigore metodologico.
Sciorina informazioni in lungo e in largo, spaziando tra continenti e millenni, ma riporta troppo di rado le fonti dei suoi dati. E quando le fonti ci sono, molto spesso sono articoli giornalistici... mai avrei creduto di leggere una studiosa universitaria che definisce il giornalismo di massa "parola degna di fede", da usare come fonte affidabile!
Oltre ai dati ci sono libere elucubrazioni su fenomeni che difficilmente potranno mai essere provati o smentiti, e che pure l'autrice aggettiva noncurante come "indubitabili", "innegabili", "inoppugnabili" e così via: per dire, possiamo davvero permetterci conclusioni granitiche su come i nostri antenati cavernicoli, decine e decine di migliaia di anni fa, nella preistoria profonda, concepissero la differenza tra uomini e donne? La domanda non intimorisce l'autrice che in poche pagine, con ragionamenti a tavolino e nessun riferimento archeologico, biologico o comunque materiale, ci svela come stessero veramente le cose. Complimenti.
In genere l'argomentare sembra viziato dalla volontà di adesione a determinate conclusioni prestabilite, in base a cui vengono scelti i dati riportati (di solito di natura etnografica), che sono tra l'altro quasi sempre aneddotici, e in cui pare giocare più peso l'interpretazione dell'autrice che non il materiale di partenza.
Il materiale, inoltre, è riportato senza badare troppo al contesto di provenienza: ma ha senso affiancare l'opinione di Aristotele sulla femminilità nel IV secolo a.C. con quella odierna degli abitanti del Kalahari, interpretandole per concludere che dicono la stessa cosa? Secondo l'autrice sì, perché sono casi singoli di una visione universale del femminile propria di tutta l'umanità, al di là di tempo e spazio. Potrebbe essere, ma questa universalità non la dimostri sulla base proprio di quei due casi (e pochi altri) che tramite l'universalità vuoi spiegare, altrimenti cadi nella più flagrante delle petizioni di principio.
{ la cosa ironica è che l'autrice, in un capitolo su Simone de Beauvoir, rivolge a quest'ultima severe critiche di metodo (fonti non citate, ragionamenti circolari) che dovrebbe prima dedicare a se stessa... }
Il massiccio ricorso ad argomenti circolari e la scarsa attenzione riservata al contesto materiale è tuttavia coerente con l'assunto di base di tutto il libro, ovvero che siano le idee e i processi mentali classificatorî della mente umana (cioè la cultura) a determinare - quasi a senso unico - i fatti bruti del sociale e non viceversa.
Secondo l'autrice è la mentalità sessista che produce la sottomissione materiale della donna e non il contrario.
All'origine di diseguaglianza e gerarchia ci sarebbe la facoltà esclusiva della donna di portare nel ventre i figli e partorirli. Questo perché mettere al mondo e allattare e accudire la prole è, sul piano concreto, un fardello inevitabilmente vincolante? No, secondo l'autrice il meccanismo di sottomissione discende primariamente dal piano dell'immaginario: la diversità femminile è data dalla possibilità non solo di partorire, ma partorire sia figli maschî che femmine; l'uomo maschio, incapace di accettare quest'anomalia concettuale, cioè che la donna produca il figlio maschio, e quindi l'apparente monopolio della donna sulla fecondità, si sarebbe mosso per assoggettare quest'ultima, sottrarle ogni diritto, e ricondurre così donna e fecondità sotto il proprio pieno potere.
Affascinante, peccato che, come detto sopra, l'autrice non porti alcuna prova su questo processo storico-culturale, che non siano riflessioni da tavolino ed etnografia aneddotica (senza quasi citarne le fonti). Soprattutto, però l'autrice afferma recisamente che, dal punto di vista materiale (ad es. nella forza e resistenza muscolare), non ci sarebbe alcuna differenza tra maschio e femmina; ma così non si capisce come il maschio abbia potuto imporre, storicamente, la sua volontà di dominio sulla donna, senza che questa abbia mai tentato di ribellarsi o, se l'abbia fatto, perché sia stato senza successo.
Questo massimalismo culturale caratterizza anche l'interpretazione che l'autrice dà all'evoluzione in senso egualitario (negli ultimi decenni) dei rapporti tra uomo e donna. Personalmente riterrei sia efficacemente spiegabile con una costellazione di fattori materiali, di cui i principali: l'invenzione degli elettrodomestici, che riducono il peso dei lavori di casa; l'ampia diffusione di lavori sempre meno logoranti dal punto di vista fisico; l'invenzione di anticoncezionali sempre più efficaci, che liberano le donne dai ceppi delle gravidanze continue; la transizione demografica, legata alla diffusione dell'istruzione di massa, che porta dalle famiglie numerose a quelle con due o tre figli, o al figlio unico; l'affermazione dello Stato sociale.
Tutto questo viene praticamente ignorato dall'autrice in favore di fattori ideali: sarebbe stata determinante dapprima la scoperta dei gameti, che dimostra l'eguale contributo genetico di maschî e femmine alla generazione di figli e figlie; e poi la pillola, che avrebbe, anch'essa, rinforzato e dimostrato tale eguaglianza. Dall'idea di eguaglianza sarebbe iniziato un (lento) cammino verso un'eguaglianza concreta, non il contrario e a prescindere dalla condizioni materiali di realizzazione.
Il culturalismo fervido e ardito dell'autrice credo si riassuma nel suggerimento che non è un caso se il secolo della scoperta dei gameti concide col secolo dei Lumi e dei diritti dell'uomo, come se la prima scoperta abbia innescato i secondi... Affascinante: ma dimostrabile in qualche modo?
Quest'impostazione ha determinate conseguenze, che poi sono quelle tipiche delle prospettive cultural-idealistiche.
Innanzi tutto la possibilità praticamente illimitata di adeguare i fatti alla propria interpretazione, anche laddove potrebbero contrastarla.
Ad esempio l'esclusione istituzionale (parziale o totale) della donna dai mondi del diritto, della produzione e dell'indipendenza economica, del potere politico, esclusione che vigeva in passato, è correttamente presentata come una forma di sottomissione concreta. Oggi che questi vincoli storici stanno venendo superati si dice che comunque si perpetua un dominio "mascherato", "simbolico", "occulto", "inavvertito", "inconscio"; e quest'ultimo non viene rintracciato in àmbiti concreti come, per dire, l'accesso al mondo del lavoro, bensì in ogni interstizio e pratica del quotidiano o dell'immaginario e, in ultima analisi, nella mente degli individui, a cui del resto programmaticamente tutto viene ricondotto.
In tal modo però qualunque atto e interazione quotidiana tra generi (o qualunque espressione pubblica) è sempre passibile di venir ricondotta - a posteriori - in quell'interpretazione che vi vede un dominio gerarchico in azione.
Si tratta di una logica che, del resto, permea buona parte dell'attuale dibattito pubblico - alto o spicciolo - sulle questioni di genere, logica che è causa prima dell'interminabilità delle diatribe che vorrebbero decidere se la liberazione sessuale femminile sia "vera libertà" o "schiavitù mascherata"; se la minigonna sia una forma di autonomia o di sottomissione al desiderio dominante maschile; se promuovere la maternità significhi valorizzare la donna o incatenarla maggiormente alle sue funzioni biologiche; se la donna in carriera sia un'ammirevole donna liberata o una patetica emula dell'arrivismo maschile; se le tecnologie riproduttive aumentino la libertà di scelta o vincolino la donna al tecnocapitalismo maschile [sic!], e così via; diatribe interminabili ma soprattutto non solubili, mancando un metodo controllabile che dia risultati intersoggettivamente verificabili, e non passibili di continue reinterpretazioni ad hoc che spacciano surrettiziamente il soggettivo per l'(inters)oggettivo, confondendo questi due piani.
Il metodo dell'autrice si rivela soprattutto una delle tante riedizioni della scivolosa ideologia della "falsa coscienza", e lo illustra molto bene come affronta la questione della prostituzione o, se si vogliono altri termini, dello scambio tra servizî sessuali e beni economici. A prescindere da tutte le situazioni di miseria e schiavitù effettiva in cui è flagrante la mancanza di volontarietà della donna che dà il suo corpo in affitto, l'autrice afferma che anche tutte le altre situazioni non sono comunque giustificabili, e che in questo àmbito la libertà e la volontarietà della donna, anche quando esplicitamente dichiarate, sono inconsistenti perché "illusorie" e ingranaggi inconsapevoli del grande meccanismo di dominio maschile.
A questo punto della lettura mi è sorta inevitabile la domanda: come risponderebbe, come si giustificherebbe, come potrebbe dimostrare il contrario, l'autrice, se venisse accusata che il suo essere docente universitaria, ricercatrice, opinionista e scrittrice di saggistica è una libertà "illusoria", frutto del dominio maschile, a cui dunque dei terzi potrebbero chiederle di rinunciare in nome dell'auspicabile dissolvimento della gerarchia?
Da ultimo non stupisce che questo approccio culturologico, privo di un'adeguata distinzione tra la sfera del soggettivo e dell'intersoggettivo, un approccio quindi totalizzante, conduca a proposte altrettanto totalizzanti, se non prossime al totalitario, come quella di "riscrivere tutti [!] i libri di storia" delle scuole o esercitare un controllo capillare su ogni espressione pubblica affinché non contenga in sé il germe della gerarchia di genere (ma come faremo a distinguerlo, se il metodo dell'autrice permette sempre di vederlo ovunque?).
Se, come ritiene l'autrice, è il pensiero a determinare i rapporti concreti, e se i rapporti concreti esigono una rimodellazione tanto urgente, sembra che il controllo del pensiero sia l'unico sbocco possibile. Non sembra suscitare troppo interesse valutare l'efficacia di questa opzione, la solidità delle sue basi teoriche, e il prezzo che potrebbe comportare, in primis la creazione (o il consolidamento) di una gerarchia tra chi detiene le leve (politiche e giudiziarie) per controllare l'altrui pensiero e chi il controllo si troverebbe a subirlo.
Il libro è una raccolta di articoli precedentemente pubblicati altrove, o interviste rielaborate.
Le ripetizioni sono parecchie, e la cosa non è piacevole.
Inoltre, manca un indice analitico.
Questo riguardo alla confezione editoriale.
Passando ai contenuti.
Il libro fornirebbe dati e spunti anche interessanti sulla diseguaglianza tra uomo e donna, una diseguaglianza storicamente gerarchica, portando anche alcune proposte e idee per superarla.
Spunti e proposte che, in alcuni casi, pure condividerei, anche se con gradazione variabile. In ogni caso resta sempre utile confrontarsi con prospettive più o meno nuove, o diverse dalle proprie.
Il problema è che le fondamenta del volume sono molto fragili, se non assenti.
L'autrice sembra ignorare del tutto un minimo di rigore metodologico.
Sciorina informazioni in lungo e in largo, spaziando tra continenti e millenni, ma riporta troppo di rado le fonti dei suoi dati. E quando le fonti ci sono, molto spesso sono articoli giornalistici... mai avrei creduto di leggere una studiosa universitaria che definisce il giornalismo di massa "parola degna di fede", da usare come fonte affidabile!
Oltre ai dati ci sono libere elucubrazioni su fenomeni che difficilmente potranno mai essere provati o smentiti, e che pure l'autrice aggettiva noncurante come "indubitabili", "innegabili", "inoppugnabili" e così via: per dire, possiamo davvero permetterci conclusioni granitiche su come i nostri antenati cavernicoli, decine e decine di migliaia di anni fa, nella preistoria profonda, concepissero la differenza tra uomini e donne? La domanda non intimorisce l'autrice che in poche pagine, con ragionamenti a tavolino e nessun riferimento archeologico, biologico o comunque materiale, ci svela come stessero veramente le cose. Complimenti.
In genere l'argomentare sembra viziato dalla volontà di adesione a determinate conclusioni prestabilite, in base a cui vengono scelti i dati riportati (di solito di natura etnografica), che sono tra l'altro quasi sempre aneddotici, e in cui pare giocare più peso l'interpretazione dell'autrice che non il materiale di partenza.
Il materiale, inoltre, è riportato senza badare troppo al contesto di provenienza: ma ha senso affiancare l'opinione di Aristotele sulla femminilità nel IV secolo a.C. con quella odierna degli abitanti del Kalahari, interpretandole per concludere che dicono la stessa cosa? Secondo l'autrice sì, perché sono casi singoli di una visione universale del femminile propria di tutta l'umanità, al di là di tempo e spazio. Potrebbe essere, ma questa universalità non la dimostri sulla base proprio di quei due casi (e pochi altri) che tramite l'universalità vuoi spiegare, altrimenti cadi nella più flagrante delle petizioni di principio.
{ la cosa ironica è che l'autrice, in un capitolo su Simone de Beauvoir, rivolge a quest'ultima severe critiche di metodo (fonti non citate, ragionamenti circolari) che dovrebbe prima dedicare a se stessa... }
Il massiccio ricorso ad argomenti circolari e la scarsa attenzione riservata al contesto materiale è tuttavia coerente con l'assunto di base di tutto il libro, ovvero che siano le idee e i processi mentali classificatorî della mente umana (cioè la cultura) a determinare - quasi a senso unico - i fatti bruti del sociale e non viceversa.
Secondo l'autrice è la mentalità sessista che produce la sottomissione materiale della donna e non il contrario.
All'origine di diseguaglianza e gerarchia ci sarebbe la facoltà esclusiva della donna di portare nel ventre i figli e partorirli. Questo perché mettere al mondo e allattare e accudire la prole è, sul piano concreto, un fardello inevitabilmente vincolante? No, secondo l'autrice il meccanismo di sottomissione discende primariamente dal piano dell'immaginario: la diversità femminile è data dalla possibilità non solo di partorire, ma partorire sia figli maschî che femmine; l'uomo maschio, incapace di accettare quest'anomalia concettuale, cioè che la donna produca il figlio maschio, e quindi l'apparente monopolio della donna sulla fecondità, si sarebbe mosso per assoggettare quest'ultima, sottrarle ogni diritto, e ricondurre così donna e fecondità sotto il proprio pieno potere.
Affascinante, peccato che, come detto sopra, l'autrice non porti alcuna prova su questo processo storico-culturale, che non siano riflessioni da tavolino ed etnografia aneddotica (senza quasi citarne le fonti). Soprattutto, però l'autrice afferma recisamente che, dal punto di vista materiale (ad es. nella forza e resistenza muscolare), non ci sarebbe alcuna differenza tra maschio e femmina; ma così non si capisce come il maschio abbia potuto imporre, storicamente, la sua volontà di dominio sulla donna, senza che questa abbia mai tentato di ribellarsi o, se l'abbia fatto, perché sia stato senza successo.
Questo massimalismo culturale caratterizza anche l'interpretazione che l'autrice dà all'evoluzione in senso egualitario (negli ultimi decenni) dei rapporti tra uomo e donna. Personalmente riterrei sia efficacemente spiegabile con una costellazione di fattori materiali, di cui i principali: l'invenzione degli elettrodomestici, che riducono il peso dei lavori di casa; l'ampia diffusione di lavori sempre meno logoranti dal punto di vista fisico; l'invenzione di anticoncezionali sempre più efficaci, che liberano le donne dai ceppi delle gravidanze continue; la transizione demografica, legata alla diffusione dell'istruzione di massa, che porta dalle famiglie numerose a quelle con due o tre figli, o al figlio unico; l'affermazione dello Stato sociale.
Tutto questo viene praticamente ignorato dall'autrice in favore di fattori ideali: sarebbe stata determinante dapprima la scoperta dei gameti, che dimostra l'eguale contributo genetico di maschî e femmine alla generazione di figli e figlie; e poi la pillola, che avrebbe, anch'essa, rinforzato e dimostrato tale eguaglianza. Dall'idea di eguaglianza sarebbe iniziato un (lento) cammino verso un'eguaglianza concreta, non il contrario e a prescindere dalla condizioni materiali di realizzazione.
Il culturalismo fervido e ardito dell'autrice credo si riassuma nel suggerimento che non è un caso se il secolo della scoperta dei gameti concide col secolo dei Lumi e dei diritti dell'uomo, come se la prima scoperta abbia innescato i secondi... Affascinante: ma dimostrabile in qualche modo?
Quest'impostazione ha determinate conseguenze, che poi sono quelle tipiche delle prospettive cultural-idealistiche.
Innanzi tutto la possibilità praticamente illimitata di adeguare i fatti alla propria interpretazione, anche laddove potrebbero contrastarla.
Ad esempio l'esclusione istituzionale (parziale o totale) della donna dai mondi del diritto, della produzione e dell'indipendenza economica, del potere politico, esclusione che vigeva in passato, è correttamente presentata come una forma di sottomissione concreta. Oggi che questi vincoli storici stanno venendo superati si dice che comunque si perpetua un dominio "mascherato", "simbolico", "occulto", "inavvertito", "inconscio"; e quest'ultimo non viene rintracciato in àmbiti concreti come, per dire, l'accesso al mondo del lavoro, bensì in ogni interstizio e pratica del quotidiano o dell'immaginario e, in ultima analisi, nella mente degli individui, a cui del resto programmaticamente tutto viene ricondotto.
In tal modo però qualunque atto e interazione quotidiana tra generi (o qualunque espressione pubblica) è sempre passibile di venir ricondotta - a posteriori - in quell'interpretazione che vi vede un dominio gerarchico in azione.
Si tratta di una logica che, del resto, permea buona parte dell'attuale dibattito pubblico - alto o spicciolo - sulle questioni di genere, logica che è causa prima dell'interminabilità delle diatribe che vorrebbero decidere se la liberazione sessuale femminile sia "vera libertà" o "schiavitù mascherata"; se la minigonna sia una forma di autonomia o di sottomissione al desiderio dominante maschile; se promuovere la maternità significhi valorizzare la donna o incatenarla maggiormente alle sue funzioni biologiche; se la donna in carriera sia un'ammirevole donna liberata o una patetica emula dell'arrivismo maschile; se le tecnologie riproduttive aumentino la libertà di scelta o vincolino la donna al tecnocapitalismo maschile [sic!], e così via; diatribe interminabili ma soprattutto non solubili, mancando un metodo controllabile che dia risultati intersoggettivamente verificabili, e non passibili di continue reinterpretazioni ad hoc che spacciano surrettiziamente il soggettivo per l'(inters)oggettivo, confondendo questi due piani.
Il metodo dell'autrice si rivela soprattutto una delle tante riedizioni della scivolosa ideologia della "falsa coscienza", e lo illustra molto bene come affronta la questione della prostituzione o, se si vogliono altri termini, dello scambio tra servizî sessuali e beni economici. A prescindere da tutte le situazioni di miseria e schiavitù effettiva in cui è flagrante la mancanza di volontarietà della donna che dà il suo corpo in affitto, l'autrice afferma che anche tutte le altre situazioni non sono comunque giustificabili, e che in questo àmbito la libertà e la volontarietà della donna, anche quando esplicitamente dichiarate, sono inconsistenti perché "illusorie" e ingranaggi inconsapevoli del grande meccanismo di dominio maschile.
A questo punto della lettura mi è sorta inevitabile la domanda: come risponderebbe, come si giustificherebbe, come potrebbe dimostrare il contrario, l'autrice, se venisse accusata che il suo essere docente universitaria, ricercatrice, opinionista e scrittrice di saggistica è una libertà "illusoria", frutto del dominio maschile, a cui dunque dei terzi potrebbero chiederle di rinunciare in nome dell'auspicabile dissolvimento della gerarchia?
Da ultimo non stupisce che questo approccio culturologico, privo di un'adeguata distinzione tra la sfera del soggettivo e dell'intersoggettivo, un approccio quindi totalizzante, conduca a proposte altrettanto totalizzanti, se non prossime al totalitario, come quella di "riscrivere tutti [!] i libri di storia" delle scuole o esercitare un controllo capillare su ogni espressione pubblica affinché non contenga in sé il germe della gerarchia di genere (ma come faremo a distinguerlo, se il metodo dell'autrice permette sempre di vederlo ovunque?).
Se, come ritiene l'autrice, è il pensiero a determinare i rapporti concreti, e se i rapporti concreti esigono una rimodellazione tanto urgente, sembra che il controllo del pensiero sia l'unico sbocco possibile. Non sembra suscitare troppo interesse valutare l'efficacia di questa opzione, la solidità delle sue basi teoriche, e il prezzo che potrebbe comportare, in primis la creazione (o il consolidamento) di una gerarchia tra chi detiene le leve (politiche e giudiziarie) per controllare l'altrui pensiero e chi il controllo si troverebbe a subirlo.
July 18, 2024
Décevant
February 28, 2018
La lecture globale est intéressante. Certains sujets le sont plus particulièrement. Par contre, certains articles sont transphobes, rejettent l’existence des personnes intersexes comme étant valide et l’ensemble du livre est très hétérocentré. Disons que ce peut être une lecture difficile ou violente à certains égards pour les personnes queer. Surtout que la parution est relativement récente et n’a donc même pas l’excuse de l’âge. Je recommanderais définitivement de sélectionner les chapitres à lire plutôt que de faire une lecture du début à la fin.
October 29, 2019
Raciste et queerphobe. Forcément en anthropologie/ethnographie, la majorité des sources sont de vieux hommes blancs qui ont interprété les cultures qu'ils ont étudiées selon leurs propres schémas de pensée occidentaux. L'ironie étant que Mme Héritier mentionne le problème pour mieux le rejeter sans le corriger, vu qu'elle a besoin de se baser sur ces écrits biaisés pour soutenir son propos. Je ne saurais reconnaître, au final, le vrai du faussé pour toutes les "anecdotes" d'autres cultures décrites dans ce livre, mais celles que je sais être déformées me portent à douter de toutes les autres. Je parle d'anecdotes puisque c'est vraiment ce dont les "faits" rapportés ont l'air, on nous mentionne des fragments de cultures là où ils sont opportuns, sans jamais avoir de regard holistique, ce qui contribue, peut-être majoritairement, à ces déformations de perception. Notons que ces anecdotes ne sont jamais entièrement fausses puisque basées sur des observations du réel, d'où le danger de prendre les interpétations de ces anthropologues pour vérités. Mentionons finalement que le vocabulaire pompeux et "jargonique", certes des fois difficile à éviter, et les formulations longues et sinueuses n'aident en rien à la compréhension ou au sentiment que l'auteure respecte ses sujets (que ce soit individus ou cultures) en donnant au propos une impression d'étude positiviste (sans surprise donc, puisque Mme Héritier est anthropologue, et ce, de longue date).
September 28, 2018
Libro molto interessante anche se per certi versi diverso da quello che mi aspettavo, molto concentrato sulle tematiche del ruolo nella procreazione e della genitorialità. Un elemento che mi ha infastidito la lettura è stata la scrittura, a tratti molto criptica, poco esplicativa e confusa, difetto che non so se sia colpa dell'autrice o della traduttrice. Inoltre, capisco che sia il cavallo di battaglia dell'autrice, ma gli esempi sulla società dei Samo sono davvero troppo predominanti e dettagliati (in certi capitoli sembra una monografia sui Samo), infatti nei passi in cui l'analisi si amplia, diventa decisamente più utile e interessante.
August 24, 2025
C'est vraiment un travail anthropologique, même s'il est intéressant de connaître les nombreuses autres possibilités d'organisation genrée des sociétés. J'ai surtout apprécié le dernier tiers du livre qui analyse la nôtre et déconstruit les idées fausses qui nous semblent pourtant évidentes car justifiées par la biologie.
Après le duel inné / acquis, voici le temps du biologique / sociétal
Après le duel inné / acquis, voici le temps du biologique / sociétal
April 16, 2019
Je ne comprends qu'à la fin du livre, qu'il s'agit d'une collection d'articles parus ici ou là. Mon sentiment de confusion et le manque de fil conducteur clair se comprennent mieux. Je n'aurais pas dû commencer par là pour découvrir Françoise héritier.
February 7, 2022
L'idée était cool...
March 7, 2022
Très intéressant notamment par l'exposition de points de vues transsocials bien qu'en apparence parfois un peu hermétique. A lire par passages.
July 29, 2023
My optimistic ass refuse d'accepter que la valence différentielle des sexes soit un fondement nécessaire de toute société
October 25, 2023
Very interesting but uneasy to read. Some knowledge in athropology is necessary.
December 29, 2020
« Car aucun acte n’est insignifiant, gratuit ou perdu : tout signifie toujours, tout se paye, tout se retrouve. »
January 28, 2009
sortir de cet éternel débat la “tête haute“.
Displaying 1 - 13 of 13 reviews