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Series Q
After Sex?: On Writing since Queer Theory
Since queer theory originated in the early 1990s, its insights and modes of analysis have been taken up by scholars across the humanities and social sciences. In After Sex? prominent contributors to the development of queer studies offer personal reflections on the field’s history, accomplishments, potential, and limitations. They consider the purpose of queer theory and the extent to which it is or is not defined by its engagement with sex and sexuality. For many of the contributors, a broad notion of sexuality is essential to queer thought. At the same time, some of them caution against creating an all-embracing idea of queerness, because it empties the term “queer” of meaning and assumes the universality of ideas developed in the North American academy. Some essays recall the political urgency of the late 1980s and early 1990s, when gay and lesbian activist and queer theory projects converged in response to the AIDS crisis. Other pieces exemplify more recent trends in queer critique, including the turn to affect and the debates surrounding the “antisocial thesis,” which associates queerness with the repudiation of heteronormative forms of belonging. Contributors discuss queer theory’s engagement with questions of transnationality and globalization, temporality and historical periodization. Meditating on the past and present of queer studies, After Sex? illuminates its future.Contributors. Lauren Berlant, Leo Bersani, Michael Cobb, Ann Cvetkovich, Lee Edelman, Richard Thompson Ford, Carla Freccero, Elizabeth Freeman, Jonathan Goldberg, Janet Halley, Neville Hoad, Joseph Litvak, Heather Love, Michael Lucey, Michael Moon, José Esteban Muñoz, Jeff Nunokawa, Andrew Parker, Elizabeth A. Povinelli, Richard Rambuss, Erica Rand, Bethany Schneider, Eve Kosofsky Sedgwick, Kate Thomas
336 pages, Paperback
First published July 1, 2007
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Community Reviews
Displaying 1 - 10 of 10 reviews
March 11, 2023
I enjoyed some essays more than others but overall a really interesting and optimistic collection for anyone wanting to write about queer theory nowadays
March 23, 2026
Das Werk „After Sex? On Writing since Queer Theory“ unter der Herausgeberschaft von Janet Halley und Andrew Parker markiert eine kritische Bestandsaufnahme eines Feldes, das nach seiner stürmischen Gründungsphase in den 1990er-Jahren nun über eine eigene Geschichte verfügt. Nachfolgend wird beleuchtet, wie sich die Queer-Theorie von einer Theorie der sexuellen Identität zu einer breit gefächerten Methode entwickelt hat, die Identität, Zeitlichkeit und Machtstrukturen infrage stellt. Dabei wird deutlich, dass das Buch weniger nach einem Ende der Sexualität fragt, sondern vielmehr danach, wie queeres Denken heute als Instrument der „Entnormativierung“ in vielfältigen sozialen und politischen Räumen wirkt.
Transformationen der Queer-Theorie seit den 1990ern
Seit den 1990er Jahren hat sich die Queer-Theorie von einer aktivistischen Antwort auf die AIDS-Krise zu einer institutionalisierten akademischen Disziplin gewandelt. Ein wesentlicher Wandel ist der „Affective Turn“, der Gefühle wie Scham, politische Depression oder Melancholie ins Zentrum der Analyse rückt. Zudem hat sich der Fokus auf globale, postkoloniale und transnationale Machtstrukturen ausgeweitet. Die „antisoziale These“ stellt dabei radikal die gesellschaftliche Fixierung auf eine reproduktive Zukunft infrage. Schließlich wird debattiert, ob die Theorie in eine Phase der „After-ness“ eingetreten ist, in der sie über ihr ursprüngliches Kernthema Sexualität hinauswächst.
Queer als Methode: Entgrenzung des Gegenstands
Forschung kann im Sinne dieses Bandes auch dann queer sein, wenn sie nicht explizit von Sexualität handelt, da „Queer“ primär als eine kraftvolle Störung definitorischer Stabilität begriffen wird. Viele Beiträger argumentieren, dass queeres Denken das Nicht-Sexuelle fest innerhalb des Sexualisierten verankert und so Grenzen systematisch auflöst. Beispiele aus den diskutierten Beiträgen umfassen Analysen zur Politik des Alleinseins, zu alltäglichen Ästhetiken oder sogar zur antiken Atomlehre als Form materialistischer Queer-Theorie. Queerness wird hierbei als eine geteilte Art des Sehens und Fühlens verstanden, die sich gegen die „harte Blendung“ normativer Vernunft richtet. Dennoch warnen Stimmen wie Sharon Marcus davor, dass eine völlige Entkopplung vom Sex den Begriff politisch beliebig machen könnte.
„After-ness“ als theoretische Figur
Der Begriff der „After-ness“ beschreibt keine einfache zeitliche Abfolge oder den Verlust von Sexualität, sondern eine komplexe theoretische Orientierung. Er lässt sich als eine Art Möbius-Schleife begreifen, in der die Frage „Was kommt nach dem Sex?“ in die Frage „Was begehre ich im Sex?“ übergeht. Diese Orientierung widersetzt sich linearen Fortschrittserzählungen, etwa der Vorstellung, die Queer-Theorie habe den Feminismus einfach abgelöst. Vielmehr erlaubt „After-ness“ das Nachdenken über multiple, sich überschneidende Zeitlichkeiten sowie über die eigene intellektuelle Entwicklung innerhalb eines bereits kanonisierten Feldes. Damit fungiert der Begriff als analytisches Instrument zur Untersuchung der Politik des Denkens in der Zeit.
Queer-Theorie und Kolonialität
Der Zusammenhang zwischen Queer-Theorie und kolonialen Machtstrukturen ist zentral, da die Regulierung von Körpern und Intimität historisch ein Instrument imperialer Herrschaft war. Das Buch zeigt, wie etwa die Abwertung indigener Lebensweisen und Queerness in der amerikanischen Kolonialgeschichte häufig Hand in Hand gingen, um Landraub moralisch zu legitimieren. Queere Methoden werden genutzt, um die linearen Zeitvorstellungen des Westens zu destabilisieren, die kulturell „Andere“ oft als primitiv oder rückständig markieren. In diesem Kontext entstehen Spannungen zwischen individuellen Identitätskonzepten und der kollektiven Souveränität indigener Völker. Letztlich analysiert die Theorie, wie normative Vorstellungen von Geschlecht systematisch zur Stabilisierung globaler Machtverhältnisse beitragen.
Queere Temporalität
Queere Temporalität bezeichnet eine Methode, die sich gegen die „normative Zeit“ und den Zwang zum „reproduktiven Futurismus“ richtet. Zeit wird hier nicht als lineare Abfolge, sondern als „gefaltet“ oder „plissiert“ verstanden, wodurch unerwartete Verbindungen zwischen Vergangenheit und Gegenwart sichtbar werden. Konzepte wie der „Temporal Drag“ beschreiben, wie die Vergangenheit einen Gravitationszug auf die Gegenwart ausübt und queere Subjekte häufig als „unzeitgemäß“ erscheinen lässt. Diese Form der Zeitlichkeit umfasst auch eine „Ethik des Spuks“ (spectrality), bei der verdrängte Begehren oder Traumata die Gegenwart weiterhin heimsuchen. So dient queere Temporalität als Instrument zur Unterlaufung teleologischer Geschichtserzählungen, die queeres Leben marginalisieren.
Queer-Theorie als radikale Kritik
Unter Queer-Theorie versteht das Buch primär eine „unversöhnlich korrosive Kritik an Identität selbst“, statt eine Festigung neuer Identitätskategorien. Sie wird als eine „beunruhigende Kraft“ beschrieben, die sich gegen jede Form von Heteronormativität und definitorischer Stabilität richtet. Die Theorie zeichnet sich durch einen ausgeprägten Drang zur Verallgemeinerung aus, der sie für Bereiche wie Rasse, nationale Souveränität oder Affektstudien öffnet. Dabei fungiert sie weniger als starres Dogma denn als praktischer Werkzeugkasten, um in spezifischen politischen Problemlagen wirksam zu intervenieren. Zugleich reflektiert das Werk die eigene Institutionalisierung als einen Moment der „After-ness“, in dem der ursprüngliche radikale Impuls neu befragt werden muss.
Identität vs. Identifikation
Der Unterschied zwischen Identität und Identifikation liegt in der Spannung zwischen statischer Zuschreibung und dynamischem Prozess. Identität wird häufig als soziale Auferlegung oder „praktische Bequemlichkeit“ kritisiert, die das Nicht-Identische gewaltsam ausgrenzt. Identifikation hingegen beschreibt den aktiven Moment des Erkennens („Das bin ich!“), der jedoch durch das Spiel der Zitierfähigkeit grundsätzlich instabil bleibt. Eine queere Historizität richtet ihren Fokus daher auf Prozesse der Identifikation und Modi des Seins, anstatt der Vergangenheit anachronistische moderne Taxonomien aufzuzwingen. Die Queer-Theorie bevorzugt diese Perspektive, um die Starrheit fixer Identitätsmodelle aufzubrechen.
Psychoanalyse als Vorläufer und Werkzeug
Die Psychoanalyse gilt neben Foucault als zentrale Vorläuferdisziplin der Queer-Theorie, insbesondere aufgrund von Freuds erweitertem Begriff der Sexualität. Konzepte wie der Todestrieb werden herangezogen, um eine „queere Negativität“ zu begründen, die sich gegen die gesellschaftliche Fixierung auf eine reproduktive Zukunft richtet. Bedeutende Theoretiker wie Lee Edelman verbinden lacanische Konzepte wie das „Sinthom“ mit einer Radikalität, die sich politischer Lesbarkeit entzieht. Neuere Ansätze, etwa bei Eve Sedgwick, wenden sich von Freud hin zu Melanie Klein, um eine stärker affektbasierte Psychoanalyse für die theoretische Arbeit fruchtbar zu machen. Insgesamt fungiert die Psychoanalyse innerhalb der Queer-Theorie als differenzierter Werkzeugkasten zur kritischen Analyse von Begehren, Subjektivierung und Normbildung.
Transformationen der Queer-Theorie seit den 1990ern
Seit den 1990er Jahren hat sich die Queer-Theorie von einer aktivistischen Antwort auf die AIDS-Krise zu einer institutionalisierten akademischen Disziplin gewandelt. Ein wesentlicher Wandel ist der „Affective Turn“, der Gefühle wie Scham, politische Depression oder Melancholie ins Zentrum der Analyse rückt. Zudem hat sich der Fokus auf globale, postkoloniale und transnationale Machtstrukturen ausgeweitet. Die „antisoziale These“ stellt dabei radikal die gesellschaftliche Fixierung auf eine reproduktive Zukunft infrage. Schließlich wird debattiert, ob die Theorie in eine Phase der „After-ness“ eingetreten ist, in der sie über ihr ursprüngliches Kernthema Sexualität hinauswächst.
Queer als Methode: Entgrenzung des Gegenstands
Forschung kann im Sinne dieses Bandes auch dann queer sein, wenn sie nicht explizit von Sexualität handelt, da „Queer“ primär als eine kraftvolle Störung definitorischer Stabilität begriffen wird. Viele Beiträger argumentieren, dass queeres Denken das Nicht-Sexuelle fest innerhalb des Sexualisierten verankert und so Grenzen systematisch auflöst. Beispiele aus den diskutierten Beiträgen umfassen Analysen zur Politik des Alleinseins, zu alltäglichen Ästhetiken oder sogar zur antiken Atomlehre als Form materialistischer Queer-Theorie. Queerness wird hierbei als eine geteilte Art des Sehens und Fühlens verstanden, die sich gegen die „harte Blendung“ normativer Vernunft richtet. Dennoch warnen Stimmen wie Sharon Marcus davor, dass eine völlige Entkopplung vom Sex den Begriff politisch beliebig machen könnte.
„After-ness“ als theoretische Figur
Der Begriff der „After-ness“ beschreibt keine einfache zeitliche Abfolge oder den Verlust von Sexualität, sondern eine komplexe theoretische Orientierung. Er lässt sich als eine Art Möbius-Schleife begreifen, in der die Frage „Was kommt nach dem Sex?“ in die Frage „Was begehre ich im Sex?“ übergeht. Diese Orientierung widersetzt sich linearen Fortschrittserzählungen, etwa der Vorstellung, die Queer-Theorie habe den Feminismus einfach abgelöst. Vielmehr erlaubt „After-ness“ das Nachdenken über multiple, sich überschneidende Zeitlichkeiten sowie über die eigene intellektuelle Entwicklung innerhalb eines bereits kanonisierten Feldes. Damit fungiert der Begriff als analytisches Instrument zur Untersuchung der Politik des Denkens in der Zeit.
Queer-Theorie und Kolonialität
Der Zusammenhang zwischen Queer-Theorie und kolonialen Machtstrukturen ist zentral, da die Regulierung von Körpern und Intimität historisch ein Instrument imperialer Herrschaft war. Das Buch zeigt, wie etwa die Abwertung indigener Lebensweisen und Queerness in der amerikanischen Kolonialgeschichte häufig Hand in Hand gingen, um Landraub moralisch zu legitimieren. Queere Methoden werden genutzt, um die linearen Zeitvorstellungen des Westens zu destabilisieren, die kulturell „Andere“ oft als primitiv oder rückständig markieren. In diesem Kontext entstehen Spannungen zwischen individuellen Identitätskonzepten und der kollektiven Souveränität indigener Völker. Letztlich analysiert die Theorie, wie normative Vorstellungen von Geschlecht systematisch zur Stabilisierung globaler Machtverhältnisse beitragen.
Queere Temporalität
Queere Temporalität bezeichnet eine Methode, die sich gegen die „normative Zeit“ und den Zwang zum „reproduktiven Futurismus“ richtet. Zeit wird hier nicht als lineare Abfolge, sondern als „gefaltet“ oder „plissiert“ verstanden, wodurch unerwartete Verbindungen zwischen Vergangenheit und Gegenwart sichtbar werden. Konzepte wie der „Temporal Drag“ beschreiben, wie die Vergangenheit einen Gravitationszug auf die Gegenwart ausübt und queere Subjekte häufig als „unzeitgemäß“ erscheinen lässt. Diese Form der Zeitlichkeit umfasst auch eine „Ethik des Spuks“ (spectrality), bei der verdrängte Begehren oder Traumata die Gegenwart weiterhin heimsuchen. So dient queere Temporalität als Instrument zur Unterlaufung teleologischer Geschichtserzählungen, die queeres Leben marginalisieren.
Queer-Theorie als radikale Kritik
Unter Queer-Theorie versteht das Buch primär eine „unversöhnlich korrosive Kritik an Identität selbst“, statt eine Festigung neuer Identitätskategorien. Sie wird als eine „beunruhigende Kraft“ beschrieben, die sich gegen jede Form von Heteronormativität und definitorischer Stabilität richtet. Die Theorie zeichnet sich durch einen ausgeprägten Drang zur Verallgemeinerung aus, der sie für Bereiche wie Rasse, nationale Souveränität oder Affektstudien öffnet. Dabei fungiert sie weniger als starres Dogma denn als praktischer Werkzeugkasten, um in spezifischen politischen Problemlagen wirksam zu intervenieren. Zugleich reflektiert das Werk die eigene Institutionalisierung als einen Moment der „After-ness“, in dem der ursprüngliche radikale Impuls neu befragt werden muss.
Identität vs. Identifikation
Der Unterschied zwischen Identität und Identifikation liegt in der Spannung zwischen statischer Zuschreibung und dynamischem Prozess. Identität wird häufig als soziale Auferlegung oder „praktische Bequemlichkeit“ kritisiert, die das Nicht-Identische gewaltsam ausgrenzt. Identifikation hingegen beschreibt den aktiven Moment des Erkennens („Das bin ich!“), der jedoch durch das Spiel der Zitierfähigkeit grundsätzlich instabil bleibt. Eine queere Historizität richtet ihren Fokus daher auf Prozesse der Identifikation und Modi des Seins, anstatt der Vergangenheit anachronistische moderne Taxonomien aufzuzwingen. Die Queer-Theorie bevorzugt diese Perspektive, um die Starrheit fixer Identitätsmodelle aufzubrechen.
Psychoanalyse als Vorläufer und Werkzeug
Die Psychoanalyse gilt neben Foucault als zentrale Vorläuferdisziplin der Queer-Theorie, insbesondere aufgrund von Freuds erweitertem Begriff der Sexualität. Konzepte wie der Todestrieb werden herangezogen, um eine „queere Negativität“ zu begründen, die sich gegen die gesellschaftliche Fixierung auf eine reproduktive Zukunft richtet. Bedeutende Theoretiker wie Lee Edelman verbinden lacanische Konzepte wie das „Sinthom“ mit einer Radikalität, die sich politischer Lesbarkeit entzieht. Neuere Ansätze, etwa bei Eve Sedgwick, wenden sich von Freud hin zu Melanie Klein, um eine stärker affektbasierte Psychoanalyse für die theoretische Arbeit fruchtbar zu machen. Insgesamt fungiert die Psychoanalyse innerhalb der Queer-Theorie als differenzierter Werkzeugkasten zur kritischen Analyse von Begehren, Subjektivierung und Normbildung.
June 20, 2012
This collection provides a summary of the state of the field re: queer theory and also address the question of whether or not we're "after" it. Aaaaand the consensus is that there is no consensus, which makes sense - this book has received criticism for prematurely supposing academia is over something it's not.
Most of the authors summarized their own work while addressing the "after sex?" question, which was useful when reading authors with whom I was unfamiliar and perhaps a little redundant when reading those I had encountered before. This is also more informal than most scholarship, so it was fun to see super smart writers make crazy connections, tell personal stories, and crack a few jokes. Erica Rand stands out as being pretty hilarious, and Sedgwick is always a delight.
Most of the authors summarized their own work while addressing the "after sex?" question, which was useful when reading authors with whom I was unfamiliar and perhaps a little redundant when reading those I had encountered before. This is also more informal than most scholarship, so it was fun to see super smart writers make crazy connections, tell personal stories, and crack a few jokes. Erica Rand stands out as being pretty hilarious, and Sedgwick is always a delight.
March 5, 2011
i can't remember the last time i read something academic, indeed, written by Very Academic Somebodies, without taking notes. maybe it speaks to that strange (and strangely affective) relation i have with "queer theory" and its theoreticians -- girls can write (and there are certainly no geographers to be found amongst this bunch.) reading (seeing) all of these beautiful writers together - brainy losers, avuncular queers, momentary heroes - arguing but still vibrating across the pages, just...marks me. doubles me over too. i can't explain it (maybe i shouldn't try to?) i guess gay shit just gets me every time?
June 2, 2021
One of the best theory books I’ve read in a long time. A cross section of seminal authors reflecting on their work in queer theory and after, and how (if?) the non sexual functions in their work now. I’d love to read an updated version of this, it’s from 2011, but the concept and execution is just so strong. I particularly appreciated Elizabeth Freeman and Carla Freccero’s contributions, but the real strength of the book is its broad and intersectional approach. Can feel that this is one I’ll return to time and time again over the years.
January 22, 2008
Imagine being in the best imaginable works-in-progress group. Some of the faculty (Edelman) just go on about the same (brilliant?) things they've been saying for years (cf Edelman here to Edelman in the 2006 MLA on the antisocial thesis if you're not convinced...but look at his recent work on Barbara Johnson for related but different), some advance their work incrementally and lovingly (Kate Thomas on Michael Fields: such great stuff), and--at least for this medievalist--many, many happy surprises from friends of friends showing up unexpectedly. Less a works in progress group, then, than a party.
Highlights include Michael Cobb against the primacy of the couple in ethical analysis and political recognition; Carla Fraccero, for her endnotes (which are a miniature guide to queer theory); Jonathan Goldberg on Lucretius and a kind of affective, polychronic redoing of atomism; Joseph Litvak, on sycophants, Jews, and HUAC; Michael Moon on the profound sadism of some accounts of Darger; Jeff Nunokawa, because you can hardly believe how he writes ("how tinny, how thin, how programmatic queer theory’s business-as-usual opposition to fixed identity can sound when it is set next to the voice of the take-no-prisoners prophet we hear in “Is the Rectum a Grave?”; how pale, how paint-by-number the sight of its unfixing can look next to the flames of the funeral pyre where Bersani stages its immolation"); and Bethany Schneider's great line: "Muñoz’s hopeful metaphor of space-clearing, deterritorializing, and reoccupying is no metaphor when it comes to Oklahoma."
Highlights include Michael Cobb against the primacy of the couple in ethical analysis and political recognition; Carla Fraccero, for her endnotes (which are a miniature guide to queer theory); Jonathan Goldberg on Lucretius and a kind of affective, polychronic redoing of atomism; Joseph Litvak, on sycophants, Jews, and HUAC; Michael Moon on the profound sadism of some accounts of Darger; Jeff Nunokawa, because you can hardly believe how he writes ("how tinny, how thin, how programmatic queer theory’s business-as-usual opposition to fixed identity can sound when it is set next to the voice of the take-no-prisoners prophet we hear in “Is the Rectum a Grave?”; how pale, how paint-by-number the sight of its unfixing can look next to the flames of the funeral pyre where Bersani stages its immolation"); and Bethany Schneider's great line: "Muñoz’s hopeful metaphor of space-clearing, deterritorializing, and reoccupying is no metaphor when it comes to Oklahoma."
August 19, 2012
A very readable [1] collection of essays on the relationships between sex and queer theory (if there needs to be one, or not) and on whether queer theory's moment is over (and what that might encourage or allow, if that were the case, which it might not be). It also can serve, for the reader who isn't as familiar with QT as could be (ahem), with a sense of the diversity of positions and stakes within QT. Many of the essays were conceived as autobiographical: How has sex (and QT) informed the author's work over the years?
I especially enjoyed Michael Cobb's thinking about single people (which has become a book since then), Michael Moon's problematizing of the sexualities of Henry Darger's writing and artwork, Elizabeth Povinelli's thinking about the untranslatability of sexualities, Erica Rand on (among other things) how QT isn't limited to academic scholarship, and Kate Thomas's summary of her work on Michael Field (the pseudonym of a 19th c. aunt-neice couple who wrote poetry that was briefly popular until their identity was discovered). But the entire collection was a treat.
--
[1] The editors say that they hope it could be read in the john, which is an admirable goal, and one they achieve.
I especially enjoyed Michael Cobb's thinking about single people (which has become a book since then), Michael Moon's problematizing of the sexualities of Henry Darger's writing and artwork, Elizabeth Povinelli's thinking about the untranslatability of sexualities, Erica Rand on (among other things) how QT isn't limited to academic scholarship, and Kate Thomas's summary of her work on Michael Field (the pseudonym of a 19th c. aunt-neice couple who wrote poetry that was briefly popular until their identity was discovered). But the entire collection was a treat.
--
[1] The editors say that they hope it could be read in the john, which is an admirable goal, and one they achieve.
May 31, 2014
This is an excellent selection of essays -- Edelman, Bersani, Love, Sedgwick, et al. Sedgwick's essay on Melanie Klein was really helpful for me. I haven't read much of Klein and Sedgwick provides an impetus to pick Klein up. And, she nicely puts Klein next to Freud which is really useful to gain some context to her ideas. Bersani is always awesome. I love everything he writes and this essay continues his trajectory into more widely accessible thinking while retaining his usual penchant for evocative thinking. There are many other excellent essays as well, but those were the standout pieces.
February 9, 2013
To be totally honest, I was a bit disappointed of this book. Too many of the articles were personal recollections or musings, and too few were theoretically ambitious or even theoretical at all.
However, I particularly enjoyed Michael Cobb's article "Lonely" on normativity of coupledom and Michael Moon's article "Do you Smoke? Or, Is There Life? After Sex?", which analysed the works of an outside artist Henry Darger.
However, I particularly enjoyed Michael Cobb's article "Lonely" on normativity of coupledom and Michael Moon's article "Do you Smoke? Or, Is There Life? After Sex?", which analysed the works of an outside artist Henry Darger.
November 8, 2011
Great if you want a more casual and conversational tone from some of the field's preeminent scholars.
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