What do you think?
Rate this book
Dharma Ocean
Transcending Madness: The Experience of the Six Bardos
The Tibetan word bardo is usually associated with life after death. Here, Chögyam Trungpa discusses bardo in a very different as the peak experience of any given moment. Our experience of the present moment is always colored by one of six psychological the god realm (bliss), the jealous god realm (jealousy and lust for entertainment), the human realm (passion and desire), the animal realm (ignorance), the hungry ghost realm (poverty and possessiveness), and the hell realm (aggression and hatred). In relating these realms to the six traditional Buddhist bardo experiences, Trungpa provides an insightful look at the "madness" of our familiar psychological patterns and shows how they present an opportunity to transmute daily experience into freedom.
356 pages, Paperback
First published September 8, 1992
36 people are currently reading
356 people want to read
About the author
Chögyam Trungpa
166 books814 followersVidyadhara Chögyam Trungpa Rinpoche (Tibetan: ཆོས་ རྒྱམ་ དྲུང་པ་ Wylie: Chos rgyam Drung pa; also known as Dorje Dradul of Mukpo, Surmang Trungpa, after his monastery, or Chökyi Gyatso, of which Chögyam is an abbreviation) was a Buddhist meditation master, scholar, teacher, poet, and artist. He was the 11th descendent in the line of Trungpa tulkus of the Kagyü school of Tibetan Buddhism. He was also trained in the Nyingma tradition, the oldest of the four schools, and was an adherent of the rimay or "non-sectarian" movement within Tibetan Buddhism, which aspired to bring together and make available all the valuable teachings of the different schools, free of sectarian rivalry.
Trungpa was a significant figure in the dissemination of Tibetan Buddhism to the West, founding Naropa University and establishing the Shambhala Training method, a presentation of the Buddhadharma largely devoid of ethnic trappings. In 1963, he moved to England to study comparative religion, philosophy, and fine arts at Oxford University. During this time, he also studied Japanese flower arranging and received an instructors degree from the Sogetsu school of ikebana. In 1967, he moved to Scotland, where he founded the Samye Ling meditation centre.
Shortly thereafter, a variety of experiences—including a car accident that left him partially paralyzed on the left side of his body—led him to give up his monastic vows and work as a lay teacher. In 1969, he published Meditation in Action , the first of fourteen books on the spiritual path published during his lifetime. The following year he married Diana Pybus and moved to the United States, where he established his first North American meditation centre, Tail of the Tiger (now known as Karmê-Chöling) in Barnet, Vermont.
In 1986, he moved to Nova Scotia, Canada, where hundreds of his students had settled. That Autumn, after years of heavy alcohol use, he had a cardiac arrest, and he died of heart failure the following Spring. His legacy is carried on by his son, Sakyong Mipham Rinpoche, under the banner of Shambhala International and the Nalanda Translation Committee.
Trungpa was a significant figure in the dissemination of Tibetan Buddhism to the West, founding Naropa University and establishing the Shambhala Training method, a presentation of the Buddhadharma largely devoid of ethnic trappings. In 1963, he moved to England to study comparative religion, philosophy, and fine arts at Oxford University. During this time, he also studied Japanese flower arranging and received an instructors degree from the Sogetsu school of ikebana. In 1967, he moved to Scotland, where he founded the Samye Ling meditation centre.
Shortly thereafter, a variety of experiences—including a car accident that left him partially paralyzed on the left side of his body—led him to give up his monastic vows and work as a lay teacher. In 1969, he published Meditation in Action , the first of fourteen books on the spiritual path published during his lifetime. The following year he married Diana Pybus and moved to the United States, where he established his first North American meditation centre, Tail of the Tiger (now known as Karmê-Chöling) in Barnet, Vermont.
In 1986, he moved to Nova Scotia, Canada, where hundreds of his students had settled. That Autumn, after years of heavy alcohol use, he had a cardiac arrest, and he died of heart failure the following Spring. His legacy is carried on by his son, Sakyong Mipham Rinpoche, under the banner of Shambhala International and the Nalanda Translation Committee.
Ratings & Reviews
Friends & Following
Create a free account to discover what your friends think of this book!
Community Reviews
Displaying 1 - 6 of 6 reviews
March 1, 2025
The wise medieval Zen Master Dogen penned a farewell poem as he lay dying: and he thereby probably shocked his pious disciples when he hinted that his ultimate destination was "down in Yellow Springs."
Yikes.
And the Tibetan master Chogyam Trungpa here tartly warns us to expect an unstable nature to the afterlife - perhaps a mirror image of our calamity--ridden present? Double yikes.
He says the Bardo is a no man's land in which we try to find temporary welcoming islands of repose. But there's no rest for the wicked. Better far to see, as the book by Alan Watts says, The Wisdom Of Insecurity - in this life!
Who needs security, anyway? An open road awaits the free spirit!
Well, HERE’s a book that gives us a ROADMAP of the games our minds play with clear thinking - a book that tells us where the Ominous Clouds in our minds come from! Clouds like these masters' premonitions?
It may be classified as Tibetan Buddhism, but it boils down to good, plain COMMON SENSE.
I’m a Catholic, as many of you know, and I’ve always seen the Tibetan religion through this one man’s unblinking eyes: as a Psychological Snapshot of our broken world, and our struggle to find a valid POV within its obviously dysfunctional framework.
In that it works. NOT as mystical escapism, which it never Pretends to be.
As members of the highly conditioned Western world, our spiritual heritage of seeing the world as Fallen is apparent to us at every turn in our lives.
Many of us have retained that Christian idea in our dystopian characterization of the modern world as a Lost World. And so many of us believe we are nevertheless being guided by higher forces.
But when we turn to the ancient Tibetan tradition, we see all this going one step further - WAY beyond our everyday lives.
You see, in ancient times these hardy folks saw the world as Psychologically - as well as Morally - Unsound.
Now it’s everywhere - and so much in evidence in our burnt-out, dying inner cities. And this book is about Rising Above all that.
Wouldn’t that be nice?
´I wish you luck!’ Trungpa seems to say.
For Tibetan Buddhism is all about Growing Up, and Facing those unhealthy realities squarely - straight, no chaser. A very tall order indeed, but he did it.
Trungpa says we momentarily human sojourners are in fact rootless souls, who throughout existence will travel and transmigrate endlessly throughout the various temporary realms of existence, ‘good’ and ‘bad’ - until we get our minds straight through meditating on the centre of the mandala, a Peaceful Shunyata we may call God…
Back in my youthful Searching days, I became fascinated with the religious side of human psychology.
I had studied contemporary psychological works, but, with the exception of Jung’s studies, they shed no light on RELIGIOUS psychology. But then Jung had written about the Tibetan Book of the Dead, and I had a whole new sourcebook for my search!
You see, it is no good learning about psychological health if our SOULS are not healthy. So what better way to find out about religious psychology than as a part of eschatology - the religious study of the LAST things?
Nowadays, books like Lincoln in the Bardo fascinate us - but did we KNOW that the Tibetans believe the bardo is an everyday, kitchen-sink experience, and not at all just a SPOOKY, after-death thing?
Makes sense.
Guys like C.S. Lewis believed the Afterlife will be a continuation of this one.
And here Trungpa is telling us that every peak moment we can have in our life is the defining characteristic of one of only SIX bardo states...
And each of the various peak experiences in these six classes can be either a TRAP... or, and this is the good part, a possibility of REAL psychological and religious TRANSFORMATION.
A way Above and Beyond the Madness.
The Tibetan Book of the Dead itself (see my review) describes in great detail the journeys we will begin to have once the monitors for our vital signs flatline...
Journeys much like C.S. Lewis describes in his amazing novel The Great Divorce.
God is never more distant from us than the reality of our faith allows, but there His otherworldly Power is Immediate.
The Tibetan Bardo is very similar to Lewis’s Heaven.
Sure, it can be a trifle scary to those pedestrian souls who may never have given it all much thought - but the more our thoughts are recollective of the Beyond in this world, the more of a continuation it will be for us there...
Well, with a push like this - talk about forceful negative reinforcement - I was eventually able to fully embrace Christian eschatology again, and return to my roots.
So as the book says - Yes... there IS a way to mitigate the mad extremes of our modern world, and the world beyond.
And we Christians believe that by doing good and embracing gentleness we can rise above ourselves AND the madness of the world...
AND whatever ‘Bardos’ may come.
And all you need is a Friend in High Places:
Our Guide through a life well lived - and the Life Beyond.
Yikes.
And the Tibetan master Chogyam Trungpa here tartly warns us to expect an unstable nature to the afterlife - perhaps a mirror image of our calamity--ridden present? Double yikes.
He says the Bardo is a no man's land in which we try to find temporary welcoming islands of repose. But there's no rest for the wicked. Better far to see, as the book by Alan Watts says, The Wisdom Of Insecurity - in this life!
Who needs security, anyway? An open road awaits the free spirit!
Well, HERE’s a book that gives us a ROADMAP of the games our minds play with clear thinking - a book that tells us where the Ominous Clouds in our minds come from! Clouds like these masters' premonitions?
It may be classified as Tibetan Buddhism, but it boils down to good, plain COMMON SENSE.
I’m a Catholic, as many of you know, and I’ve always seen the Tibetan religion through this one man’s unblinking eyes: as a Psychological Snapshot of our broken world, and our struggle to find a valid POV within its obviously dysfunctional framework.
In that it works. NOT as mystical escapism, which it never Pretends to be.
As members of the highly conditioned Western world, our spiritual heritage of seeing the world as Fallen is apparent to us at every turn in our lives.
Many of us have retained that Christian idea in our dystopian characterization of the modern world as a Lost World. And so many of us believe we are nevertheless being guided by higher forces.
But when we turn to the ancient Tibetan tradition, we see all this going one step further - WAY beyond our everyday lives.
You see, in ancient times these hardy folks saw the world as Psychologically - as well as Morally - Unsound.
Now it’s everywhere - and so much in evidence in our burnt-out, dying inner cities. And this book is about Rising Above all that.
Wouldn’t that be nice?
´I wish you luck!’ Trungpa seems to say.
For Tibetan Buddhism is all about Growing Up, and Facing those unhealthy realities squarely - straight, no chaser. A very tall order indeed, but he did it.
Trungpa says we momentarily human sojourners are in fact rootless souls, who throughout existence will travel and transmigrate endlessly throughout the various temporary realms of existence, ‘good’ and ‘bad’ - until we get our minds straight through meditating on the centre of the mandala, a Peaceful Shunyata we may call God…
Back in my youthful Searching days, I became fascinated with the religious side of human psychology.
I had studied contemporary psychological works, but, with the exception of Jung’s studies, they shed no light on RELIGIOUS psychology. But then Jung had written about the Tibetan Book of the Dead, and I had a whole new sourcebook for my search!
You see, it is no good learning about psychological health if our SOULS are not healthy. So what better way to find out about religious psychology than as a part of eschatology - the religious study of the LAST things?
Nowadays, books like Lincoln in the Bardo fascinate us - but did we KNOW that the Tibetans believe the bardo is an everyday, kitchen-sink experience, and not at all just a SPOOKY, after-death thing?
Makes sense.
Guys like C.S. Lewis believed the Afterlife will be a continuation of this one.
And here Trungpa is telling us that every peak moment we can have in our life is the defining characteristic of one of only SIX bardo states...
And each of the various peak experiences in these six classes can be either a TRAP... or, and this is the good part, a possibility of REAL psychological and religious TRANSFORMATION.
A way Above and Beyond the Madness.
The Tibetan Book of the Dead itself (see my review) describes in great detail the journeys we will begin to have once the monitors for our vital signs flatline...
Journeys much like C.S. Lewis describes in his amazing novel The Great Divorce.
God is never more distant from us than the reality of our faith allows, but there His otherworldly Power is Immediate.
The Tibetan Bardo is very similar to Lewis’s Heaven.
Sure, it can be a trifle scary to those pedestrian souls who may never have given it all much thought - but the more our thoughts are recollective of the Beyond in this world, the more of a continuation it will be for us there...
Well, with a push like this - talk about forceful negative reinforcement - I was eventually able to fully embrace Christian eschatology again, and return to my roots.
So as the book says - Yes... there IS a way to mitigate the mad extremes of our modern world, and the world beyond.
And we Christians believe that by doing good and embracing gentleness we can rise above ourselves AND the madness of the world...
AND whatever ‘Bardos’ may come.
And all you need is a Friend in High Places:
Our Guide through a life well lived - and the Life Beyond.
January 15, 2021
Плотный затягивающий экскурс в буддийское устройство мира, которое всегда то же самое, что и устройство сознания. Многомерное описание 6 бардо и 6 миров, их взаимосвязей, взаимных отражений и взаимного стечения.
September 16, 2022
Плотно читая и иначе взаимодействуя с этим текстом, могу сказать, что книжка исключительно полезная не только для практикующих. Например, тут мне стало окончательно ясно, о чем практически все творчество любимого автора и, главное, почему у него все так. Весь стиль и все застилье Пинчона - это сплошь искусное средство для отражения, осмысления и иных способов передачи состояния бардо, голограмма сансары. Мысль, я понимаю, глубокая, хехе, но пусть уж она послужит зерном будущих диссертаций. А не той белиберды, которую кто-то из пинчоноведов опубликовал под заголовком "Пинчон и буддизм" или что-то в этом духе. Вот, например, самая суть пинчонизма (перевод Шаши):
* * *
У.: Ринпоче, что такое «безумие»?
Т. Р.: Хороший вопрос. На эмпирическом уровне безумие начинается со своего рода путаницы, конфликта между двумя переживаниями: есть переживание самой действительности, а есть — воспринимающего действительность. Затем, более того, человек склонен следовать за этой путаницей и пытаться выявить некий окончательный ответ и тем самым точно засечь, что есть действительность, а что есть воспринимающий ее. Вы пытаетесь, всё больше силитесь — вплоть до того рубежа, где никак не обнаружить ответ, если не отказаться от представления о существовании и переживающего, и переживания.
На этом уровне вас настолько переполняют эти переживания, что вы предпринимаете все возможное, чтобы убедить себя. Либо пытаетесь рационализировать представление о том, что есть некая самость, что внешние предметы и явления опасны или соблазнительны, и что «я» — та самая личность, которая все это переживает. Или, наоборот, начинаете чувствовать, что ничем не управляете. И следом делаетесь окончательно безумны.
Вы совершенно запутываетесь в том, что есть переживающий, а что — переживание. Все совершенно сплавлено воедино — или во множество. Это путаница между единством и множественностью. У вас полностью прекратился заземляющий процесс различения «того», противопоставленного «этому», потому что все это для вас непомерно. Вас всасывает целиком. У вас случаются всевозможные клаустрофобные переживания, поскольку вся ситуация вокруг вас чрезмерна. Вы переживаете паранойю — этот чрезмерный опыт способен вас удушить, уничтожить вас, уничтожить переживающего. И в то же время вы бы хотели действовать, как глухонемой. Принимаетесь строить из себя глухонемого, но делаете вид, будто на самом деле ничего такого не строите. Из-за этой чрезмерной внезапности, чрезмерной скученности развиваются сотни миллионов тактик.
У.: Можно ли достичь просветления, не сходя с ума?
Т. Р.: Мы в любом случае безумны — в той или иной мере. Быть может, не сходим с ума полностью — если только мы не маньяки, религиозные или политические, какие угодно, — если только не теряем власть над ситуацией. У нас своего рода умеренное безумие, оно с нами постоянно, и есть возможность абсолютного безумия. Понимаете, это и есть сансара — безумие. А то, что не есть безумие, называется просветлением. Поскольку само представление о безумии существует, это по умолчанию означает, что существует и не-безумие, и оно есть просветление. Поэтому, когда вы беретесь говорить о просветлении или же свободе, это означает, что вы рассуждаете с позиции безумия.
* * *
И далее:
* * *
Итак, человеческое царство и опыт бардо в этом царстве имеет галлюцинаторное свойство, или же иллюзорное тело. Это иллюзорное тело в точности и есть прозрачная природа переживаний: мы видим и вместе с тем не видим. Мы видим нечто, и в то же время не вполне уверены, видим ли мы фон или же сам пейзаж. Неоднозначная галлюцинация — галлюцинация абсолютная. И эта абсолютная галлюцинация действует как переживание бардо. Это выбор между настоящим и ненастоящим: это иллюзорное тело — само по себе иллюзия или чистое воображение? Человек начинает задаваться вопросом, существует ли иллюзия или мираж — или нет? И человек вновь оказывается втянут в это пороговое состояние между прозрачностью фигуры и плотностью окружающего ее фона. У человека возникает к этому очень спутанное отношение. В точности об этом же мы говорили вчера и позавчера: неопределенность между истинным и ложным. Вы не вполне уверены, достигаете ли вы чего-то или нечто вас дурит.
Эта неопределенность, конечно же, случается всегда.
* * *
У.: Ринпоче, что такое «безумие»?
Т. Р.: Хороший вопрос. На эмпирическом уровне безумие начинается со своего рода путаницы, конфликта между двумя переживаниями: есть переживание самой действительности, а есть — воспринимающего действительность. Затем, более того, человек склонен следовать за этой путаницей и пытаться выявить некий окончательный ответ и тем самым точно засечь, что есть действительность, а что есть воспринимающий ее. Вы пытаетесь, всё больше силитесь — вплоть до того рубежа, где никак не обнаружить ответ, если не отказаться от представления о существовании и переживающего, и переживания.
На этом уровне вас настолько переполняют эти переживания, что вы предпринимаете все возможное, чтобы убедить себя. Либо пытаетесь рационализировать представление о том, что есть некая самость, что внешние предметы и явления опасны или соблазнительны, и что «я» — та самая личность, которая все это переживает. Или, наоборот, начинаете чувствовать, что ничем не управляете. И следом делаетесь окончательно безумны.
Вы совершенно запутываетесь в том, что есть переживающий, а что — переживание. Все совершенно сплавлено воедино — или во множество. Это путаница между единством и множественностью. У вас полностью прекратился заземляющий процесс различения «того», противопоставленного «этому», потому что все это для вас непомерно. Вас всасывает целиком. У вас случаются всевозможные клаустрофобные переживания, поскольку вся ситуация вокруг вас чрезмерна. Вы переживаете паранойю — этот чрезмерный опыт способен вас удушить, уничтожить вас, уничтожить переживающего. И в то же время вы бы хотели действовать, как глухонемой. Принимаетесь строить из себя глухонемого, но делаете вид, будто на самом деле ничего такого не строите. Из-за этой чрезмерной внезапности, чрезмерной скученности развиваются сотни миллионов тактик.
У.: Можно ли достичь просветления, не сходя с ума?
Т. Р.: Мы в любом случае безумны — в той или иной мере. Быть может, не сходим с ума полностью — если только мы не маньяки, религиозные или политические, какие угодно, — если только не теряем власть над ситуацией. У нас своего рода умеренное безумие, оно с нами постоянно, и есть возможность абсолютного безумия. Понимаете, это и есть сансара — безумие. А то, что не есть безумие, называется просветлением. Поскольку само представление о безумии существует, это по умолчанию означает, что существует и не-безумие, и оно есть просветление. Поэтому, когда вы беретесь говорить о просветлении или же свободе, это означает, что вы рассуждаете с позиции безумия.
* * *
И далее:
* * *
Итак, человеческое царство и опыт бардо в этом царстве имеет галлюцинаторное свойство, или же иллюзорное тело. Это иллюзорное тело в точности и есть прозрачная природа переживаний: мы видим и вместе с тем не видим. Мы видим нечто, и в то же время не вполне уверены, видим ли мы фон или же сам пейзаж. Неоднозначная галлюцинация — галлюцинация абсолютная. И эта абсолютная галлюцинация действует как переживание бардо. Это выбор между настоящим и ненастоящим: это иллюзорное тело — само по себе иллюзия или чистое воображение? Человек начинает задаваться вопросом, существует ли иллюзия или мираж — или нет? И человек вновь оказывается втянут в это пороговое состояние между прозрачностью фигуры и плотностью окружающего ее фона. У человека возникает к этому очень спутанное отношение. В точности об этом же мы говорили вчера и позавчера: неопределенность между истинным и ложным. Вы не вполне уверены, достигаете ли вы чего-то или нечто вас дурит.
Эта неопределенность, конечно же, случается всегда.
December 31, 2015
Illuminating - one framework to "find"/"see" "your self" in every moment. I hesitate to say this is a Trungpa must read - only because I think that about the majority of texts - but this is. The Bardo teachings are found very prominently in all traditions of Buddhism, so this text will not be a waste to anyone vaguely interested in these teachings.
January 17, 2016
This is not a place to begin with Buddhist perspective via Shambhala. Dense isn't quite the word. Involved is more appropriate. Transcending Madness represents a perspective of Buddhist psychology, which is truly interesting. But this is more of what is wrong in our heads. So much of what Chogyam Trungpa wrote is uplifting. While an important read, not a great place to be introduced to the world of Buddhism.
September 12, 2012
Interesting expansion of the idea of the bardos
Displaying 1 - 6 of 6 reviews