What do you think?
Rate this book
The Arab Rediscovery of Europe: A Study in Cultural Encounters
Napoleon’s invasion of Egypt in 1798 exposed the Arab provinces of the Ottoman Empire to a Europe vastly different from the one known to the Arabs of the Middle Ages. At the start of the nineteenth century, Arabs were unprepared for the social, economic and political progress made in Europe.
By 1870, however, their vague notions had evolved into a fairly sophisticated knowledge of the historic background and contemporary achievements of various European nations. The new reform movements in Egypt and the Fertile Crescent had incorporated into their programs the ideological premises and political institutions of European Liberalism.
Ibrahim Abu-Lughod’s pioneering work traces the role of the Arab intelligentsia in increasing Arab awareness of Europe and in shaping visions of Arab political futures. First published in 1963, it was hugely influential in instigating a detailed study of the Arab–European encounter in the nineteenth century using Arabic sources.
By 1870, however, their vague notions had evolved into a fairly sophisticated knowledge of the historic background and contemporary achievements of various European nations. The new reform movements in Egypt and the Fertile Crescent had incorporated into their programs the ideological premises and political institutions of European Liberalism.
Ibrahim Abu-Lughod’s pioneering work traces the role of the Arab intelligentsia in increasing Arab awareness of Europe and in shaping visions of Arab political futures. First published in 1963, it was hugely influential in instigating a detailed study of the Arab–European encounter in the nineteenth century using Arabic sources.
192 pages, Paperback
First published August 1, 2011
6 people are currently reading
265 people want to read
Ratings & Reviews
Friends & Following
Create a free account to discover what your friends think of this book!
Community Reviews
Displaying 1 - 6 of 6 reviews
October 25, 2020
Random thriftshop pick-up. Very limited in scope (1870-era Egyptian/Lebanese written testimonies on Western Europe in general and France in particular), kinda idealist (it can only hint at the developments that this cultural exchange might have engendered but does not go into depth on how these developments came about), but short and informative.
Before the1800s, the Arab world hadn't invested much in its understanding of the west, deeming it to be a barbarian continent. The advent of Napoleon and the conquest of Egypt forced history into a different direction. The various rulers of Arab territories weren't primarily interested in Western military prowess, but rather in everything practical: science, management, engineering, etc. A second wave of westernization broadened the field of interest the encompass politics, literature, philosophy and everything else. The republican and parliamentary forms of government were objects of great interest, along with constitutionalism and egalitarian/universal laws. Secularization went unnoticed, however: post-revolutionary France was still deemed a christian nation.
Intriguing was the fragment on 'Arab apologetics': how did they justify their relative backwardness in matters of science and productive capacities, if Europe had never seen the light of Islam? Various scholars and explorers resolved this by backtracing republicanism to the earliest islamic states; it was only later that the invasion of the mongols destroyed this technical sophistication and allowed Europe to (temporarily, so they thought) catch up. The Arab nations were fully ready to reabsorb the political forms tied to "enlightenment" without struggle or revolution; it is only in Europe that these advances were ... the result of the struggle of the oppressed classes. Huh, a historical-materialist perspective on statehood and institutions, didn't see that one coming.
Before the1800s, the Arab world hadn't invested much in its understanding of the west, deeming it to be a barbarian continent. The advent of Napoleon and the conquest of Egypt forced history into a different direction. The various rulers of Arab territories weren't primarily interested in Western military prowess, but rather in everything practical: science, management, engineering, etc. A second wave of westernization broadened the field of interest the encompass politics, literature, philosophy and everything else. The republican and parliamentary forms of government were objects of great interest, along with constitutionalism and egalitarian/universal laws. Secularization went unnoticed, however: post-revolutionary France was still deemed a christian nation.
Intriguing was the fragment on 'Arab apologetics': how did they justify their relative backwardness in matters of science and productive capacities, if Europe had never seen the light of Islam? Various scholars and explorers resolved this by backtracing republicanism to the earliest islamic states; it was only later that the invasion of the mongols destroyed this technical sophistication and allowed Europe to (temporarily, so they thought) catch up. The Arab nations were fully ready to reabsorb the political forms tied to "enlightenment" without struggle or revolution; it is only in Europe that these advances were ... the result of the struggle of the oppressed classes. Huh, a historical-materialist perspective on statehood and institutions, didn't see that one coming.
January 3, 2021
“One student on being asked what he had studied, replied 'Civil Administration'. 'And what is that', asked Muhammad Ali, to which the unfortunate student replied: ‘the study of the government of affairs'. ‘What ! exclaims Muhammad Ali, ‘you are not going to get mixed up in administration! what a waste of time! It is I who governs, Go to Cairo and translate military works'. :D
Noting that it was written before Albert Hourani's (the Arabic thought in liberal age), it's important book of its subject, by "Palestine's foremost academic and intellectual" as Edward Said described him. The book goes first to discuss the first proclamation of Napoleon when he arrived to the Egyptian shores in 1798, seeing the proclamation in the eyes of both Arabic (Like الجبرتي) and French chroniclers. Then moves to the five stages that the translation movement went through started with Mohammed Ali, which was motivated by pragmatic reasons in order to provide the emerging modern schools that serve for practical purposes, like military and medical schools for the army. By the time, the translators developed inclination to translate other subjects and general intellectual books of the western thought, especially in the time under the supervision of رفاعة الطهطاوي. Finally, the book explores in detail the Arabic travelers' writings about the west, and the impact they made in the intellectual atmosphere when they came back.
The book is featured with interesting lists about the genres of the translated books in every era, the original books of Arabic travelers in that time, and sometimes listing of the names of the books itself.
Noting that it was written before Albert Hourani's (the Arabic thought in liberal age), it's important book of its subject, by "Palestine's foremost academic and intellectual" as Edward Said described him. The book goes first to discuss the first proclamation of Napoleon when he arrived to the Egyptian shores in 1798, seeing the proclamation in the eyes of both Arabic (Like الجبرتي) and French chroniclers. Then moves to the five stages that the translation movement went through started with Mohammed Ali, which was motivated by pragmatic reasons in order to provide the emerging modern schools that serve for practical purposes, like military and medical schools for the army. By the time, the translators developed inclination to translate other subjects and general intellectual books of the western thought, especially in the time under the supervision of رفاعة الطهطاوي. Finally, the book explores in detail the Arabic travelers' writings about the west, and the impact they made in the intellectual atmosphere when they came back.
The book is featured with interesting lists about the genres of the translated books in every era, the original books of Arabic travelers in that time, and sometimes listing of the names of the books itself.
July 1, 2025
Buku ini adalah tesis kedoktoran Ibrahim Abu-Lughod di Jabatan Kajian KeTimuran di Universiti Princeton pada 1957. Kata Rashid Khalidi dalam pengantar buku ini, Ibrahim Abu-Lughod (1929-2001) lahir beberapa tahun sebelum Edward Said (1935-2003). Pada awalnya, Edward Said mempelajari sedikit sebanyak daripada Ibrahim sebelum kedua-duanya menjadi rakan baik.
Buku ini (1963) diterbitkan berdekatan dengan buku Arabic Thought in the Liberal Age: 1798-1939 (1962) oleh Albert Hourani walaupun mereka berdua tidak menyedari bahawa mereka menghasilkan tema penulisan yang hampir-hampir sama. Ini terbukti, setelah Rashid Khalidi sendiri memastikan daripada kedua-dua penulis secara peribadi.
Secara kasarnya, buku ini mengisahkan tentang penemuan Arab terhadap kemajuan Eropah pada 1800-1870 yang terpamer melalui penghantaran ribuan pelajar ke Eropah, giatnya projek penterjemahan Perancis-Arab, bertambahnya buku-buku rihlah serta kemasukan sistem pendidikan dan sosioekonomi Eropah ke dalam dunia Arab seperti yang dapat dilihat ketara pasca 1870 dan seterusnya pasca Perang Dunia Kedua.
Individu yang telah mengorak langkah penting ini adalah Muhammad Ali Pasha diikuti dengan Syeikh Rifa’ah Rafi’ al-Tahtawi dan Khair al-Din al-Tunisi.
Menurut penulis, pada 1800-1870, dunia kesarjanaan dan kebudayaan Arab kelihatan beku kerana tidak bergumul dengan kerencaman dunia luar. Muhammad Ali menyedari akan hal ini setelah melihatkan banyak sektor baik kesihatan, pendidikan mahupun ekonomi negara, tidak mempunyai kekuatan yang teguh sehingga Mesir terpaksa mengimport tenaga pengajar daripada luar dan membayar dengan harga dua kali ganda.
Bermula daripada itu, Muhammad Ali mula menubuhkan kuttab – pendidikan percuma kepada kanak-kanak setelah menyedari peri penting pendidikan. Beliau juga turut menghantar – sedikit demi sedikit – pelajar ke Perancis dan Britain supaya mereka dapat menterjemahkan karya asing ke bahasa ibunda mereka dan berkhidmat semula kepada negara asal. Di sini, banyak kewangan dapat dijimatkan. Pelajar-pelajar dan delegasi yang ke Eropah juga, bukan sahaja menterjemahkan karya-karya dalam jurusan mereka, bahkan mereka juga mengarang sebuah rihlah, mencoretkan sistem pendidikan di Perancis selain menterjemahkan karya-karya di luar bidang mereka seperti sosiologi, antropologi, geografi dan kesusasteraan.
Ini terbukti dengan al-Tahtawi sendiri yang telah menterjemahkan karya dalam genre antropologi (Qalā’id al-Mafākhir), geografi (al-Jughrāfiyyah al-‘Umūmīyah) dan kesusasteraan (Mawāqi’ al-Aflāk) selain mengarang rihlah di Perancis yang agak komprehensif berjudul Takhlīs al-Ibrīz fī Talkhīs Bārīz (diterjemahkan IBDE kepada Imam di Kota Paris). Buku berbentuk rihlah ini juga acapkali disebut-sebut oleh Dr. Muhammad Imarah suatu ketika dahulu, sewaktu beliau memberikan kuliah umum di IIIT, Zamalek, Kaherah.
Al-Tahtawi dan al-Tunisi membandingkan sistem monarki dan liberal di Perancis, manakala Shidyaq mencoretkan bahawa sistem di Britain khususnya di Oxford dan Cambridge sedikit berat sebelah kerana pendidikan kelihatan lebih mesra kepada mereka yang berwang dan golongan atasan.
Al-Tahtawi membaca The Spirit of the Laws oleh Montesquieu, The Social Contract oleh Rousseau dan karangan Voltaire serta Ibn Khaldun. Menurut al-Tahtawi, sistem pendidikan di Eropah pada ketika itu, maju dek kerana dua faktor; i) Pembelajaran sepanjang hayat yang diiringi semangat inkuiri untuk menghasilkan ilmu baharu dan ii) Sokongan dana daripada pihak kerajaan kepada sarjana dan karya-karya yang telah mereka hasilkan.
Pada penghujungnya, penulis menyatakan bahawa mana-mana kajian berkaitan kesan “Barat” terhadap dunia Arab perlu dilihat dari rentang masa 1800-1870 yang penting ini kerana dari sini jugalah kesan-kesan pemBaratan – sedikit sebanyak – mula terserap pada sistem ekonomi, pendidikan dan sosiopolitik masyarakat Arab.
Buku ini (1963) diterbitkan berdekatan dengan buku Arabic Thought in the Liberal Age: 1798-1939 (1962) oleh Albert Hourani walaupun mereka berdua tidak menyedari bahawa mereka menghasilkan tema penulisan yang hampir-hampir sama. Ini terbukti, setelah Rashid Khalidi sendiri memastikan daripada kedua-dua penulis secara peribadi.
Secara kasarnya, buku ini mengisahkan tentang penemuan Arab terhadap kemajuan Eropah pada 1800-1870 yang terpamer melalui penghantaran ribuan pelajar ke Eropah, giatnya projek penterjemahan Perancis-Arab, bertambahnya buku-buku rihlah serta kemasukan sistem pendidikan dan sosioekonomi Eropah ke dalam dunia Arab seperti yang dapat dilihat ketara pasca 1870 dan seterusnya pasca Perang Dunia Kedua.
Individu yang telah mengorak langkah penting ini adalah Muhammad Ali Pasha diikuti dengan Syeikh Rifa’ah Rafi’ al-Tahtawi dan Khair al-Din al-Tunisi.
Menurut penulis, pada 1800-1870, dunia kesarjanaan dan kebudayaan Arab kelihatan beku kerana tidak bergumul dengan kerencaman dunia luar. Muhammad Ali menyedari akan hal ini setelah melihatkan banyak sektor baik kesihatan, pendidikan mahupun ekonomi negara, tidak mempunyai kekuatan yang teguh sehingga Mesir terpaksa mengimport tenaga pengajar daripada luar dan membayar dengan harga dua kali ganda.
Bermula daripada itu, Muhammad Ali mula menubuhkan kuttab – pendidikan percuma kepada kanak-kanak setelah menyedari peri penting pendidikan. Beliau juga turut menghantar – sedikit demi sedikit – pelajar ke Perancis dan Britain supaya mereka dapat menterjemahkan karya asing ke bahasa ibunda mereka dan berkhidmat semula kepada negara asal. Di sini, banyak kewangan dapat dijimatkan. Pelajar-pelajar dan delegasi yang ke Eropah juga, bukan sahaja menterjemahkan karya-karya dalam jurusan mereka, bahkan mereka juga mengarang sebuah rihlah, mencoretkan sistem pendidikan di Perancis selain menterjemahkan karya-karya di luar bidang mereka seperti sosiologi, antropologi, geografi dan kesusasteraan.
Ini terbukti dengan al-Tahtawi sendiri yang telah menterjemahkan karya dalam genre antropologi (Qalā’id al-Mafākhir), geografi (al-Jughrāfiyyah al-‘Umūmīyah) dan kesusasteraan (Mawāqi’ al-Aflāk) selain mengarang rihlah di Perancis yang agak komprehensif berjudul Takhlīs al-Ibrīz fī Talkhīs Bārīz (diterjemahkan IBDE kepada Imam di Kota Paris). Buku berbentuk rihlah ini juga acapkali disebut-sebut oleh Dr. Muhammad Imarah suatu ketika dahulu, sewaktu beliau memberikan kuliah umum di IIIT, Zamalek, Kaherah.
Al-Tahtawi dan al-Tunisi membandingkan sistem monarki dan liberal di Perancis, manakala Shidyaq mencoretkan bahawa sistem di Britain khususnya di Oxford dan Cambridge sedikit berat sebelah kerana pendidikan kelihatan lebih mesra kepada mereka yang berwang dan golongan atasan.
Al-Tahtawi membaca The Spirit of the Laws oleh Montesquieu, The Social Contract oleh Rousseau dan karangan Voltaire serta Ibn Khaldun. Menurut al-Tahtawi, sistem pendidikan di Eropah pada ketika itu, maju dek kerana dua faktor; i) Pembelajaran sepanjang hayat yang diiringi semangat inkuiri untuk menghasilkan ilmu baharu dan ii) Sokongan dana daripada pihak kerajaan kepada sarjana dan karya-karya yang telah mereka hasilkan.
Pada penghujungnya, penulis menyatakan bahawa mana-mana kajian berkaitan kesan “Barat” terhadap dunia Arab perlu dilihat dari rentang masa 1800-1870 yang penting ini kerana dari sini jugalah kesan-kesan pemBaratan – sedikit sebanyak – mula terserap pada sistem ekonomi, pendidikan dan sosiopolitik masyarakat Arab.
December 20, 2016
Buku ini mempunyai potensi yang besar untuk dipanjangkan menjadi kisah sejarah atau naratif yang mengujakan tetapi malangnya itu bukan hala tuju yang dipilih oleh penulis Ibrahim Abu-Lughod. Mungkin kerana buku ini adalah diniatkan sebagai tesis doktorat beliau sewaktu di Princeton University, maka pendekatan yang lebih terus dan pemilihan fokus judul serta metodologi telah disempitkan oleh beliau. Apa-apapun buku terbitan tahun 1963 ini telahpun ditabalkan sebagai salah satu karya 'klasik' untuk bidangnya, justeru menjustifikasikan pendekatan yang telah dipilih.
Di dalam meninjau respon awal Dunia Arab kepada Eropah Baru, Ibrahim Abu Lughod menggubah analisisnya daripada koleksi penulisan travelog oleh cendekia-cendekia Arab antaranya Rifaat Tahtawi (1834) dari Mesir, Khayruddin at-Tunisiy (1867), dan Ahmad Faris Sidyaq al Lubnany (1866). Pemerhatian cendekiawan-cendekiawan tersebut yang terbit hasil pengembaraan mereka ke Eropah -selalunya adalah dimaksudkan dengan Perancis atau England- merupakan sumber sejarah utama yang dimanfaatkan oleh Abu Lughod.
Namun di sana ada juga Projek Penterjemahan yang dimulakan oleh pemerintah de facto Mesir, Muhammad Ali Pasha (1805-1849), dan karya-karya Eropah yang diterjemah oleh Biro Penterjemahan di bawah naungannya turut menjadi subjek kajian penulis lewat kategori-kategori buku yang diterjemah bersama pengagihannya di dalam pasaran, serta latar belakang penterjemah itu sendiri.
Tentunya terdapat beberapa keselarian sejarah antara proses penterjemahan karya Barat oleh Dunia Arab pada abad ke-19 dan proses yang sama pada abad ke-9. Tetapi persamaan tersebut berhenti di situ.
Proses di abad ke-19 ini berlangsung dari kedudukan inferior Dunia Arab berbanding Barat yang kini merupakan Eropah Barat dan bukan lagi Yunani atau Dunia Helenistik. Karya-karya yang diterjemah pula adalah terhad kepada bidang-bidang teknikal yang meliputi bidang ketenteraan dan perkapalan, bidang pengindustrian, bidang kejuruteraan serta bidang perubatan. Sehingga 1870, terjemahan karya-karya sains tulen, falsafah, sains politik dan perundangan adalah langka.
Dalam kata lainnya 'buah-buah' atau produk Tamadun Barat diutamakan berbanding bidang-bidang lain yang sebenarnya mendasari akar peradaban Barat yang disifatkan sebagai maju itu.
Sebab yang paling utama tentunya adalah kerana aspek-aspek itulah yang mempesonakan Bangsa Arab sewaktu Napoleon tiba menjajah Mesir dengan angkatan tenteranya pada 1798. Sebab yang lain adalah kebanggaan dan keyakinan Bangsa Arab terhadap tamadun dan sejarah bangsa dan agama mereka sendiri.
Ambil contoh Rifaat Tahtawi. Beliau menyimpan rasa kekagumannya yang tertinggi kepada susunan sosial masyarakat Eropah yang memelihara keadilan dan hak kesaksamaan milik rakyat serta menidakkan kuasa mutlak sang raja dengan kuasa Perlembagaan. Sentimen yang sama turut disuarakan oleh penulis yang se-kontemporari dengan Tahtawi. Ini menyebabkan mereka tercari-cari bagaimanakah masyarakat Barat memperoleh pengetahuan tersebut dan jawapan yang diperolehi adalah peranan akal sebagaimana yang dibayangkan oleh pemikir-pemikir di sana (nama Mostesqui, Rosseau dan Voltaire adalah dikenali dengan rapat oleh penulis-penulis Arab ini).
Datang daripada latar belakang masyarakat tradisional, adalah begitu naif sekali pandangan cendekia-cendekia Arab ini terhadap Barat (tanpa menafikan huraian dan analisos cemerlang Tahtawi terhadap sejarah dan susunan sosio-politik Perancis ketika itu) sehingga menurut Ibrahim Abu Lughod, mereka gagal untuk mengenalpasti semangat 'sekularisme' yang mengalir di dalam setiap percubaan Tamadun Barat di dalam mengecapi keadilan sosial yang begitu didambakan oleh cendekia-cendekia Dunia Arab. Melihatkan masyarakat Barat yang longgar akhlaknya, penulis-penulis Arab tersebut sekadar menganggapnya sebagai tindakan suatu masyarakat yang culas di dalam beragama - dapatan yang lazim di dalam mana-mana komuniti beragama pun. Dunia Barat di mata penulis-penulis Arab waktu itu, adalah masih lagi Dunia Kristian.
Walaubagaimanapun, dari sudut ini sekurang-kurangnya, Abu Lughod telah meretakkan tesis Bernard Lewis, orientalis terkenal itu yang mendakwa aspek sekular Barat seperti yang terpamer pada Revolusi Perancis 1789-lah yang paling menarik perhatian Kaum Muslimin.
Selepas 1870, pengetahuan Dunia Arab tentang Eropah bercambah deras. Analisis tentang sistem kemasyarakatan satu-satu negara Eropah tidak lagi mampu digeneralisasikan daripada satu negara sahaja (yang selalunya adalah Perancis). Sewaktu inilah bibit-bibit tindak balas yang bersifat permusuhan terhadap Barat mula bertitik dan berkemuncak dengan tempoh pasca WWII di mana negara-negara Arab memperolehi kemerdekaan daripada penjajah masing-masing.
Perlu dititipkan bahawa untuk fasa ketiga ini, aktor-aktor yang meniupkan semboyan perubahan di negara-negara masing, mereka sendiri telah melalui proses pem-Barat-an. Yakni samada mereka merupakan produk institusi pengajian di Barat, atau insitusi pengajian tempatan yang telah bertransformasi berdasarkan pandangan kependidikan dari Barat.
Menginjak abad ke-21 kini, dengan pembentukan kesarjanaan post-kolonial serta post-modernisme, adalah mudah untuk kita melecehkan sebarang usaha yang mirip usaha pemBaratan. Menghayati teladan sejarah, kita tahu ia bukanlah mudah.
Tahtawi umpamanya begitu kagum dengan perpustakaan-perpustakaan yang ditemuinya di Barat, dan kajian-kajian menarik yang berlaku di sana. Sesetengah penulis Arab menempelak kemahiran berbahasa Arab yang dimilik oleh para Orientalis tersebut tetapi mereka sebulat suara mengiktiraf koleksi buku Dunia Arab yang tersimpan di dalam perpustakaan Barat. Penulis-penulis Arab generasi terawal proses penterjemahan ini juga menghadapi kendala apabila ingin menulis karya-karya yang berbentuk analitik mirip Barat. Kerana sebelum ini, penulis-penulis tradisional lebih menitik beratkan 'permainan' kata-kata; bagaimana ingin memastikan setiap ayat berima, atau menggunakan sinonim sebanyak mungkin dalam bentuk se-elegan boleh.
Hal tersebut sepatutnya membuahkan renung bahawa usaha revivalisme yang sedang diusahakan oleh beberapa golongan cendekia Muslim mutakhir ini perlulah mengambil kira raison d'etre yang melahirkan Proses PemBaratan di dalam Dunia Islam itu sendiri.
Di dalam meninjau respon awal Dunia Arab kepada Eropah Baru, Ibrahim Abu Lughod menggubah analisisnya daripada koleksi penulisan travelog oleh cendekia-cendekia Arab antaranya Rifaat Tahtawi (1834) dari Mesir, Khayruddin at-Tunisiy (1867), dan Ahmad Faris Sidyaq al Lubnany (1866). Pemerhatian cendekiawan-cendekiawan tersebut yang terbit hasil pengembaraan mereka ke Eropah -selalunya adalah dimaksudkan dengan Perancis atau England- merupakan sumber sejarah utama yang dimanfaatkan oleh Abu Lughod.
Namun di sana ada juga Projek Penterjemahan yang dimulakan oleh pemerintah de facto Mesir, Muhammad Ali Pasha (1805-1849), dan karya-karya Eropah yang diterjemah oleh Biro Penterjemahan di bawah naungannya turut menjadi subjek kajian penulis lewat kategori-kategori buku yang diterjemah bersama pengagihannya di dalam pasaran, serta latar belakang penterjemah itu sendiri.
Tentunya terdapat beberapa keselarian sejarah antara proses penterjemahan karya Barat oleh Dunia Arab pada abad ke-19 dan proses yang sama pada abad ke-9. Tetapi persamaan tersebut berhenti di situ.
Proses di abad ke-19 ini berlangsung dari kedudukan inferior Dunia Arab berbanding Barat yang kini merupakan Eropah Barat dan bukan lagi Yunani atau Dunia Helenistik. Karya-karya yang diterjemah pula adalah terhad kepada bidang-bidang teknikal yang meliputi bidang ketenteraan dan perkapalan, bidang pengindustrian, bidang kejuruteraan serta bidang perubatan. Sehingga 1870, terjemahan karya-karya sains tulen, falsafah, sains politik dan perundangan adalah langka.
Dalam kata lainnya 'buah-buah' atau produk Tamadun Barat diutamakan berbanding bidang-bidang lain yang sebenarnya mendasari akar peradaban Barat yang disifatkan sebagai maju itu.
Sebab yang paling utama tentunya adalah kerana aspek-aspek itulah yang mempesonakan Bangsa Arab sewaktu Napoleon tiba menjajah Mesir dengan angkatan tenteranya pada 1798. Sebab yang lain adalah kebanggaan dan keyakinan Bangsa Arab terhadap tamadun dan sejarah bangsa dan agama mereka sendiri.
Ambil contoh Rifaat Tahtawi. Beliau menyimpan rasa kekagumannya yang tertinggi kepada susunan sosial masyarakat Eropah yang memelihara keadilan dan hak kesaksamaan milik rakyat serta menidakkan kuasa mutlak sang raja dengan kuasa Perlembagaan. Sentimen yang sama turut disuarakan oleh penulis yang se-kontemporari dengan Tahtawi. Ini menyebabkan mereka tercari-cari bagaimanakah masyarakat Barat memperoleh pengetahuan tersebut dan jawapan yang diperolehi adalah peranan akal sebagaimana yang dibayangkan oleh pemikir-pemikir di sana (nama Mostesqui, Rosseau dan Voltaire adalah dikenali dengan rapat oleh penulis-penulis Arab ini).
Datang daripada latar belakang masyarakat tradisional, adalah begitu naif sekali pandangan cendekia-cendekia Arab ini terhadap Barat (tanpa menafikan huraian dan analisos cemerlang Tahtawi terhadap sejarah dan susunan sosio-politik Perancis ketika itu) sehingga menurut Ibrahim Abu Lughod, mereka gagal untuk mengenalpasti semangat 'sekularisme' yang mengalir di dalam setiap percubaan Tamadun Barat di dalam mengecapi keadilan sosial yang begitu didambakan oleh cendekia-cendekia Dunia Arab. Melihatkan masyarakat Barat yang longgar akhlaknya, penulis-penulis Arab tersebut sekadar menganggapnya sebagai tindakan suatu masyarakat yang culas di dalam beragama - dapatan yang lazim di dalam mana-mana komuniti beragama pun. Dunia Barat di mata penulis-penulis Arab waktu itu, adalah masih lagi Dunia Kristian.
Walaubagaimanapun, dari sudut ini sekurang-kurangnya, Abu Lughod telah meretakkan tesis Bernard Lewis, orientalis terkenal itu yang mendakwa aspek sekular Barat seperti yang terpamer pada Revolusi Perancis 1789-lah yang paling menarik perhatian Kaum Muslimin.
Selepas 1870, pengetahuan Dunia Arab tentang Eropah bercambah deras. Analisis tentang sistem kemasyarakatan satu-satu negara Eropah tidak lagi mampu digeneralisasikan daripada satu negara sahaja (yang selalunya adalah Perancis). Sewaktu inilah bibit-bibit tindak balas yang bersifat permusuhan terhadap Barat mula bertitik dan berkemuncak dengan tempoh pasca WWII di mana negara-negara Arab memperolehi kemerdekaan daripada penjajah masing-masing.
Perlu dititipkan bahawa untuk fasa ketiga ini, aktor-aktor yang meniupkan semboyan perubahan di negara-negara masing, mereka sendiri telah melalui proses pem-Barat-an. Yakni samada mereka merupakan produk institusi pengajian di Barat, atau insitusi pengajian tempatan yang telah bertransformasi berdasarkan pandangan kependidikan dari Barat.
Menginjak abad ke-21 kini, dengan pembentukan kesarjanaan post-kolonial serta post-modernisme, adalah mudah untuk kita melecehkan sebarang usaha yang mirip usaha pemBaratan. Menghayati teladan sejarah, kita tahu ia bukanlah mudah.
Tahtawi umpamanya begitu kagum dengan perpustakaan-perpustakaan yang ditemuinya di Barat, dan kajian-kajian menarik yang berlaku di sana. Sesetengah penulis Arab menempelak kemahiran berbahasa Arab yang dimilik oleh para Orientalis tersebut tetapi mereka sebulat suara mengiktiraf koleksi buku Dunia Arab yang tersimpan di dalam perpustakaan Barat. Penulis-penulis Arab generasi terawal proses penterjemahan ini juga menghadapi kendala apabila ingin menulis karya-karya yang berbentuk analitik mirip Barat. Kerana sebelum ini, penulis-penulis tradisional lebih menitik beratkan 'permainan' kata-kata; bagaimana ingin memastikan setiap ayat berima, atau menggunakan sinonim sebanyak mungkin dalam bentuk se-elegan boleh.
Hal tersebut sepatutnya membuahkan renung bahawa usaha revivalisme yang sedang diusahakan oleh beberapa golongan cendekia Muslim mutakhir ini perlulah mengambil kira raison d'etre yang melahirkan Proses PemBaratan di dalam Dunia Islam itu sendiri.
January 7, 2025
I was intrigued by this book when I learned that Ibrahim Abu Lughod was one of the first major historians that challenged Bernard Lewis' interpretations of the Arab world. The book reads very easily, perhaps only taking a day if one is motivated to read it cover-to-cover.
Because it was published in 1963 the book should be seen as a valuable starting point to understanding how the Arab world filled the significant gap in its political and social structures compared to the Western world. The book mostly focuses on a few individuals between 1798 - 1870, and their travels to France (mostly, with Rifa'a Al-Tahtawi) or England with other writers. For anyone who has no background with this problem, I highly recommend trying to situate yourself with the intellectual milieu facing Napolean's swift defeat of the Mamluk forces.
Napolean's invasion of Egypt in 1798 proved to be a watershed moment between Western and Near Eastern worlds. Though these worlds were not oblivious to each other, as the discovery of the Americas had been to Spain, the French presence in Egypt shed light to the masses of the significant progress made by the Western world. The need to modernize, and westernize by extension, became imminent once Muhammad Ali Pasha took over.
The problems that come with trying to copy a rough outline of Western governments, and trying to integrate those ideas, practices, and structures into a society with centuries of traditions, became immediately clear. Abu Lughd does a great job highlighting the problems going on in Muhammad Ali's mind.
First, you have to circulate a large number of works in Arabic for your Arabic intelligentsia to understand. You can hire European tutors and translators to teach the subjects, then ask your intelligentsia to write their ideas into these books. But this is too expensive and time-consuming, especially considering the dire need to modernize quickly. Therefore, Ali decided to send waves of Arab scholars to learn about Western cultures and their political structures, or go to school to accumulate military knowledge. These scholars would come back and teach, while simultaneously translate works from European languages into Arabic. This led to a deluge of works going beyond sheer technical manuscripts.
Second, you have to have a vanguard of scholars from their travels who can prioritize the books that underpin western society. Or at least understand how large the gap is to reaching a desired stage.
Third, you have to consider who people will absorb these ideas. You can have exogenous methods like foreigners directly introducing ideas that some natives readily borrow. Or a strange mix of people in-between, adapting and readapting these ideas.
Abu-Lughd does a great job going in excruciating detail when it comes to listing the limitations of trying to pinpoint an idea's origin in the Middle East. But this short book serves as a proper starting point to the field of anti-Orientalism that characterizes the unique nuances of trying to compare these two worlds, especially when these worlds are transmitting ideas to this day.
Because it was published in 1963 the book should be seen as a valuable starting point to understanding how the Arab world filled the significant gap in its political and social structures compared to the Western world. The book mostly focuses on a few individuals between 1798 - 1870, and their travels to France (mostly, with Rifa'a Al-Tahtawi) or England with other writers. For anyone who has no background with this problem, I highly recommend trying to situate yourself with the intellectual milieu facing Napolean's swift defeat of the Mamluk forces.
Napolean's invasion of Egypt in 1798 proved to be a watershed moment between Western and Near Eastern worlds. Though these worlds were not oblivious to each other, as the discovery of the Americas had been to Spain, the French presence in Egypt shed light to the masses of the significant progress made by the Western world. The need to modernize, and westernize by extension, became imminent once Muhammad Ali Pasha took over.
The problems that come with trying to copy a rough outline of Western governments, and trying to integrate those ideas, practices, and structures into a society with centuries of traditions, became immediately clear. Abu Lughd does a great job highlighting the problems going on in Muhammad Ali's mind.
First, you have to circulate a large number of works in Arabic for your Arabic intelligentsia to understand. You can hire European tutors and translators to teach the subjects, then ask your intelligentsia to write their ideas into these books. But this is too expensive and time-consuming, especially considering the dire need to modernize quickly. Therefore, Ali decided to send waves of Arab scholars to learn about Western cultures and their political structures, or go to school to accumulate military knowledge. These scholars would come back and teach, while simultaneously translate works from European languages into Arabic. This led to a deluge of works going beyond sheer technical manuscripts.
Second, you have to have a vanguard of scholars from their travels who can prioritize the books that underpin western society. Or at least understand how large the gap is to reaching a desired stage.
Third, you have to consider who people will absorb these ideas. You can have exogenous methods like foreigners directly introducing ideas that some natives readily borrow. Or a strange mix of people in-between, adapting and readapting these ideas.
Abu-Lughd does a great job going in excruciating detail when it comes to listing the limitations of trying to pinpoint an idea's origin in the Middle East. But this short book serves as a proper starting point to the field of anti-Orientalism that characterizes the unique nuances of trying to compare these two worlds, especially when these worlds are transmitting ideas to this day.
February 22, 2020
One forgets how disconnected the world really was. In a lot of the reading, we forget that it took boundaries with the Arab to rediscover modern Europe to the Arab world.
Displaying 1 - 6 of 6 reviews