Книга видного британского социолога посвящена новому состоянию общественной жизни, которое представляет собой исторический итог модернизации и дерегулирования социально-экономических и политических отношений. Это общество, определяемое автором как индивидуализированное, отличают усиление роли неконтролируемых человеком сил и тенденций, нарастание неуверенности и неопределенности, подавление тех проявлений человеческого духа, которые в прошлом вдохновляли людей к социальным преобразованиям. Благодаря глубокому пониманию реалий эпохи и незаурядному литературному дару автора книга вызвала широкий общественный резонанс и увидела свет в переводе на многие языки.
Для социологов, философов, историков, психологов и представителей других социально-гуманитарных наук. Представляет интерес для широкого круга читателей.
Zygmunt Bauman was a world-renowned Polish sociologist and philosopher, and Emeritus Professor of Sociology at the University of Leeds. He was one of the world's most eminent social theorists, writing on issues as diverse as modernity and the Holocaust, postmodern consumerism and liquid modernity and one of the creators of the concept of “postmodernism”.
Tanrı Kabile Habilin nerede olduğunu sorduğunda, Kabil öfkeli biçimde bir başka soruyla yanıt verir: ben kardeşimin bekçisi miyim? Öfkeli Kabilin bu sorusuyla birlikte her türlü ahlaksızlık başladı. Elbette ben kardeşimin bekçisiyim ve ahlaklı bir kişi olmak için özel bir sebep aramadığın sürece ahlaklı bir kişi olurum ve öyle kalırım. Kabul etsen de etmesem de kardeşimin bekçisiyim, çünkü kardeşimin iyiliği benim ne yaptigima ya da neyi yapmaktan geri durduğuna bağlıdır. Ve ben ahlaklı bir kişiyim, çünkü bu bağımlılığı tanır ve onun getirdiği sorumlulugu kabul eder. Bu bağımlılığı sorguladığım ve kabil gibi neden özen göstermem gerektiğine dair sebep gösterilmesini istediğim anda, sorumlulugunu terkederim ve artık ahlaklı bir kişi olmaktan çıkarım. Kardeşimin bağımlılığı beni etik bir varlık haline getiren şeydir. Bağımlılık ve etik birlikte ayakta dururlar ve birlikte düşerler.
Il tema è la frammentazione della società, il crollo delle istituzione alle quali la comunità si appoggiava e in cui la comunità trovava conforto. Bauman sostiente che nel nuovo millennio l'uomo s'è trovato improvvisamente solo e carico di responsabilità, senza un Destino col quale giustificare i propri insuccessi, senza una Famiglia da cui farsi proteggere, e così via. Chiaro, in perfetto stile anglosassone, un saggio che invoglia a seguire il filo della bibliografia.
Veľmi ťažké ohodnotiť. Kniha je zložená z esejí - väčšina je, pokiaľ sa v nich teda autor neopakuje a je mu rozmieť, vcelku dobrá. Aspoň to teda platí pri tých, ktoré sa týkajú verejnej sféry.
Akonáhle sa však autor začne zaoberať medziľudskými, intímnymi vzťahmi, prichádza prieser. Ako napríklad v predposlednej eseji o "Sexe, erotike a láske." Tam sa Bauman s opovrhnutím vyjadruje o takzvanom manželskom znásilnení, ktoré dáva do úvodzoviek a spochybňuje jeho legitímnosť. Jeho výroky o "harašení"(pozdravujem prekladateľa) na pracovisku a o sexuálnom zneužívaní detí, sú tiež pozoruhodné.
Ako som spomínala, keď Bauman hovorí o spoločnosti, je to o niečo lepšie. Pokiaľ teda, budem sa opakovať, je mu rozumieť a neopakuje sa. Občas sa na niektoré fenomény pozrie z úplne iného uhla, než by to napadlo mne a to je super. A keby si neulietaval na zovšeobecneniach a občas svoju premisu zdokumentoval aj konkrétnym príkladom, či prípadne opisom toho, ako k nej prišiel, bolo by to ešte lepšie. Inak mám občas dojem, že by si mohol doštudovať trochu z histórie, pokiaľ sa chce s takouto istotou vyjadrovať o tom, ako TO JE. Hlavne teda, keď sa vyjadruje o tom, ako to je, v porovnaní s tým, ako to bolo kedysiká.
Okrem toho mi vadí aj to, že sa Bauman krvopotne vyhýba tomu, aby definoval svoje vlastné pojmy. V jednej eseji sa tak potom zdá, že modernita nastala v 18. storočí a v ďalšej, že sa zjavila už za renesancie. Celkovo mám vďaka jeho neochote definovať z knihy pocit jedného veľkého nejasného šmé. To je ale nakoniec, podľa autora, definíciou tej našej doby postmodernej, takže možno to tak malo byť?
Neviem. Dajte vedieť, keď si knihu prečítate. Môžete si ju požičať napríklad v karloveskej knižnici.
Para Bauman, a ênfase excessiva nas vidas individuais elimina os vínculos entre os indivíduos. Não se tem questionado essa forma de vida. Sua proposta é contar novas histórias (narrativas) possíveis que ampliem a conexão no espaço público (ágora). O livro é divido em três partes: a) como somos: a incerteza moderna trouxe a perda de compromisso local e comunitário, desvalorizando-se no processo de globalização a conexão local. Mais individualização aumenta a incerteza que possibilita, na busca de algum sentido, que os indivíduos procurem a uniformização da vontade e pensamento para ter alguma segurança sobre suas vidas. Na crise de ambivalência de sentido, o espaço privado ganhou proeminência. A crise do Estado de bem-estar social é consequência da perda de solidariedade em uma sociedade individualizada. Identidades privatizadas não possibilitam identidades coletivas. A política deve reabilitar um espaço de coordenação das identidades em suas diferenças. b) como pensamos: o espaço privado tem colonizado o espaço público. Há um esvaziamento de questões públicas. A própria crença no progresso social foi minada e substituída pela crença no progresso individual. As identidades passaram a ser adotadas e trocadas como substitutas da comunidade. A perda de fé nos valores estáveis levou à busca de satisfação instantânea. c) como agimos: a individualização possibilitou disputas de moralidades no espaço público. O espaço democrático foi preenchido por interesses individuais privados. Para os indivíduos, só importa o agora, já que, para muitos, nada se perpetua ou é imortal. Críticas: excesso de repetições e textos prolixos, desnecessariamente.
بالنسبة للفرد، المجال العام ليس أكثر من مجرّد شاشة عملاقة تُعرض عليها مخاوف شخصية من دون أن تتوقّف، في أثناء عملية تكبيرها.
يظلّ الأفراد معزَّزين بفرديتهم القانونية ومرتاحين إلى أنَّ أسلوب الوحدة الذي يتبعونه في أعمالهم الحياتية هو ما يفعله "الأفراد الآخرون مثلهم"، وهم مثلهم يقومون به بقياس ذاتي للعثرات والهزائم (العابرة بحسب المأمول).
أمَّا ما هو مشترك، فيبحر بعيداً عن الشارع والسوق، وبعيداً عن قاعات التجمّع والبرلمانات، والحكومات المحلّية والوطنية، وخارج نطاق سيطرة المواطنين، إلى خارج الحدود الإقليمية للشبكات الإلكترونية.
وهكذا أصبح المجال العام خالياً بشكل متزايد من القضايا العامة. وفشل في أداء دوره السابق كمكان للاجتماع والحوار حول المشاكل الخاصة والقضايا العامة. وعلى الطرف المتلقي للضغوط الفرديّة، جُرِّدَ الأفراد تدريجياً، ولكن باستمرار من الدرع الواقي للمواطنة ومصادرة مهاراتهم ومصالحهم. ونتيجةً لذلك، فإنَّ احتمال تحوّل الفرد بحكم القانون إلى فرد بحكم الواقع (أي الشخص الذي يتحكّم في الموارد التي لا غنى عنها لتقرير المصير الحقيقي) يصبح بعيداً أكثر من أيِّ وقت مضى.
لا يمكن أن يتحوّل "الفرد بحكم القانون" إلى "فرد بحكم الواقع" من دون أن يتحوّل أوّلاً إلى مواطن. لا يوجد أفراد مستقلّون بدون مجتمع مستقل، واستقلالية المجتمع تتطلّب دستوراً ذاتياً مدروساً ومحكماً، الذي لا غنى عنه. لكنَّ نسب التهديدات والفرص المتناقضة تغيّرت بشكل جذري في مجرى التاريخ الحديث. والمجتمع الغير عدو، هو ما يحتاجه الأفراد بشدّة، ولكنَّهم يفتقدونه بقوّة في نضالهم العبثي والمحبط لإعادة صياغة وضعهم القانوني إلى استقلالية حقيقية وقدرة على تأكيد الذات.
هذا هو المأزق الذي يحدّد المهام الحالية للنظرية النقدية، والنقد الاجتماعي بشكل عام في خطوطه العريضة. إنَّها تتلخّص مرَّةً أخرى في ربط ما مزّقه مزيج الفردنة الشكلية والطلاق بين السلطة والسياسة. بعبارة أخرى، الأمر يتطلّب إعادة تصميم وإعادة إسكان سوق أغورا الشاغر الآن إلى حد كبير. وسوق أغورا هو موقع الاجتماع والنقاش والتفاوض بين الفرد والعامة، وما بين المصلحة العامة والخاصة. وإذا خرجنا بمعنى من الهدف القديم للنظرية النقدية- التحرّر البشري- اليوم، فهو إعادة ربط حافتي الهاوية التي انفتحت بين واقع "الفرد بحكم القانون" وآفاق "الفرد بحكم الواقع". ولعلَّ الأفراد الذين عاودوا تعلّم مهارات المواطنة المنسيّة وعاودوا امتلاك أدوات المواطن المفقود هم البناة الوحيدون الذين هم على مستوى تولّي مهمّة بناء هذه الجسور.
*
وكما يقول كريستوفر لاش الناس "ليس لديها أمل" في تحسين حياتها بأيٍّ من الطرق المهمّة، فقد أقنعوا أنفسهم بأنَّ ما يهم هو تحسين نفسيّتهم؛ وأن يتفهّموا مشاعرهم، وأن يتناولوا الطعام الصحّي، ويتلقّون دروساً في الباليه أو الرقص الشرقي، والانغماس في حكمة الشرق، والركض، وتعلّم كيفية "الارتباط"، والتغلّب على "الخوف من المتعة". وأن يكونوا مسالمين من تلقاء أنفسهم. إنَّما هي مساعي ترتقي بهم إلى مستوى برنامج وتتجلّى في غلالة من بلاغة الأصالة والوعي، التي تدلُّ على التراجع عن السياسة…
*
وهنا نجد عبارة موجزة ومؤثّرة لجوك يونغ، يقول فيها: "طالما ينهار المجتمع، يتمُ اختراع الهويّة"، وهكذا يتجه الانتباه للهويّة وتجتذب الشعور لتكون بديلاً عن المجتمع: بديلاً لذلك "المنزل الطبيعي" المزعوم الذي لم يعد متاحاً في عالم سريع الشخصنة والفردنة والعولمة.
*
إنَّ ما تريده، وتريد استخدامه؛ هو بتعبير أدق، "للاستهلاك"، لتجريده من غيريّته، لجعله جزءاً من جسدك، امتداداً لنفسك. والفعل أن تستخدم فعل للقضاء على الآخر من أجل الذات. أمّا الحبّ، فعلى العكس من ذلك، يعني تقدير الآخر من أجل غيريّته، يعني الرغبة في تعزيز غيريّته، وحماية تلك الغيريّة وجعلها تزهر وتزدهر، ومعناه أن تكون مستعدّاً للتضحية براحتك، بما في ذلك التضحية بوجودك الفاني، إذا كان هذا هو المطلوب لتحقيق ذلك المراد. ويعني "الاستخدام" أن تنال الذات مكسباً؛ فيما تنذر "القيمة" بإنكار الذات. فأن تستخدم تعني أن تأخذ، في حين أنَّ القيمة هي العطاء. * ويشبه إيمانويل ليفيناس آخر الإيروس بالمستقبل، بسبب رفض المستقبل "أن يُستوعب بأيِّ شكل من الأشكال. فالحبّ يعني الدخول في علاقة مع لغز والقبول بعدم القابلية للحل. الحبّ لا يعني ولا يؤدّي إلى "الاستيعاب" و"الامتلاك" و"التعرّف"، ناهيك عن التمكّن من المحبوب أو السيطرة عليه. الحبّ يعني الموافقة على لغز الآخر الذي هو مشابه للغز المستقبل: مشابه لشيء (لا يوجد أبداً في العالم الذي يوجد به كلّ شيء)؛ شيء (لا يمكن أن يكون هناك بينما يوجد كلّ شيء)". والمستقبل موجود دائماً في مكان آخر، وكذلك آخر الحبّ. * لقد تعلّمنا من أرسطو أن نعرف الفارق بين الأويكوس، ذلك المكان الخاص المألوف والمريح، برغم صخبه وطابعه العاصف أحياناً، حيث نلتقي ببعض الناس المألوفين لنا يوميّاً وجهاً لوجه، ونتحدّث معاً ونتداول طرق مشاركة حياتنا، وبين الإكليسيا، هذه الساحة البعيدة التي نادراً ما نزورها بشكل شخصي، ولكن في حدودها تجري تسوية القضايا العامة والأمور التي تؤثّر على حياة كلّ واحد منَّا. ومع ذلك يوجد منطقة ثالثة تمتدُّ بين هذين المكانين: اسمها أغورا Agora، وهو مكان لا هو بالخاص حقّاً، ولا بالعام تماماً، فهو يجمع قليلاً من هذا المكان وذاك. حيث يلتقي فيه العام والخاص معاً، ويتعارفان معاً، ويكتسبان ويتعلّمان بالتجربة والخطأ الفن الصعب، فن التعايش السل��ي (والمفيد). إنّه موطن الديمقراطية. ويتمُّ قياس نبض الديمقراطية بتواتر زيارته، وعدد الأشخاص الذين يزورونه وطول مدّة إقامتهم فيه. لقد أضحت الأغورا مهجورة اليوم. ومع ذلك، لم تظل كذلك لفترة طويلة. إذ تمتلئ مرَّةً أخرى، وهذه المرّة بالأصوات التي يتردّد صداها من الأوكيوس. ولقد اختار آلان إيهرينبيرغ، عالم الاجتماع الفرنسي، أحد أمسيات الأربعاء في أكتوبر 1983 كنقطة تحوّل في التاريخ الثقافي الفرنسي (بل وليس الثقافي فقط): في ذلك المساء، امرأة اسمها فيفيان، أعلنت أمام الملايين من مشاهدي التلفاز، أنَّ زوجها ميشيل يعاني من سرعة القذف وأنَّها، بشكل غير متوقّع، لم تشعر أبداً بأيِّ متعة من ممارسة الجنس معه. ومنذ ذلك الحدث المؤثّر، أصبحت البرامج الحوارية وبرامج الدردشة التي لا حصر لها هي النافذة الرئيسة التي فتحتها محطّات التلفزيون في أنحاء العالم جميعها على العالم البشري. لقد غزا "الخاص" المشهد المفترض أن يكون عاماً، ولكنَّ غزوه لا يهدف للتفاعل مع "الجمهور". حتى في أثناء طرحه أمام الجمهور، لا يكتسب "الخاص" صفة جديدة؛ إذا كان هناك أيّ شيء، فليس إلَّا تعزيز "الخاص" في خصوصيته. فالدردشات المتلفزة لـ"الناس العاديين" والشائعات "الحصريّة" المنشورة في الصحف حول الحياة الخاصة لنجوم برامج الدردشة والسياسيين وغيرهم من المشاهير، هي دروس عامة بشأن فراغ الحياة العامة وتفاهة الآمال المستثمرة في أيِّ شيء عام وليس المشاكل الخاصّة والعلاجات الخاصة. يدخل الأفراد الوحيدون في الوقت الحاضر إلى أغورا فقط ليجدوا رفقة أفراد آخرين منعزلين مثلهم. ويعودون إلى ديارهم مطمئنين إلى وحدتهم وأقوياء بها. هذه هي العقدة الغوردية التي تقيّد مستقبل الديمقراطية من يديه وقدميه: إنَّ العجز العملي المتزايد للمؤسسات العامة يزيل الاهتمام بجاذبية القضايا والمواقف المشتركة، في حين أنَّ القدرة الزائلة والإرادة المتلاشية على ترجمة المعاناة الخاصة إلى قضايا عامة تسهّل وظيفة القوى العالمية التي تدفع هذا العجز، بينما تتغذّى على نتائجه.
'Kişi hayatını anlatılacak bir öykü olarak yaşar ama anlatılması umulan öykünün dokuma tarzı hayat ipliğinin dokuma tekniğinin ne olacağını belirler.'
'... 'şeyler göründükleri gibi değildirler', 'şeyler ısrarla belirttiğiniz gibi değildirler','şeytan resmedildiği kadar siyah değildir.' '
' ... düzen hakkında bir kez düşünmeye başladığınızda bu bir şeyin ya da bir yerin düzensiz olduğuna dair kesin bir işarettir.'
' Freud ısrarla şunu belirtir.Mutluluk doğası gereği yalnızca kısa dönemli bir görüngü olarak mümkündür... Yapımız gereği yalnızca karşıtlıklardan zevk alabiliriz, sürekli durumlardan aldığımız zevk ise en azdır.'
' Kişi; toplumun, kendi kültürel fikirlerinin hizmetinde ona dayatıldığı düş kırıklığı miktarını kaldıramadığı için nevrotik hale gelir.'