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Философский дискурс о модерне
Книга крупнейшего философа нашего времени Юргена Хабермаса включает двенадцать лекций, прочитанных автором в ряде западноевропейских университетов. Впервые она вышла на немецком языке в 1985 г. и имела необычайно большой резонанс в кругах интеллектуальной элиты самых разных стран. Книга не утратила своей злободневности и относится к числу наиболее цитируемых работ в философском обсуждении проблемы современности. Автору удалось связать воедино аргументы сторонников и противников философии и культуры постмодерна и показать реальное значение парадигмы "модерн-постмодерн" как ключевой для анализа ситуации в современном гуманитарном знании.
Для читателей, интересующихся проблемами и состоянием нынешней европейской философской мысли.
Переводчики:
М. Беляев
К. Костин
Е. Петренко
Илья Розанов
Галина Северская
2-е издание, исправленное.
Для читателей, интересующихся проблемами и состоянием нынешней европейской философской мысли.
Переводчики:
М. Беляев
К. Костин
Е. Петренко
Илья Розанов
Галина Северская
2-е издание, исправленное.
416 pages, Hardcover
First published January 1, 1985
69 people are currently reading
2917 people want to read
About the author
Jürgen Habermas
378 books698 followersJürgen Habermas is a German sociologist and philosopher in the tradition of critical theory and American pragmatism. He is perhaps best known for his work on the concept of the public sphere, the topic of his first book entitled The Structural Transformation of the Public Sphere. His work focuses on the foundations of social theory and epistemology, the analysis of advanced capitalistic societies and democracy, the rule of law in a critical social-evolutionary context, and contemporary politics—particularly German politics. Habermas's theoretical system is devoted to revealing the possibility of reason, emancipation, and rational-critical communication latent in modern institutions and in the human capacity to deliberate and pursue rational interests.
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Community Reviews
Displaying 1 - 30 of 42 reviews
September 1, 2009
The publisher's description of the book is inaccurate and does the book a disservice. This is not a critique of French philosophy, but a critique of the "philosophy of the subject" so en vogue and monolithic in French philosophy. Having said that, it originates in German philosophy, namely Nietzsche and Adorno who also come in from a critique from Habermas. Philosophy, he believes, has been led away from demonstrable conclusions into a morass of reflexive and reductionist rhetoric that ill serves the unprivileged classes from which it draws its raison d'être. Habermas wants to take the philosophical narrative down a different path from Hegel.
Whether his case for communicative action is the best solution to the problems of (now not quite) contemporary modernist philosophy, it's a fascinating critique of philosophical texts that have either been enthusiastically accepted or rejected and ridiculed outright out of discomfort or refusal to engage the text directly.
Some will reject the narrative that Habermas constructs in his genealogy of the philosophy of the subject, but his contribution to the discussion is invaluable. A couple of decades later, the zeitgeist seems to have largely to have shrugged at this literate attempt at debate (Derrida excepted). It's well worth a close read.
Whether his case for communicative action is the best solution to the problems of (now not quite) contemporary modernist philosophy, it's a fascinating critique of philosophical texts that have either been enthusiastically accepted or rejected and ridiculed outright out of discomfort or refusal to engage the text directly.
Some will reject the narrative that Habermas constructs in his genealogy of the philosophy of the subject, but his contribution to the discussion is invaluable. A couple of decades later, the zeitgeist seems to have largely to have shrugged at this literate attempt at debate (Derrida excepted). It's well worth a close read.
November 23, 2018
Very useful to get a handle on difficult concepts in Western philosophy such as the “dialectic of the Enlightenment”. In fairly quick-paced chapters, the book does an admirable job of explaining why various 20th-century approaches have been dead ends, including the genealogy of power (Foucault), the heroic projections of Dasein (Heidegger), deconstruction (Derrida), and negative dialectics (Horkheimer & Adorno). Habermas is not as dismissive of Luhmann’s systems theory (1984), but Habermas is not very much impressed with systems theory either, as Luhmann reduces communication to just so much “noise in the system” and therefore, Luhmann leaves no space for reason, or validity claims, severely truncating the human endeavor, depriving it of its normative content. Luhmann is another antihumanist in a long line of counter-enlightenment thinking, a line of that goes back all the way to the early modernity of the 17th century. A masterful overview.
For those unfamiliar with Habermas altogether, these twelve lectures are a far more fruitful place to begin than his later publications, such as the inordinately dense Beyond Facts and Norms (1992).
For those unfamiliar with Habermas altogether, these twelve lectures are a far more fruitful place to begin than his later publications, such as the inordinately dense Beyond Facts and Norms (1992).
August 4, 2012
While his commitment to the Enlightenment project is indeed laudable, Habermas refuses to acknowledge the fact that Modernity's characteristic faith in the ineluctable progress of reason has been decisively refuted. Already, in his Theses on the Philosophy of History, Walter Benjamin exposed the ideology of Progress for what it had become: bankrupt and complicit with the ascendance of fascism. The horrors of the second World War were not the result of a regression into barbarism, but were rather the culmination and apotheosis of instrumental reason: genocide was committed systematically and efficiently by functionaries and technocrats (see: Eichmann, Adolf). Likewise, Hiroshima and the subsequent nuclear arms race are the irrational culmination of the progress of Reason: the potential self-annihilation of all life on earth, of reason itself. The project of Modernity ended with the horrors of Auschwitz and Hiroshima.
This is not, however, to affirm the premature proclamations of "postmodernity" and "postmodernism" (Lyotard, Baudrillard, Jameson, etc). With regard to this, Habermas is rightly critical - but for the wrong reasons. The epoch into which the world has entered is only POST-modern: it is a period of transition, or one still wracked with growing pains. Whatever the meaning of our age may be, we must await its maturation to recognize it for what it is.
Nevertheless, this is not by any means to dismiss or denigrate Habermas' work, reactionary though his thought may well be. His hyper-critical and rather catty attitude toward his colleagues and contemporaries does rub me the wrong way.
This is not, however, to affirm the premature proclamations of "postmodernity" and "postmodernism" (Lyotard, Baudrillard, Jameson, etc). With regard to this, Habermas is rightly critical - but for the wrong reasons. The epoch into which the world has entered is only POST-modern: it is a period of transition, or one still wracked with growing pains. Whatever the meaning of our age may be, we must await its maturation to recognize it for what it is.
Nevertheless, this is not by any means to dismiss or denigrate Habermas' work, reactionary though his thought may well be. His hyper-critical and rather catty attitude toward his colleagues and contemporaries does rub me the wrong way.
December 27, 2022
While I am no fan of Habermas and ultimately disagree with the positive picture he advances here, I was pleasantly surprised by this book. The common thread through these lectures is a helpful and fairly comprehensive historical overview of the birth of postmodernism. I didn't know Habermas was interested in Battaille and it made me take Battaille seriously as a thinker rather than just an artist - the comparisons and contrasts with Heidegger here were especially interesting. It's also interesting that Habermas aims to survey everything he takes to be a challenge to his "communicative rationality" view, including the cybernetics of Lumen.
December 4, 2017
Unreadable marxist drivel
July 25, 2016
solitary second generation frankfurt marxist v. all of postmodernism. duh.
September 6, 2017
Κυκλοφόρησε στα Ελληνικά, ως "Ο φιλοσοφικός λόγος της νεωτερικότητας", εκδόσεις Αλεξάνδρεια
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August 3, 2023Esta apisonadora marca Jürgen no deja pollo sin cabeza. Es tan efectiva que hasta se aplasta a sí misma en la tarea que se impone: un diagnóstico de los errores en los que consecutivamente han caído los distintos autores que han dedicado su obra o parte de ella a la crítica de la modernidad. Desde Hegel hasta Foucault, pasando por Marx, Nietzsche, Heidegger, Derrida y Bataille (y otros invitados menores), Habermas destripa el hilo conductor que subyace a la discusión filosófica acerca de la modernidad y a la crítica de la razón, con el fin de justificar su propia aportación, que se apartaría de los errores que según él cometieron aquéllos. La modernidad, elevada a concepto filosófico por Hegel, va acompañada de una necesidad absoluta de autocercioramiento que sin embargo no puede satisfacer. Sin la posibilidad de una heteronormatividad, y con un fundamento crítico que no puede proponerse como totalidad por más que lo intente, el pensamiento moderno se ve imbuido en un bucle del cual no puede salir mientras no se abandonen las categorías propias de la filosofía de la conciencia y de la Ilustración.
Con notables síntomas de alergia intelectual, Habermas se aparta con inclemencia de los autores que considera situados sobre el trasfondo de una crítica anarquista (sic.) a la modernidad y a la razón. Nietzsche, para él origen de la idea de posmodernidad y colocado como su posición de partida, es la influencia directa de todos estos autores: de Heidegger a Derrida, en tanto que críticos de la metafísica occidental, y de Bataille a Foucault, pensadores de lo heterogéneo y lo normalizado. Todos ellos caen, para el filósofo de la Escuela de Frankfurt, en la misma dificultad con la que se encontró el del gran bigote: cómo dar legitimidad a una razón crítica que se destruye a sí misma en el ejercicio de su propia naturaleza. También caen en este saco sin fondo, cuyos devenires a ojos de Habermas son siempre necesariamente fallidos, Adorno y Horkheimer con su Dialéctica de la Ilustración y Dialéctica negativa. Especial saña emplea en la crítica de Heidegger y, más aún si cabe, en la del pensamiento de Derrida.
Habermas reserva un lugar especial para Marx y su filosofía de la praxis, aunque tampoco se encuentran a salvo de las críticas. En principio retoma sus intentos (en un retorno al joven Marx y al joven Hegel y con medios kantianos) de establecer la posibilidad de una restitución de una totalidad ética y el camino para su consecución. Lo hace, sin embargo, planteando una suerte de subsanación de los errores en los que considera que tanto Hegel como Marx incurrieron al realizar su argumentación sobre las bases de la filosofía de la conciencia. Aunque el segundo tratara de poner a Hegel al derecho, para Habermas no consiguió librarse de los derroteros de la filosofía del sujeto, pues considera que su concepto de praxis, estableciéndose sobre la base del trabajo social en un paradigma de producción, cae en las mismas aporías que el concepto de razón tradicional.
No obstante, Habermas hace suya una pragmática que ahora se viste en términos de teoría de la comunicación y filosofía del lenguaje y toma forma con su teoría de la acción comunicativa. Rescata los momentos en los que tanto el joven Hegel como el joven Marx tuvieron la oportunidad de conducir su obra hacia el paradigma de la comunicación y de la ética subjetiva para plantear un paradigma en el cual la acción comunicativa orientada al entendimiento (praxis) es el medio de una totalidad ideal, de una «inmanencia implacable» que se actualiza en formas de vida particulares, siempre concretas y plurales. El concepto de «mundos de la vida» lo saca Habermas directamente de Durkheim y G. H. Mead (aunque, por lo menos en esta obra, sólo les menciona a este respecto al inicio de la obra) y lo hace funcionar junto con la acción comunicativa para explicar la reproducción simbólica, dividida en reproducción cultural, integración social (espacio social) y socialización (tiempo histórico o personalidad). En estos mundos de vida y a través del lenguaje, se reproducirían las «estructuras generales», que son para Habermas las tradiciones, las prácticas sociales y las experiencias particulares ligadas al cuerpo (algo que recuerda de alguna manera a la teoría bourdieana) fundidas en cada caso en una totalidad particular.
En su teoría, los mundos de la vida serían una suerte de sustrato trascendental, equivalentes a lo que la filosofía del sujeto había atribuido a la conciencia en general, entendida como operaciones de síntesis. De la filosofía del lenguaje, Habermas saca las premisas que le permiten postular una normatividad universal, debido a la susceptibilidad que el lenguaje posee a la crítica de los criterios de validez establecidos en cada «situación ideal de habla», en la que los sujetos que establecen una interacción comunicativa emplean significados idénticos bajo pretensiones de validez que serían a un mismo tiempo universales y sujetas a críticas (y, por tanto, limitadas a cada interacción particular). Esto es posible bajo la premisa de una razón reducida a su carácter comunicativo, ya que para Habermas ésta está siempre encarnada como a priori lingüístico en los contextos de acción comunicativa y en las estructuras de los mundos de la vida. Para él, la razón se desprendería por ello de su carácter universal e idealista.
Por último, discute con la teoría de sistemas de Luhmann acerca de la preeminencia de los mundos de la vida sobre los sistemas que éste propone como medio de la reproducción material. No queda claro, sin embargo, cómo Habermas propone limitar los efectos insidiosos que los sistemas autopoiéticos infunden sobre los mundos de la vida, a los cuales no les queda espacio ninguno entre la trabazón de sistemas y entornos sin centro que propone la teoría de sistemas. Su propuesta pasa por unos «espacios públicos autónomos» producidos por procesos intersubjetivos «de orden superior» que en todo momento deberían estar alerta de su escasa capacidad para ser autónomos, así como de su limitada posibilidad de autoorganizarse en una insólita combinación estable de poder y autolimitación, los cuales actuarían como múltiples centros a partir de los cuales sería posible hacer una crítica a la sociedad que permitiera una acción orientada hacia ella, aunque nunca como totalidad que se media a sí misma. Todo ello mientras reconoce a las sociedades modernas una nula capacidad de autoorganización y escasa capacidad de autoentendimiento (nunca como sociedad entendiéndose a sí misma, que sería la idea hegeliana y marxiana).
Y por aquí van las críticas que se suelen hacer a la teoría habermasiana: por un lado, su extremado sociologismo, lo que parecería demostrar el hecho de que el único rival (digo único porque al resto los considera “desmontados”) de su teoría es un sociólogo y que sus últimas páginas estén dedicadas casi exclusivamente a la teoría de la sociedad; y, por otro, que Habermas, aunque constriñe su concepto de razón, no por ello deja de utilizar figuras idealistas del pensamiento para sustentar sus argumentaciones. A fin de cuentas, él mismo se posiciona al oponerse a Luhmann denunciando sus estrategias puramente empiristas. Por otro lado, y en mi humilde opinión, Habermas no puede deshacerse de un tufillo humanista que asoma entre sus argumentos, apenas disimulado, y que le lleva a un pensamiento totalmente antropocéntrico —además de políticamente un tanto cándido, al dejar fuera consideraciones sobre la violencia (atribuida a sistemas autonomizados mediados por el dinero y el poder) y poner su esperanza en una nueva Europa nacida del entendimiento intersubjetivo de los hablantes— que sólo puede plantear el lenguaje y la comunicación en términos de la razón humana. La comunicación interespecies, así como los distintos lenguajes animales ponen a temblar sus premisas filosóficas (por mucho que dejen intactos sus desarrollos sociológicos).
Con notables síntomas de alergia intelectual, Habermas se aparta con inclemencia de los autores que considera situados sobre el trasfondo de una crítica anarquista (sic.) a la modernidad y a la razón. Nietzsche, para él origen de la idea de posmodernidad y colocado como su posición de partida, es la influencia directa de todos estos autores: de Heidegger a Derrida, en tanto que críticos de la metafísica occidental, y de Bataille a Foucault, pensadores de lo heterogéneo y lo normalizado. Todos ellos caen, para el filósofo de la Escuela de Frankfurt, en la misma dificultad con la que se encontró el del gran bigote: cómo dar legitimidad a una razón crítica que se destruye a sí misma en el ejercicio de su propia naturaleza. También caen en este saco sin fondo, cuyos devenires a ojos de Habermas son siempre necesariamente fallidos, Adorno y Horkheimer con su Dialéctica de la Ilustración y Dialéctica negativa. Especial saña emplea en la crítica de Heidegger y, más aún si cabe, en la del pensamiento de Derrida.
Habermas reserva un lugar especial para Marx y su filosofía de la praxis, aunque tampoco se encuentran a salvo de las críticas. En principio retoma sus intentos (en un retorno al joven Marx y al joven Hegel y con medios kantianos) de establecer la posibilidad de una restitución de una totalidad ética y el camino para su consecución. Lo hace, sin embargo, planteando una suerte de subsanación de los errores en los que considera que tanto Hegel como Marx incurrieron al realizar su argumentación sobre las bases de la filosofía de la conciencia. Aunque el segundo tratara de poner a Hegel al derecho, para Habermas no consiguió librarse de los derroteros de la filosofía del sujeto, pues considera que su concepto de praxis, estableciéndose sobre la base del trabajo social en un paradigma de producción, cae en las mismas aporías que el concepto de razón tradicional.
No obstante, Habermas hace suya una pragmática que ahora se viste en términos de teoría de la comunicación y filosofía del lenguaje y toma forma con su teoría de la acción comunicativa. Rescata los momentos en los que tanto el joven Hegel como el joven Marx tuvieron la oportunidad de conducir su obra hacia el paradigma de la comunicación y de la ética subjetiva para plantear un paradigma en el cual la acción comunicativa orientada al entendimiento (praxis) es el medio de una totalidad ideal, de una «inmanencia implacable» que se actualiza en formas de vida particulares, siempre concretas y plurales. El concepto de «mundos de la vida» lo saca Habermas directamente de Durkheim y G. H. Mead (aunque, por lo menos en esta obra, sólo les menciona a este respecto al inicio de la obra) y lo hace funcionar junto con la acción comunicativa para explicar la reproducción simbólica, dividida en reproducción cultural, integración social (espacio social) y socialización (tiempo histórico o personalidad). En estos mundos de vida y a través del lenguaje, se reproducirían las «estructuras generales», que son para Habermas las tradiciones, las prácticas sociales y las experiencias particulares ligadas al cuerpo (algo que recuerda de alguna manera a la teoría bourdieana) fundidas en cada caso en una totalidad particular.
En su teoría, los mundos de la vida serían una suerte de sustrato trascendental, equivalentes a lo que la filosofía del sujeto había atribuido a la conciencia en general, entendida como operaciones de síntesis. De la filosofía del lenguaje, Habermas saca las premisas que le permiten postular una normatividad universal, debido a la susceptibilidad que el lenguaje posee a la crítica de los criterios de validez establecidos en cada «situación ideal de habla», en la que los sujetos que establecen una interacción comunicativa emplean significados idénticos bajo pretensiones de validez que serían a un mismo tiempo universales y sujetas a críticas (y, por tanto, limitadas a cada interacción particular). Esto es posible bajo la premisa de una razón reducida a su carácter comunicativo, ya que para Habermas ésta está siempre encarnada como a priori lingüístico en los contextos de acción comunicativa y en las estructuras de los mundos de la vida. Para él, la razón se desprendería por ello de su carácter universal e idealista.
Por último, discute con la teoría de sistemas de Luhmann acerca de la preeminencia de los mundos de la vida sobre los sistemas que éste propone como medio de la reproducción material. No queda claro, sin embargo, cómo Habermas propone limitar los efectos insidiosos que los sistemas autopoiéticos infunden sobre los mundos de la vida, a los cuales no les queda espacio ninguno entre la trabazón de sistemas y entornos sin centro que propone la teoría de sistemas. Su propuesta pasa por unos «espacios públicos autónomos» producidos por procesos intersubjetivos «de orden superior» que en todo momento deberían estar alerta de su escasa capacidad para ser autónomos, así como de su limitada posibilidad de autoorganizarse en una insólita combinación estable de poder y autolimitación, los cuales actuarían como múltiples centros a partir de los cuales sería posible hacer una crítica a la sociedad que permitiera una acción orientada hacia ella, aunque nunca como totalidad que se media a sí misma. Todo ello mientras reconoce a las sociedades modernas una nula capacidad de autoorganización y escasa capacidad de autoentendimiento (nunca como sociedad entendiéndose a sí misma, que sería la idea hegeliana y marxiana).
Y por aquí van las críticas que se suelen hacer a la teoría habermasiana: por un lado, su extremado sociologismo, lo que parecería demostrar el hecho de que el único rival (digo único porque al resto los considera “desmontados”) de su teoría es un sociólogo y que sus últimas páginas estén dedicadas casi exclusivamente a la teoría de la sociedad; y, por otro, que Habermas, aunque constriñe su concepto de razón, no por ello deja de utilizar figuras idealistas del pensamiento para sustentar sus argumentaciones. A fin de cuentas, él mismo se posiciona al oponerse a Luhmann denunciando sus estrategias puramente empiristas. Por otro lado, y en mi humilde opinión, Habermas no puede deshacerse de un tufillo humanista que asoma entre sus argumentos, apenas disimulado, y que le lleva a un pensamiento totalmente antropocéntrico —además de políticamente un tanto cándido, al dejar fuera consideraciones sobre la violencia (atribuida a sistemas autonomizados mediados por el dinero y el poder) y poner su esperanza en una nueva Europa nacida del entendimiento intersubjetivo de los hablantes— que sólo puede plantear el lenguaje y la comunicación en términos de la razón humana. La comunicación interespecies, así como los distintos lenguajes animales ponen a temblar sus premisas filosóficas (por mucho que dejen intactos sus desarrollos sociológicos).
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December 31, 2022Dit boek verdient een review:
Ik had me onmogelijk kunnen voorstellen dat mijn 2022 ging eindigen met een lezing van dit werk, nog minder had ik kunnen voorspellen hoezeer een werk de laatste 300 jaar filosofie tot een grote grap kon reduceren. Bij het lezen van Habermans PM ervaart men op iedere pagina de gekende “wtf did I just read’ - alleen kan ik niet goed beslissen of deze ervaring in dit geval positief of negatief moet worden verstaan.
Wat zeker is: Habermans is een van de grootste geleerden van de 20ste eeuw. Wat niet zo zeker is: maakt dit uit? Wat ik ondertussen absoluut zeker ben: ik zeg de filosofie, zoals Habermans haar bedrijft, voor eens en altijd vaarwel. Kant, Hegel, Nietzsche, Marx, Heidegger, Bataille, Derrida, Foucault - niemand kan volgens Habermans in de buurt komen van Habermans - hij is de “the god who is coming”, Nietzsche’s Dionysus, Heideggers poëet en Derrida’s (ik weet niet wat - misschien Thoth?). Alhoewel de meeste (misschien wel alle) filosofen noodzakelijk dit complex tot een kunst moeten verheffen (wat is filosofie als het niet berust op het kleineren van de voorgangers?) - Habermans verlaagt het tot steenschopperij (wat is dat?), tot een kermis van ad-hominem argumenten gepaard met filosofische constructies die zo transparant zijn dat ze onzichtbaar, in de zin van onbruikbaar, worden. In navolging van FIFA-baas Gianni Infantino’s WK speech verklaar in dat “today, I feel immigrant”.
Tot nooit meer Habermans, je was me een waar genoegen.
(Aan degenen die tot hier hebben meegelezen: een prettig 2023! En btw: er bestaat geen twijfel over de waarde van dit werk voor het discours van de moderniteit - de vraag rest echter: wie wil hier in godsnaam nog z’n hand opsteken?)
Ik had me onmogelijk kunnen voorstellen dat mijn 2022 ging eindigen met een lezing van dit werk, nog minder had ik kunnen voorspellen hoezeer een werk de laatste 300 jaar filosofie tot een grote grap kon reduceren. Bij het lezen van Habermans PM ervaart men op iedere pagina de gekende “wtf did I just read’ - alleen kan ik niet goed beslissen of deze ervaring in dit geval positief of negatief moet worden verstaan.
Wat zeker is: Habermans is een van de grootste geleerden van de 20ste eeuw. Wat niet zo zeker is: maakt dit uit? Wat ik ondertussen absoluut zeker ben: ik zeg de filosofie, zoals Habermans haar bedrijft, voor eens en altijd vaarwel. Kant, Hegel, Nietzsche, Marx, Heidegger, Bataille, Derrida, Foucault - niemand kan volgens Habermans in de buurt komen van Habermans - hij is de “the god who is coming”, Nietzsche’s Dionysus, Heideggers poëet en Derrida’s (ik weet niet wat - misschien Thoth?). Alhoewel de meeste (misschien wel alle) filosofen noodzakelijk dit complex tot een kunst moeten verheffen (wat is filosofie als het niet berust op het kleineren van de voorgangers?) - Habermans verlaagt het tot steenschopperij (wat is dat?), tot een kermis van ad-hominem argumenten gepaard met filosofische constructies die zo transparant zijn dat ze onzichtbaar, in de zin van onbruikbaar, worden. In navolging van FIFA-baas Gianni Infantino’s WK speech verklaar in dat “today, I feel immigrant”.
Tot nooit meer Habermans, je was me een waar genoegen.
(Aan degenen die tot hier hebben meegelezen: een prettig 2023! En btw: er bestaat geen twijfel over de waarde van dit werk voor het discours van de moderniteit - de vraag rest echter: wie wil hier in godsnaam nog z’n hand opsteken?)
May 5, 2010
Tough read. Nevertheless it is AMAZING. Habermas discusses (continental?) philosophy since Hegel, focusing broadly on the critique of modernity as formulated by Nietzsche and extended through a Nietzsche-Bataille-Foucault path and a Nietzsche-Heidegger-Derrida path. I don't entirely agree with Habermas, but he is an amazing philosopher.
December 31, 2024
An overview of the most important philosophical trends in twentieth century continental philosophy, Habermas is judicious and critical of the philosophers and their positions.
March 21, 2021
This overview of the discourse of modernity is a powerful work of intellectual criticism. I hadn't read any Habermas but have read many discussions of his concept of communicative rationality in various works about science and knowledge. Habermas discusses Kant, Hegel and Marx, Nietzsche and Heidegger, George Bataille, Foucault and Derrida in the context of their critiques of subject-centered reason and the Enlightenment project. He seems to be fair in his assessments, but invariably describes their critiques as dependent on the very concepts they're trying to demolish. If his ideas on communicative rationality are idealistic, he at least makes the case that he's reshaping reason as a communal, constrained endeavor rather than in a Romantic individualist light.
These lectures are clearly and consistently argued. However, Habermas is writing for a scholarly audience and makes no attempt whatsoever to be entertaining. Without so much as a thought experiment or analogy in the entire text, the result is undeniably rigorous but admittedly a little dry and airless.
These lectures are clearly and consistently argued. However, Habermas is writing for a scholarly audience and makes no attempt whatsoever to be entertaining. Without so much as a thought experiment or analogy in the entire text, the result is undeniably rigorous but admittedly a little dry and airless.
November 2, 2007
I vaguely remember liking this around 1998, but I cannot remember a god damn thing about it, which means that I am old (39) and maybe that this is not the single greatest book in the world. Got any soup?
October 10, 2022
"The absence of any influence of Habermas is itself a testimony to the all-pervasiveness of Habermas’s thought."
–Brian Morton, “L’Isle de Gilligan” (1990).
Note that Morton is joking. About Habermas's influence on Gilligan's Island certainly and about Habermas's all-pervasiveness possibly…but who can return to 1990 to check how things were at the time? (My fuzzy memories of 1990 make me doubt said pervasiveness, because Habermas is not even French!)
I can't say I understood every part of Habermas's book here, especially when he strays into writers I'm less familiar with (an embarrassing number of them, honestly). Still, I found the parts I did get informative, and it seemed to me that this passage, which comes late in the book, offers a kind of summary of his findings, and so I present it to future readers, in the hopes that it may make a challenging book less daunting:
"Since early Romanticism, limit experiences of an aesthetic and mystical kind have always been claimed for the purpose of a rapturous transcendence of the subject. The mystic is blinded by the light of the absolute and closes his eyes; aesthetic ecstasy finds expression in the stunning and dizzying effects of (the illuminating) shock. In both cases, the source of the experience of being shaken up evades any specification. In this indeterminacy, we can make out only the silhouette of the paradigm under attack—the outline of what has been deconstructed. In this constellation, which persists from Nietzsche to Heidegger and Foucault, there arises a readiness for excitement without any proper object; in its wake, subcultures are formed which simultaneously allay and keep alive their excitement in the face of future truths (of which they have been notified in an unspecified way) by means of cultic actions without any cultic object. This scurrilous game with religiously and aesthetically toned ecstasy finds an audience especially in circles of intellectuals who are prepared to make their sacrificium intellectus on the altar of their needs for orientation."
Rooting out the ill-defined or fake-o "limit experience" is Habermas's goal. Whether his own "communicative action" lacks a limit experience (fake-o or otherwise)—well, I'll leave that debate to someone how knows Habermas better.
I look to philosophers to force me to view the world in a new way, and Habermas didn't do that…but he did get me to reconsider previous thinkers who had so forced me, which is less fun but still valuable. I should probably reread this book, but won't.
–Brian Morton, “L’Isle de Gilligan” (1990).
Note that Morton is joking. About Habermas's influence on Gilligan's Island certainly and about Habermas's all-pervasiveness possibly…but who can return to 1990 to check how things were at the time? (My fuzzy memories of 1990 make me doubt said pervasiveness, because Habermas is not even French!)
I can't say I understood every part of Habermas's book here, especially when he strays into writers I'm less familiar with (an embarrassing number of them, honestly). Still, I found the parts I did get informative, and it seemed to me that this passage, which comes late in the book, offers a kind of summary of his findings, and so I present it to future readers, in the hopes that it may make a challenging book less daunting:
"Since early Romanticism, limit experiences of an aesthetic and mystical kind have always been claimed for the purpose of a rapturous transcendence of the subject. The mystic is blinded by the light of the absolute and closes his eyes; aesthetic ecstasy finds expression in the stunning and dizzying effects of (the illuminating) shock. In both cases, the source of the experience of being shaken up evades any specification. In this indeterminacy, we can make out only the silhouette of the paradigm under attack—the outline of what has been deconstructed. In this constellation, which persists from Nietzsche to Heidegger and Foucault, there arises a readiness for excitement without any proper object; in its wake, subcultures are formed which simultaneously allay and keep alive their excitement in the face of future truths (of which they have been notified in an unspecified way) by means of cultic actions without any cultic object. This scurrilous game with religiously and aesthetically toned ecstasy finds an audience especially in circles of intellectuals who are prepared to make their sacrificium intellectus on the altar of their needs for orientation."
Rooting out the ill-defined or fake-o "limit experience" is Habermas's goal. Whether his own "communicative action" lacks a limit experience (fake-o or otherwise)—well, I'll leave that debate to someone how knows Habermas better.
I look to philosophers to force me to view the world in a new way, and Habermas didn't do that…but he did get me to reconsider previous thinkers who had so forced me, which is less fun but still valuable. I should probably reread this book, but won't.
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August 12, 2011El tema me gusta, sin embargo detesto a los filósofos que escriben en forma laberíntica, es decir, ellos ponen palabras tras palabras y tu intentas dilucidar que cojones han querido decir para que después de 400 hojas te des cuenta que podría haberse explicado en tan sólo 28.
February 16, 2013
One of those books I read in college which is marked up, well-thumbed, and I probably wrote a "B" paper on it ten years ago but I really only remember maybe a sentence's worth- if that- at this point.
September 20, 2015
Although I don't always agree with Habermas, his works are always challenging and insightful; so is this book. Written in his typical dense, hard-to-follow style, this book offers a treasure trove of insights on different philosophical takes on modernity.
October 16, 2018
Sober and considered thinking on Modernity/Postmodernism and Struturalism/Poststructuralism. A more ‘German’ view of some of the major topics of late 20th century French philosophy.
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January 9, 2025O libro é bastante completo a verdade. Se queredes coñecer a unha rista de autores de finais do s.XIX e o s.XX é como foron configurando a modernidade esta guai. Sobre as críticas que plantexa Habermas e e a súa filosofía só direi un par de cousas.
Habermas busca substituír o traballo dentro do conflito de clase de Marx pola idea da solidaridade social propia dos actos de comunicación. A auto-organización por tanto sería a clave do seu sistema. Todo sistema existente, dende o poder do Estado controlado agora polos medios de comunicación ou a economía dominada pola busca do poder polo poder mesmo, evitan poder vivir a cada un de nós, tanto individualmente como de xeito colectivo como queremos.
As máximas do sistema alterno de Habermas son cultura-sociedade-personalidade. A primeira conforma o conxunto das tradicións que se reproducen pero tamén se cuestionan para ser actualizadas ; a segunda o modo de organización moral e legal que fundamenta o funcionamento interno das partes ; por ultimo a personalidade, conforma o mundo interior e as proxeccións que facemos sobre nós memos e o exterior operando como o que somos e o que queremos ser. Estes ideais requiren da liberdade para ser exercidos e dunha proba de validez para construír verdades.
O conflito existiría entre o modo de vida particular fronte aos subsistemas que creamos. Habermas afirma que as nacións tal é como coñecíamos desapareceron é que os mundos da OTAN ou a administración que representa a UE non poderían ser mais que soportadas e convivir dende esta autorganización.
O problema que lle vexo a esta idea, creo que propia dun pensamento ligado ao final da Guerra Fría e ao mal chamado Fin da Historia, é que o nacionalismo nunca desapareceu nin se substituíu pola noción de cidadán do mundo. O nacionalismo que antes operaba en límites locais e de expansión territorial cara ben dominados, ben colonias ou zonas de influencia, agora xa transmutou a imperio por definición. A capacidade que ten EEUU de influenciar nos nosos estados ou China ou Rusia, simbolizan como o dominio imperial agora se extende mais aló de calqueira fronteria. A expansión dixital permite que todo o saber nacional se expanda como saber universal dun modo que antes non se podía lograr. A auto-organización que plantexa Habermas non é suficiente dado que non recoñece mais alá da forza do Estado ou da economía a existencia do relato nacional. Este segue a operar en forma imperialista dun modo que afecta tanto as personalidades, as sociedades como a culturas.
A idea actual dun chamado proceso de desglobalización ou re-nacionalización é falsa en parte ao meu ver. Tan só comenzase a ver cos ollos da praxis de novo, é dicir, ver o que é e non o que se di. Internet creou un mundo coral onde os imperios viven dun modo que impide a organización social tal é como quere Habermas. Resolver isto implica cambiar a tenencia de poder de Internet, a única forma de voz global pois plantexar de novo unha Internacional ao vello estilo resultamte moi complicado, que o espacio dixital sexa verdadeiramente horizontal facendo desaparecer o poder imperial. So así o colectivo pode volverse real pois o noso mundo non é o de fóra só senón esta realidade híbrida.
Habermas busca substituír o traballo dentro do conflito de clase de Marx pola idea da solidaridade social propia dos actos de comunicación. A auto-organización por tanto sería a clave do seu sistema. Todo sistema existente, dende o poder do Estado controlado agora polos medios de comunicación ou a economía dominada pola busca do poder polo poder mesmo, evitan poder vivir a cada un de nós, tanto individualmente como de xeito colectivo como queremos.
As máximas do sistema alterno de Habermas son cultura-sociedade-personalidade. A primeira conforma o conxunto das tradicións que se reproducen pero tamén se cuestionan para ser actualizadas ; a segunda o modo de organización moral e legal que fundamenta o funcionamento interno das partes ; por ultimo a personalidade, conforma o mundo interior e as proxeccións que facemos sobre nós memos e o exterior operando como o que somos e o que queremos ser. Estes ideais requiren da liberdade para ser exercidos e dunha proba de validez para construír verdades.
O conflito existiría entre o modo de vida particular fronte aos subsistemas que creamos. Habermas afirma que as nacións tal é como coñecíamos desapareceron é que os mundos da OTAN ou a administración que representa a UE non poderían ser mais que soportadas e convivir dende esta autorganización.
O problema que lle vexo a esta idea, creo que propia dun pensamento ligado ao final da Guerra Fría e ao mal chamado Fin da Historia, é que o nacionalismo nunca desapareceu nin se substituíu pola noción de cidadán do mundo. O nacionalismo que antes operaba en límites locais e de expansión territorial cara ben dominados, ben colonias ou zonas de influencia, agora xa transmutou a imperio por definición. A capacidade que ten EEUU de influenciar nos nosos estados ou China ou Rusia, simbolizan como o dominio imperial agora se extende mais aló de calqueira fronteria. A expansión dixital permite que todo o saber nacional se expanda como saber universal dun modo que antes non se podía lograr. A auto-organización que plantexa Habermas non é suficiente dado que non recoñece mais alá da forza do Estado ou da economía a existencia do relato nacional. Este segue a operar en forma imperialista dun modo que afecta tanto as personalidades, as sociedades como a culturas.
A idea actual dun chamado proceso de desglobalización ou re-nacionalización é falsa en parte ao meu ver. Tan só comenzase a ver cos ollos da praxis de novo, é dicir, ver o que é e non o que se di. Internet creou un mundo coral onde os imperios viven dun modo que impide a organización social tal é como quere Habermas. Resolver isto implica cambiar a tenencia de poder de Internet, a única forma de voz global pois plantexar de novo unha Internacional ao vello estilo resultamte moi complicado, que o espacio dixital sexa verdadeiramente horizontal facendo desaparecer o poder imperial. So así o colectivo pode volverse real pois o noso mundo non é o de fóra só senón esta realidade híbrida.
did-not-finish
June 18, 2025Some indication of this book’s style can be seen through this quote, (a single sentence!):
‘The quotation of a promise is only apparently something secondary in comparison to the directly made promise, for the indirect rendition of a performative utterance in a quote is a form of repetition, and as quotability presupposes the possibility of repetition in accord with a rule, that is, conventionality, it belongs to the nature of any conventionally generated utterance (including performative ones) that it can be quoted – and fictively imitated, in a broader sense: “If it were not possible for a character in a play to make a promise, there could be no promise in real life, for what makes it possible to promise, as Austin tells us, is the existence of a conventional procedure, of formulas one can repeat.”’
About 3/4 of the sentences in this book are as incomprehensible as the sentence above. I suspect that Habermas has something important to say in regard to the philosophers he is discussing, but what exactly that is, remains a mystery.
‘The quotation of a promise is only apparently something secondary in comparison to the directly made promise, for the indirect rendition of a performative utterance in a quote is a form of repetition, and as quotability presupposes the possibility of repetition in accord with a rule, that is, conventionality, it belongs to the nature of any conventionally generated utterance (including performative ones) that it can be quoted – and fictively imitated, in a broader sense: “If it were not possible for a character in a play to make a promise, there could be no promise in real life, for what makes it possible to promise, as Austin tells us, is the existence of a conventional procedure, of formulas one can repeat.”’
About 3/4 of the sentences in this book are as incomprehensible as the sentence above. I suspect that Habermas has something important to say in regard to the philosophers he is discussing, but what exactly that is, remains a mystery.
June 28, 2022
A collection of essay overviewing the most popular philosophical trends of the 80s (Derrida, Foucault, Bataille etc) in which Habermas tries to debunk postmodernist über-relativism. Still under the spell of Adorno and Horkheimer´s Dialetik der Auflklärung, it´s a hit and miss job, and its breadth of scope, from epistemology to the philosophy of consciousness to neo-Marxism, makes it disperse and inconclusive, at least to me. In some aspectes it reads today more dated than some of Habermas´ earlier work. At one point he describes someone´s theory of communication along the following lines: understanding is but another form of misunderstanding, it is just a misundersanding the shortcomings of which are not sufficient to disturb social communicaton.... OK? possibly because the interlocutors in question, er, understood? something? enough? LSD, anyone?
November 6, 2024
The idea that modernity and rational progress is a fiction and guided by subjectivity is quite relevant in this age. Also, I’m interested in the critiques and birth of the post-modern. I don’t know if this is quite it. I’m only halfway through but it seems more reactive, jumping from topic to topic based on the focus of each philosopher.
What you get: interesting discussions of philosophical assertions on rationality. What you don’t: a coherent chronology of the criticism of modernity and rationalism.
What you get: interesting discussions of philosophical assertions on rationality. What you don’t: a coherent chronology of the criticism of modernity and rationalism.
January 7, 2025
Demasiado difícil, para mí sobre todo la parte de Hegel (muy importante por cierto), porque la de Adorno/Horkheimer y las de Foucault se centran en conceptos concretos de ellos. Aunque uno no esté tan de acuerdo con la crítica que hace Habermas, el libro igual es muy útil para entender planteamientos de los otros autores y en ese sentido en gran parte es una lectura como de historia de la filosofía (pero más exigente, quizá).
January 22, 2025
“Ich glaube Kommunikation ist wichtig”- Habermas Kommentar zu allem und jeden.
Die Vorlesungen zu den einzelnen Philosophen zu lesen ergibt erst Sinn, wenn man bereits mit Grundzügen ihrer Theorie vertraut ist. Auch dann noch sehr kompliziert
Die Vorlesungen zu den einzelnen Philosophen zu lesen ergibt erst Sinn, wenn man bereits mit Grundzügen ihrer Theorie vertraut ist. Auch dann noch sehr kompliziert
May 5, 2017
Painful prose, nice critique of Heidegger, Foucault and Bataille, couldn't care much for the rest of it...
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December 2, 2019Nobody likes him, but I agree with him about Heidegger ontologizing Nietzsche, and the difference between philosophy and literature; but the last three chapters were deadly boring.
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March 25, 2022الترجمة العربية للكتاب الصادرة عن دار الحوار من ترجمة حسن صقر هي عقيمة جدا. لم استطلع اكمال المقال الاول من الكتاب
February 29, 2024
Boring, uninspiring, and predictable.
The very definition of Generic and inauthentic.
The very definition of Generic and inauthentic.
June 13, 2025
Clear not concise. Revisited this after having a lot of fun with friends in my 'March on Modernity' reading group at university.
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