A partir de Kant, la filosofía europea empieza a hablar en alemán. La serie imponente de los grandes filósofos que se suceden por espacio de siglo y medio constituyen un fenómeno único de la historia europea. Por obra de pensadores originales y creadores se plantean y resuelven para bien o para mal los grandes problemas espirituales, sociales y políticos de la época moderna. Esta trilogía filosófica ha nacido y crecido con el ejercicio de la docencia. El origen académico se hace visible en algunas de sus caracterí se ofrece una exposición o presentación del camino de pensamiento de cada filósofo, en su génesis histórica y en su despliegue cronológico y sistemático, de suerte que pueda servir al lector, estudiante o profesor de filosofía, de introducción a su estudio. Se acompaña la correspondiente información bibliográfica, en la que se da noticia del estado de las fuentes, con sus principales ediciones, versiones al castellano, etc., y de los estudios más relevantes sobre el tema.
Eusebio Colomer i Pous fue un filósofo y eclesiástico español. Ingresó en la Compañía de Jesús en el 1941 y fue ordenado sacerdote en el 1943 en los actos del Congreso Eucarístico Internacional de Barcelona. Se doctoró en filosofía y letras en la Universidad de Colonia (1957) con una tesis sobre Nicolás de Cusa: Nikolaus von Kues und Raimund Llull (Berlín, 1961). Fue profesor en la Facultad de Teología de Cataluña, miembro numerario del Instituto de Estudios Catalanes (1968, dentro del que recuperó la Sociedad Catalana de Filosofía y la Schola Lullistica. Se interesó especialmente por las relaciones entre el pensamiento catalán y el europeo en la época de transición entre la Edad Media y el Renacimiento.
Aun siendo sus posiciones filosóficas las de un cristianismo inflamado y, a pesar de que en su obra El pensamiento alemán de Kant a Heidegger prima siempre una interpretación cristianizante de los pensadores ateos y o más heterodoxos en lo que respecta a su doctrina, se mantuvo siempre al margen del integrismo de la Escuela Tomista de Barcelona.
Fue también especialista en Pierre Teilhard de Cardin y se dedicó a los problemas en la demarcación de fronteras entre la Teología y la Filosofía, así como las derivaciones del diálogo entre el pensamiento cristiano y el moderno. Murió después de pronunciar una conferencia sobre Ramon Llull en la Universidad Católica de Barcelona.
El llibre, com a presentació de la filosofia hegeliana, està molt bé. Diria que fins a cert punt és inevitable que una es perdi en l’embolic hegelià —recordem sempre la denúncia de Schopenhauer. El que no està tant bé és el propi Hegel: en transcórrer els anys, es veu com el seu pensament va sent més i més apropiat pel cristianisme. Resulta penós, però, enfrontar-s’hi. El que és cert és que no hi ha una teleologia en la història: si bé podem pensar en una direcció de la història humana, aquesta direcció no és necessària sinó purament voluntària, exercici de la nostra llibertat. Però alhora, la nostra llibertat és tal precisament, per Hegel, perquè som esperit: només l’Esperit és lliure, no subjecte a la causa-efecte sinó a l’acció-reacció. Per tant, es podria dir, efectivament, que la història, en tant que canvi, és un producte de l’esperit, és la materialització de la voluntat lliure de l’esperit finit, que és l’humà. I el que aquest esperit finit cerca és la seva llibertat, és clar. Però la llibertat només té lloc en el si de l’Estat, l’Estat és la condició de la llibertat en Hegel: per tant la història de l’esperit serà, d’alguna manera, la història dels Estats. El marc legal d’un Estat expressa l’estadi històric de la llibertat de l’Esperit. Tota acció humana queda justificada, al llarg plaç, com a part del moviment de l’Esperit, com a cerca de la seva pròpia llibertat. És una filosofia monstruosa, quimèrica. El materialisme històric marxista és molt més fàcil de comprendre que això. En fi, s’ha intentat.
“incluso al mirar la historia como esa de matadero sobre la que se han sacrificado la dicha de los pueblos, la sabiduría de los Estados y la virtud de los individuos, viene necesariamente al pensamiento la pregunta de para quién, para qué fin último se han llevado a cabo estos sacrificios inauditos.”