వైవాహిక వ్యవస్థలోని అసమానతలు, స్త్రీ దురవస్థ, బాల్యవివాహాల వలన శిశు వితంతువుల మూగ గోడు, వ్యభిచారపు అగాధంలో కూలిపోయిన స్త్రీల స్థితి, సమాజంలోని అన్యాయాలు ఇలాంటి అనేక సామాజిక సమస్యలను ఒకే రచనలో సజీవంగా ప్రతిబింబించడం అత్యంత కష్టసాధ్యం.
అయితే, ఆ కష్టాన్ని జయించిన రచన గురజాడ అప్పారావు గారి “కన్యాశుల్కం.”
సామాజిక చైతన్యానికి, సాహిత్య పరిణామానికి, భాషా సరళీకరణకు మార్గదర్శకమైన ఈ నాటకం తెలుగు నాటకరంగానికి ఒక యుగప్రవర్తకంగా నిలిచింది.
రచన విధానంలో ఒక కొత్త దారిని చూపి, భాషా వ్యక్తీకరణలో నూతన దశను ఆవిష్కరించింది.
పాత గ్రాంథిక సంస్కృత భాష ప్రభావం తగ్గి, ప్రతి సగటు తెలుగు పాఠకునికి అర్థమయ్యేలా వ్యవహారిక భాషలో రచనలు రావడానికి ఇది ప్రేరణనిచ్చింది.
ఇది తెలుగు భాషకు, తెలుగు నాటక సాహిత్యానికి విముక్తి ప్రస్థానమైందని చెప్పాలి.
వితంతు పునర్వివాహం వంటి సంస్కరణలను ప్రజలలోకి తీసుకువెళ్ళి, సమాజ మార్పుకి మార్గం చూపిన మహత్తర రచన.
నూతన ఆలోచనలకు వేదికగా నిలిచి, సాహిత్యానికి సారథ్యాన్ని అందించింది.
మొత్తానికి, కన్యాశుల్కం ఆంధ్రసాహిత్యానికి షడ్రుచులతో కూడిన విందువంటిది.
ఉగాదికి పచ్చడి ఎలాగ తీపి, చేదు, పులుపు, ఉప్పు అన్నీ కలిసిన జీవన సత్యాల ప్రతిబింబమై ఉంటుదో ,అలాగే కన్యాశుల్కం కూడా సమాజంలోని అన్ని రకాల భావోద్వేగాలను, వాస్తవాలను, విరోధాలను తనలో అద్దంలా ప్రతిబింబిస్తుంది.
ఇందులో హాస్యం ఉంది, వ్యంగ్యం ఉంది, కరుణ ఉంది, ఆవేదన ఉంది , కానీ చివరికి వీటన్నింటినీ మించిన మానవతా స్పృహ ఉంది.
Now someone asks me which character I like the most, undoubtedly it’s Madhuravani.
She isn’t just a character; she is a mirror of intelligence, wit, and suppressed strength in a society that never gave her dignity. Through Madhuravani, Gurajada shows how wisdom and compassion can rise even from the most neglected corners of society.
I never really thought deeply about daily life in Colonial India until I read this. It offers an intimate glimpse into how British rule indirectly shaped social structures, especially in small-town Andhra life.
Interestingly, Kanyasulkam doesn’t deal with the British directly; it’s simply set in that era, while its real battle is within the social psyche of Telugu Brahmin society, its hypocrisy, caste rigidity, and moral contradictions.