What do you think?
Rate this book
The Sunflower: On the Possibilities and Limits of Forgiveness
While imprisoned in a Nazi concentration camp, Simon Wiesenthal was taken one day from his work detail to the bedside of a dying member of the SS. Haunted by the crimes in which he had participated, the soldier wanted to confess to-and obtain absolution from-a Jew. Faced with the choice between compassion and justice, silence and truth, Wiesenthal said nothing. But even years after the war had ended, he Had he done the right thing? What would you have done in his place? In this important book, fifty-three distinguished men and women respond to Wiesenthal's questions. They are theologians, political leaders, writers, jurists, psychiatrists, human rights activists, Holocaust survivors, and victims of attempted genocide in Bosnia, Cambodia, China, and Tibet. Their responses, as varied as their experiences of the world, remind us that Wiesenthal's questions are not limited to events of the past. Often surprising and always thought-provoking, The Sunflower will challenge you to define your beliefs about justice, compassion, and human responsibility.
Audio CD
First published January 1, 1969
900 people are currently reading
14729 people want to read
About the author
Simon Wiesenthal
55 books113 followersSimon Wiesenthal, KBE, was an Austrian-Jewish architectural engineer and Holocaust survivor who became famous after World War II for his work as a Nazi hunter who pursued Nazi war criminals in an effort to bring them to justice.
Following four and a half years in the German concentration camps such as Janowska, Plaszow, and Mauthausen during World War II, Wiesenthal dedicated most of his life to tracking down and gathering information on fugitive Nazis so that they could be brought to justice for war crimes and crimes against humanity. In 1947, he co-founded the Jewish Historical Documentation Center in Linz, Austria, in order to gather information for future war crime trials. Later he opened Jewish Documentation Center in Vienna. Wiesenthal wrote The Sunflower, which describes a life-changing event he experienced when he was in the camp.
A biography by Guy Walters asserts that many of Wiesenthal's claims regarding his education, wartime experiences and Nazi hunting exploits are false or exaggerated. Walters calls Wiesenthal’s claims "an illusion mounted for a good cause". It is difficult to establish a reliable narrative of Wiesenthal’s life due to the inconsistencies between his three memoirs which are in turn all contradicted by contemporary records. It is partly thanks to Wiesenthal that the Holocaust has been remembered and properly documented.
Wiesenthal died in his sleep at age 96 in Vienna on September 20, 2005, and was buried in the city of Herzliya in Israel on 23 September. He is survived by his daughter, Paulinka Kriesberg, and three grandchildren. The Simon Wiesenthal Center, located in Los Angeles in the United States, is named in his honor.
Following four and a half years in the German concentration camps such as Janowska, Plaszow, and Mauthausen during World War II, Wiesenthal dedicated most of his life to tracking down and gathering information on fugitive Nazis so that they could be brought to justice for war crimes and crimes against humanity. In 1947, he co-founded the Jewish Historical Documentation Center in Linz, Austria, in order to gather information for future war crime trials. Later he opened Jewish Documentation Center in Vienna. Wiesenthal wrote The Sunflower, which describes a life-changing event he experienced when he was in the camp.
A biography by Guy Walters asserts that many of Wiesenthal's claims regarding his education, wartime experiences and Nazi hunting exploits are false or exaggerated. Walters calls Wiesenthal’s claims "an illusion mounted for a good cause". It is difficult to establish a reliable narrative of Wiesenthal’s life due to the inconsistencies between his three memoirs which are in turn all contradicted by contemporary records. It is partly thanks to Wiesenthal that the Holocaust has been remembered and properly documented.
Wiesenthal died in his sleep at age 96 in Vienna on September 20, 2005, and was buried in the city of Herzliya in Israel on 23 September. He is survived by his daughter, Paulinka Kriesberg, and three grandchildren. The Simon Wiesenthal Center, located in Los Angeles in the United States, is named in his honor.
Ratings & Reviews
Friends & Following
Create a free account to discover what your friends think of this book!
Community Reviews
Displaying 1 - 30 of 1,054 reviews
August 24, 2011
Simon Wiesenthal is in a Nazi Concentration Camp in Poland and performing physical labor at a local hospital when a nurse comes up to him and says, "Are you a Jew? Come with me." She leads him to a room, in which a catastrophically injured young man lays. The injured man asks Simon to sit and listen to his story.
The young man is a Nazi. He was raised very Catholic and hoped to become a priest before diverting from his plan and becoming a member of the Hitler Youth. He then joined the SS "as soon as he could" and became a soldier of the Third Reich. He'd been happy (I presume) with his existence until his company moved into a tiny Russian town, rounded up all the Jews left (almost entirely the old, the infirm, women, and children) and locked them into several houses along a street. His company then proceeded to set fire to the houses, throw grenades through the windows, and shoot anyone who tried to escape by throwing themselves out the window. This experience affected the young Nazi so badly that he froze during the next skirmish and was shot through the stomach and horrifically burned. The young man, Karl, now on his deathbed, wanted forgiveness from a Jew for what he had done.
Simon Wiesenthal listened to the whole story, although he tried to leave several times. He listened to the entire story, and when Karl asked for his forgiveness at the end, Simon got up and walked out. So begins the philosophical question around which this story revolves. Would you have forgiven the young Nazi? After the prose section of the novel, letters from religious leaders and other interested parties are printed and examined.
What would you do? Each letter offers a slightly different analysis, even if the writer comes to the same conclusion as others. Each one has something interesting to say about what he or she thought Simon should have done. It an insight into several of the world's major religions, and into the minds of people who have survived genocides. The likes of the Dalai Lama and Desmond Tutu write in to advocate their views of forgiveness, and others advocate against. The letters sometimes get redundant or overly utopian, but this book is extremely provocative.
I probably would have forgiven him, and regretted it. I was raised Catholic, and so the idea of unconditional forgiveness is ingrained into me. I think that in the situation Simon was in -- being in close-quarters with a dying man -- I would have said what I thought I should say. However, I do not believe that Karl deserved forgiveness. There were several points in the story (albeit this is written and remembered solely by Wiesenthal) where Karl's story of remorse did not add up. Primarily, he only apologized for that one horrific act. Also, he actively participated in the act. One of the letters was written by Sidney Shachnow, who is both a Holocaust survivor and a Vietnam Vet. He's seen some awful things in his life, and he pointed out that there are always soldiers who are so sickened by what they're being ordered to do that they become incapacitated by it and vomit. Even if he couldn't have saved the Jews, he could have not taken an active role in the action. Further, even while talking with Simon and begging for forgiveness, Karl never wanted Simon's name. He started to ask for it and then said, "Nevermind, you are a Jew and that's enough." There was some debate in my class about whether this negated his protestations of remorse. Some said that people raised to be racist can still say racist things while being remorseful. I disagree wholeheartedly with that.
My main issue with the story is not whether Simon should have forgiven or not, but whether Karl should have asked. While I have never been in a situation where this belief has been tested, I really believe that there should be some self-guilt that keeps you from asking for forgiveness until you've properly atoned for your wrong. Forgiveness isn't something you should ask for lightly, or demand out of a person on your deathbed. That's not fair to the other person -- who has no evidence of your sincerity or your willingness to change at that point. Who's to say if Karl wouldn't have gone right back to being a Nazi if he had been miraculously cured? One good point brought up by several writers is that he asked for a Jew for forgiveness, he didn't ask for a Nazi to convert. He could have called to his fellow Nazis in the area and explained his remorse and conviction that they were doing the wrong thing, yet he didn't.
The letter that struck me the most was written by Albert Speer, one of the architects of the Third Reich and a high-ranking Nazi. He was presented at the Nuremberg Trials and sentenced to twenty years for his activities during WWII. He's also the only one from the Nuremberg Trials to express remorse at what he'd done. He wrote that he's continued to regret his actions, but maintained that he didn't want any forgiveness because he didn't deserve it. There may be a time when Speer has atoned enough that he will ask for forgiveness, but that time is not now. I respected that attitude because there are things for which you need to forgive yourself before you ask others to forgive, and there may be things for which you can never forgive yourself.
A final note I'll leave you with regarding this novel is that many of the genocide survivors balked at forgiving their torturers, because forgiving paves the road to forgetting. My professor posited that America is still dealing with the repercussions of the unconditional forgiveness Abraham Lincoln gave to the Confederacy. It was a century before African-Americans were given the rights the Civil War was ostensibly (I'm grossly simplifying U.S. History here.) about. It's entirely possible that this fear is true.
The young man is a Nazi. He was raised very Catholic and hoped to become a priest before diverting from his plan and becoming a member of the Hitler Youth. He then joined the SS "as soon as he could" and became a soldier of the Third Reich. He'd been happy (I presume) with his existence until his company moved into a tiny Russian town, rounded up all the Jews left (almost entirely the old, the infirm, women, and children) and locked them into several houses along a street. His company then proceeded to set fire to the houses, throw grenades through the windows, and shoot anyone who tried to escape by throwing themselves out the window. This experience affected the young Nazi so badly that he froze during the next skirmish and was shot through the stomach and horrifically burned. The young man, Karl, now on his deathbed, wanted forgiveness from a Jew for what he had done.
Simon Wiesenthal listened to the whole story, although he tried to leave several times. He listened to the entire story, and when Karl asked for his forgiveness at the end, Simon got up and walked out. So begins the philosophical question around which this story revolves. Would you have forgiven the young Nazi? After the prose section of the novel, letters from religious leaders and other interested parties are printed and examined.
What would you do? Each letter offers a slightly different analysis, even if the writer comes to the same conclusion as others. Each one has something interesting to say about what he or she thought Simon should have done. It an insight into several of the world's major religions, and into the minds of people who have survived genocides. The likes of the Dalai Lama and Desmond Tutu write in to advocate their views of forgiveness, and others advocate against. The letters sometimes get redundant or overly utopian, but this book is extremely provocative.
I probably would have forgiven him, and regretted it. I was raised Catholic, and so the idea of unconditional forgiveness is ingrained into me. I think that in the situation Simon was in -- being in close-quarters with a dying man -- I would have said what I thought I should say. However, I do not believe that Karl deserved forgiveness. There were several points in the story (albeit this is written and remembered solely by Wiesenthal) where Karl's story of remorse did not add up. Primarily, he only apologized for that one horrific act. Also, he actively participated in the act. One of the letters was written by Sidney Shachnow, who is both a Holocaust survivor and a Vietnam Vet. He's seen some awful things in his life, and he pointed out that there are always soldiers who are so sickened by what they're being ordered to do that they become incapacitated by it and vomit. Even if he couldn't have saved the Jews, he could have not taken an active role in the action. Further, even while talking with Simon and begging for forgiveness, Karl never wanted Simon's name. He started to ask for it and then said, "Nevermind, you are a Jew and that's enough." There was some debate in my class about whether this negated his protestations of remorse. Some said that people raised to be racist can still say racist things while being remorseful. I disagree wholeheartedly with that.
My main issue with the story is not whether Simon should have forgiven or not, but whether Karl should have asked. While I have never been in a situation where this belief has been tested, I really believe that there should be some self-guilt that keeps you from asking for forgiveness until you've properly atoned for your wrong. Forgiveness isn't something you should ask for lightly, or demand out of a person on your deathbed. That's not fair to the other person -- who has no evidence of your sincerity or your willingness to change at that point. Who's to say if Karl wouldn't have gone right back to being a Nazi if he had been miraculously cured? One good point brought up by several writers is that he asked for a Jew for forgiveness, he didn't ask for a Nazi to convert. He could have called to his fellow Nazis in the area and explained his remorse and conviction that they were doing the wrong thing, yet he didn't.
The letter that struck me the most was written by Albert Speer, one of the architects of the Third Reich and a high-ranking Nazi. He was presented at the Nuremberg Trials and sentenced to twenty years for his activities during WWII. He's also the only one from the Nuremberg Trials to express remorse at what he'd done. He wrote that he's continued to regret his actions, but maintained that he didn't want any forgiveness because he didn't deserve it. There may be a time when Speer has atoned enough that he will ask for forgiveness, but that time is not now. I respected that attitude because there are things for which you need to forgive yourself before you ask others to forgive, and there may be things for which you can never forgive yourself.
A final note I'll leave you with regarding this novel is that many of the genocide survivors balked at forgiving their torturers, because forgiving paves the road to forgetting. My professor posited that America is still dealing with the repercussions of the unconditional forgiveness Abraham Lincoln gave to the Confederacy. It was a century before African-Americans were given the rights the Civil War was ostensibly (I'm grossly simplifying U.S. History here.) about. It's entirely possible that this fear is true.
October 12, 2022
The Sunflower was a pick from the Jewish Book Club for September, just in time for the holiday of Yom Kippur which discusses forgiveness. The tag line of the title is "On the Limits and Possibilities of Forgiveness." I saw that when I ordered and picked up the book. But I did not see anything else, until I went to begin to read it. There is a banner across the cover of the book, which poses a moral question. Right there on the cover. The question is this: You are a prisoner in a concentration camp. A dying Nazi soldier asks for your forgiveness. What would you do?
So of course, any thinking person is going to try to solve this conundrum on first impression, even before starting the book. But then one sees, that there is the story - this actually happened to author Simon Wiesenthal, who eventually became a Nazi Hunter and lawyer who put the Nazi's on trial during Nuremberg. But then the next 177 pages, is a symposium's worth of 55 responders and responses. Including the Dalai Lama, Robert Coles (Harvard's author of the Spirituality of Children), a Nazi officer, and countless others. About 1/3 of the responders are Jewish, including Telushkin, both Heschels; Abraham and Suzannah, Harold Kushner (author of Why Bad things happen to Good People), and Roger Kamnetz, (the Jew and the Lotus). A Cardinal is asked to respond, as well as Dennis Praeger. It's a fascinating Symposium, and lots of emerging points of view on whether forgiveness should be given.
My first reaction did not mirror anyones around me. I said, like absolutely every single responder then and now reacted, we cannot possibly know or imagine what those circumstances must have been like, and who knows how living with that level of loss and degradation would change a response. But that my answer would be that ideally one should try to get to forgiveness. I think of this from a trauma model. That when the unforgivable happens, one shouldn't rush to forgive, but that healing and transformation only lets go for the harmed, when forgiveness and some iota of compassion comes into play. Only then does healing begin. And with our currently divisive world? Of course I am angry and frightened. But anger and grudge does not help us build the bridges we need to move forward. Only love and vision does that. I was reminded of my father on Yom Kippur, the year after Bernie Madoff wiped us all out, and 27 other people that were my fathers friends, family, clients, etc. My father whom stands for ethics, character, and integrity. We were doing Taschlich, throwing bread into the water with forgiveness and prayers. Should we forgive Madoff? That made such an impression on me that I will never forget. For who my father is. Recently, I met someone else who has kids our age, whose father in law also lost in this way with Bernie Madoff. He says his father in law never got over it. Was never the same. Mine, lives every day trying to make it a good one. That tells and shows me a lot. My friend tells me a story of her father doing what he perceives to be the "right thing" against his own benefit. She asks me if she should forgive, as her father has done. This is the question Yom Kippur asks. Not just for our thoughtful forgiveness, but what it means to forgive, and is it possible. With 32 years of working in trauma, I would say the human spirit is not only capable of it, it is the step that leads to healing. Not full forgiveness, but a something of sorts. The ability to ask the question perhaps.
Simon does not forgive. But he stays and hears the entire confessional. He does not withdraw. His presence to hear the story was a comfort of sorts, and perhaps that in itself offered healing to them both. And then he slowly walked out without looking back, and then the question stayed with him for the rest of his life. Every single one of the 55 responders, felt that was the exact right thing to do. All but one (Andre Stein) commended him for not deliberately not destroying the SS officers' image in his mother's eyes, when he visited her. He did not pain her by correcting her narration of who her son was. Most people felt that was the right thing to do, to protect her innocence. Andre Stein, who lost 62 relatives to the Holocaust felt that bystanders who proclaim their children to be "nice boys who wouldn't hurt a fly" to be unknowing collaborators who need to stand for justice, even of their own. The SS officer who offered his thoughts also felt forgiveness should not have been given, and that it weighs heavy and should, beyond the legal consequence and ramifications. But also praised the sidestepping of confronting the officer's mother with the truth.
Friends of ours suggested that a true confessional must be meant, and backed up by action. It cannot just be some words. There has to be a level of recompense. I am reminded of when Derek Black (KKK intended heir to the throne) left Stormfront and the White Supremacy movement, his girlfriend said - it is not enough to leave. You must do recompense, and become an activist on the other side. You cannot abdicate your responsibility to atone for the sins you were not aware were sins. He wrote a public letter to the Southern Poverty Law Center, and has been an activist for change ever since. The book itself (Rising Out of Hatred) is an example of that. Some of the responders spoke to that. What does absolution without recompense or collateral action mean? Is remorse authentic, and how would one know?
I had the thought while reading it, about how interesting it was that the Christian Religious leaders all immediately went to forgiveness, while the Jews did not. And the Buddhists spoke towards and opportunity for transformation - which was the angle I had been heading in. Something about not carrying anger for one's own health and lightness and strength as a choice. One of the Christian speakers said, "Hey, forgiveness is kind of our thing! We are all about that. That's what we do." And they each did it so respectfully of Simon's experience and the treatment of a complicated issue. I had thought about when beginning the book, about Oprah's seven part series on Belief, which highlit about 25 different cultures, and how in more than one, one could see mothers of murdered children reading Bible with the murderers. Hey, if that gives them both peace, even if the child cannot come back to life, that is something. But not something I would likely be able or inclined to do. Its a very Christian tenet. I also thought about the book Something Beautiful Happened, when a mother who lost her (non-Jewish father and son) at a needless JCC shootout, how she started an organization against religious terror of all kinds. This helped her make meaning, and bring religions together to fight against senseless violence. The idea of all of that makes sense to me. That was in line with my take.
But every one of the responders, allied with Simon's dreadful cruel experience, and gave credence to how incapable any of us are of facing these terms and making thoughtful projections of what we would do. Everyone I spoke with about the topic, and about 50 of the responders felt such atrocities could never be forgiven. And should never be. I don't disagree, I just wonder what the holding on looks like.
In any case, this was an incredibly important and worthy book to read, even without its close connection to the recent High Holiday of Yom Kippur. I am extremely grateful that the Jewish Book Club on Goodreads directed me to read it, and that I could be able to be part of the experience of thinking and feeling this question. I invite you - what do you think?
So of course, any thinking person is going to try to solve this conundrum on first impression, even before starting the book. But then one sees, that there is the story - this actually happened to author Simon Wiesenthal, who eventually became a Nazi Hunter and lawyer who put the Nazi's on trial during Nuremberg. But then the next 177 pages, is a symposium's worth of 55 responders and responses. Including the Dalai Lama, Robert Coles (Harvard's author of the Spirituality of Children), a Nazi officer, and countless others. About 1/3 of the responders are Jewish, including Telushkin, both Heschels; Abraham and Suzannah, Harold Kushner (author of Why Bad things happen to Good People), and Roger Kamnetz, (the Jew and the Lotus). A Cardinal is asked to respond, as well as Dennis Praeger. It's a fascinating Symposium, and lots of emerging points of view on whether forgiveness should be given.
My first reaction did not mirror anyones around me. I said, like absolutely every single responder then and now reacted, we cannot possibly know or imagine what those circumstances must have been like, and who knows how living with that level of loss and degradation would change a response. But that my answer would be that ideally one should try to get to forgiveness. I think of this from a trauma model. That when the unforgivable happens, one shouldn't rush to forgive, but that healing and transformation only lets go for the harmed, when forgiveness and some iota of compassion comes into play. Only then does healing begin. And with our currently divisive world? Of course I am angry and frightened. But anger and grudge does not help us build the bridges we need to move forward. Only love and vision does that. I was reminded of my father on Yom Kippur, the year after Bernie Madoff wiped us all out, and 27 other people that were my fathers friends, family, clients, etc. My father whom stands for ethics, character, and integrity. We were doing Taschlich, throwing bread into the water with forgiveness and prayers. Should we forgive Madoff? That made such an impression on me that I will never forget. For who my father is. Recently, I met someone else who has kids our age, whose father in law also lost in this way with Bernie Madoff. He says his father in law never got over it. Was never the same. Mine, lives every day trying to make it a good one. That tells and shows me a lot. My friend tells me a story of her father doing what he perceives to be the "right thing" against his own benefit. She asks me if she should forgive, as her father has done. This is the question Yom Kippur asks. Not just for our thoughtful forgiveness, but what it means to forgive, and is it possible. With 32 years of working in trauma, I would say the human spirit is not only capable of it, it is the step that leads to healing. Not full forgiveness, but a something of sorts. The ability to ask the question perhaps.
Simon does not forgive. But he stays and hears the entire confessional. He does not withdraw. His presence to hear the story was a comfort of sorts, and perhaps that in itself offered healing to them both. And then he slowly walked out without looking back, and then the question stayed with him for the rest of his life. Every single one of the 55 responders, felt that was the exact right thing to do. All but one (Andre Stein) commended him for not deliberately not destroying the SS officers' image in his mother's eyes, when he visited her. He did not pain her by correcting her narration of who her son was. Most people felt that was the right thing to do, to protect her innocence. Andre Stein, who lost 62 relatives to the Holocaust felt that bystanders who proclaim their children to be "nice boys who wouldn't hurt a fly" to be unknowing collaborators who need to stand for justice, even of their own. The SS officer who offered his thoughts also felt forgiveness should not have been given, and that it weighs heavy and should, beyond the legal consequence and ramifications. But also praised the sidestepping of confronting the officer's mother with the truth.
Friends of ours suggested that a true confessional must be meant, and backed up by action. It cannot just be some words. There has to be a level of recompense. I am reminded of when Derek Black (KKK intended heir to the throne) left Stormfront and the White Supremacy movement, his girlfriend said - it is not enough to leave. You must do recompense, and become an activist on the other side. You cannot abdicate your responsibility to atone for the sins you were not aware were sins. He wrote a public letter to the Southern Poverty Law Center, and has been an activist for change ever since. The book itself (Rising Out of Hatred) is an example of that. Some of the responders spoke to that. What does absolution without recompense or collateral action mean? Is remorse authentic, and how would one know?
I had the thought while reading it, about how interesting it was that the Christian Religious leaders all immediately went to forgiveness, while the Jews did not. And the Buddhists spoke towards and opportunity for transformation - which was the angle I had been heading in. Something about not carrying anger for one's own health and lightness and strength as a choice. One of the Christian speakers said, "Hey, forgiveness is kind of our thing! We are all about that. That's what we do." And they each did it so respectfully of Simon's experience and the treatment of a complicated issue. I had thought about when beginning the book, about Oprah's seven part series on Belief, which highlit about 25 different cultures, and how in more than one, one could see mothers of murdered children reading Bible with the murderers. Hey, if that gives them both peace, even if the child cannot come back to life, that is something. But not something I would likely be able or inclined to do. Its a very Christian tenet. I also thought about the book Something Beautiful Happened, when a mother who lost her (non-Jewish father and son) at a needless JCC shootout, how she started an organization against religious terror of all kinds. This helped her make meaning, and bring religions together to fight against senseless violence. The idea of all of that makes sense to me. That was in line with my take.
But every one of the responders, allied with Simon's dreadful cruel experience, and gave credence to how incapable any of us are of facing these terms and making thoughtful projections of what we would do. Everyone I spoke with about the topic, and about 50 of the responders felt such atrocities could never be forgiven. And should never be. I don't disagree, I just wonder what the holding on looks like.
In any case, this was an incredibly important and worthy book to read, even without its close connection to the recent High Holiday of Yom Kippur. I am extremely grateful that the Jewish Book Club on Goodreads directed me to read it, and that I could be able to be part of the experience of thinking and feeling this question. I invite you - what do you think?
January 12, 2020
"Dio é in vacanza"
Simon Wiesenthal, scampato miracolosamente alla detenzione nei lager, è noto come "il cacciatore di nazisti".
Dopo la liberazione da Mauthausen, cominciò a collaborare con gli agenti statunitensi nel raccogliere informazioni sui criminali nazisti sfuggiti alla cattura.
Ne "Il girasole" Wiesenthal rievoca la vita prima della detenzione in una Polonia in cui gradualmente, ma senza alcun freno, mette le radici uno spietato antisemitismo.
Tratteggia, poi, quell'assurda e disumana condizione a cui sottoponeva l'internamento:
"Ho letto da qualche parte che non si può distruggere la fede quando è veramente salda. Ammesso che lo abbia mai accettato, la vita nel lager mi ha insegnato il contrario. Non si può continuare a credere in un mondo che ha cessato di considerare l'uomo come uomo: che ti «dimostra» che non sei più un uomo. Si comincia a dubitare: si rinuncia ad avere fede in un ordinamento dell'universo il cui Dio abbia un suo posto preciso. Si comincia a credere che Dio sia in vacanza. Altrimenti tutto questo non sarebbe possibile. Deve essere assente. E non ha nessuno che lo rappresenti." .
E' in un cimitero che Wiesenthal vede i girasoli.
Un cimitero di soldati nazisti dove accanto ad ogni tomba è stato piantato un fiore: il girasole.
Fiore dai colori vivaci;
fiore che cattura i raggi solari caricandosi di vita;
fiore che esprime ammirazione, gratitudine.
Per Wiesenthal questa è l'immagine che simboleggia la condizione ebraica in quel momento storico:
"E improvvisamente invidiai i soldati morti. Ognuno aveva il suo girasole, che lo teneva ancora unito al mondo, aveva le farfalle che venivano sulla sua tomba. Ma per me non ci sarebbero stati girasoli. Sarei finito in una fossa scavata in fretta, su un mucchio di cadaveri, sotto altri mucchi di cadaveri. Nessun girasole avrebbe mai portato luce in queste tenebre e le farfalle sarebbero volate lontano.".
Inserito spesso nelle squadre che svolgevano lavori fuori dal lager, Wiesenthal si trova un giorno in quello stesso Politecnico dove ha frequentato i suoi corsi di studio ed ora trasformato per l'emergenza in ospedale di guerra.
All'improvviso un'infermiera lo chiama per un oscuro compito: una SS morente ha domandato la presenza di un ebreo (uno qualunque, uno vale l'altro...) a cui confessare efferati delitti per poi avere il suo perdono.
Wiesenthal è spaesato, annichilito e non riesce a rispondere alla richiesta ed abbandona la stanza.
Questo episodio diventa tormento:
ha sbagliato?
Cos'era giusto fare?
Un uomo sinceramente pentito con l'approssimarsi della morte (se le ferite fossero state più lievi avrebbe sentito lo stesso rimorso?).
Un uomo che ha sostituito l'immagine di Dio con l'idolatria del Fuhrer e che continua a credere che un ebreo valga l'altro (ha chiesto all'infermiera di chiamare il primo ebreo che vedeva), continua a negare l'individualità e l'umanità. "ha diritto alla compassione?
E' stato giusto andarsene senza una parola?
Queste sono le domande che Wiesenthal ha sottoposto ad una serie di personaggi, più o meno noti, che hanno avuto modo di leggere il manoscritto de "Il girasole".
Seguono dunque le risposte che credenti e non, ebrei e non, hanno dato.
Un dibattito molto interessante che si pone su due livelli -quello religioso e quello politico- e che mette in campo una tematica etica e sociale molto importante, ossia quella della riconciliazione.
Qual è il limite del perdono?
"un perdono prima della morte mi sembrerebbe, in questo caso, un'uscita troppo facile da un mondo dove, a pochi metri di distanza, gli ebrei continuavano a uscire in fumo dal camino." [PAOLO DE BENEDETTI- Docente di giudaismo presso la Facoltà Teologica di Milano e di Antico Testamento presso gli Istituti di scienze religiose delle università di Trento e Urbino.]
"Rileggendo il racconto ancora una volta, mi colpisce non solo l'agonia del morente, ma la sua dimenticanza delle condizioni inumane in cui vivevano Simon e gli altri ebrei. Il solo fatto di avere richiesto la presenza di Simon al suo capezzale, espone l'ebreo alla punizione, se non addirittura alla morte. Tuttavia Karl insiste per vedere «un ebreo» - qualunque ebreo - non degli ebrei al cui sterminio ha partecipato e che continuano a ossessionarlo, ma di quelli ancora viventi nei campi e nei ghetti, e di Simon stesso. Mentre la cosa è comprensibile, da un punto di vista umano, poiché la ss si trova sul letto di morte, mi rimane una domanda senza risposta: avrebbe potuto Karl fare qualcosa per migliorare il loro destino, magari solo il destino di pochi ebrei, parlando con i suoi colleghi ss, invece di chiamare al suo capezzale un povero impotente ebreo, già condannato? Non sarebbe stato forse, questo, un atto di espiazione?" [EVA FLEISCHNER- Statunitense. Membro del Comitato per i rapporti con la Chiesa dell'U.S. Holocaust Memorial Council e del comitato consultivo dell'U.S. Catholic Conference].
"Vorrei aggiungere che, non essendo stato allevato da cristiano credente, non ho mai giudicato l'assoluzione come elemento essenziale della vita; per me sono assai più importanti la giustizia e la morale. " [TZVETAN TORODOV- scrittore di origine bulgaro]
----------------------------
- EDIT- RILETTURA Gennaio 2020
Fare la cosa giusta.
A quattro anni di distanza rileggo questa testimonianza per una lettura di gruppo.
Avendo, pertanto già formulato delle riflessioni che non sono sbiadite ho riletto con una maggiore attenzione ai particolari.
Così fin dalle prime righe mi sembra di percepire maggiormente il modo in cui Wiesenthal abbia reso l’idea dell’annientamento non solo fisico dei deportati ma anche (e soprattutto) morale.
Un continuo ribadire una sentenza di inferiorità che nella scala degli esseri viventi colloca gli ebrei fuori dalla cerchia umana.
Un crescente senso di insopportabile ingiustizia per il mancato riconoscimento della propria identità e del proprio dolore.
Questa la condizione psicologica in cui Simon Wiesenthal si trova al capezzale di Karl, giovane SS morente che chiede ad un ebreo qualsiasi il perdono per delitti commessi nei confronti di altri...
Non posso che ribadire il mio consiglio di lettura.
Il tema del perdono attraversa spazio e tempo e si colloca come concetto centrale nella storia dei popoli che custodiscono queste ferite nel loro armadio della vergogna.
”Stare ad almanaccare così non serve a niente. Se sopravvivremo - cosa di cui dubito - e se domani tornerà a esistere un mondo ragionevole, abitato da uomini che si considerano esseri umani tra loro, avremo tutto il tempo di discutere sul perdono. E si leveranno voci pro e contro, e forse ci sarà anche chi non ti perdonerà di non aver perdonato… Ma chi non ha provato sulla sua pelle non potrà mai capire. Comunque, stare a discutere e cavillare già oggi, è un lusso che non ci possiamo assolutamente permettere.”
Simon Wiesenthal, scampato miracolosamente alla detenzione nei lager, è noto come "il cacciatore di nazisti".
Dopo la liberazione da Mauthausen, cominciò a collaborare con gli agenti statunitensi nel raccogliere informazioni sui criminali nazisti sfuggiti alla cattura.
Ne "Il girasole" Wiesenthal rievoca la vita prima della detenzione in una Polonia in cui gradualmente, ma senza alcun freno, mette le radici uno spietato antisemitismo.
Tratteggia, poi, quell'assurda e disumana condizione a cui sottoponeva l'internamento:
"Ho letto da qualche parte che non si può distruggere la fede quando è veramente salda. Ammesso che lo abbia mai accettato, la vita nel lager mi ha insegnato il contrario. Non si può continuare a credere in un mondo che ha cessato di considerare l'uomo come uomo: che ti «dimostra» che non sei più un uomo. Si comincia a dubitare: si rinuncia ad avere fede in un ordinamento dell'universo il cui Dio abbia un suo posto preciso. Si comincia a credere che Dio sia in vacanza. Altrimenti tutto questo non sarebbe possibile. Deve essere assente. E non ha nessuno che lo rappresenti." .
E' in un cimitero che Wiesenthal vede i girasoli.
Un cimitero di soldati nazisti dove accanto ad ogni tomba è stato piantato un fiore: il girasole.
Fiore dai colori vivaci;
fiore che cattura i raggi solari caricandosi di vita;
fiore che esprime ammirazione, gratitudine.
Per Wiesenthal questa è l'immagine che simboleggia la condizione ebraica in quel momento storico:
"E improvvisamente invidiai i soldati morti. Ognuno aveva il suo girasole, che lo teneva ancora unito al mondo, aveva le farfalle che venivano sulla sua tomba. Ma per me non ci sarebbero stati girasoli. Sarei finito in una fossa scavata in fretta, su un mucchio di cadaveri, sotto altri mucchi di cadaveri. Nessun girasole avrebbe mai portato luce in queste tenebre e le farfalle sarebbero volate lontano.".
Inserito spesso nelle squadre che svolgevano lavori fuori dal lager, Wiesenthal si trova un giorno in quello stesso Politecnico dove ha frequentato i suoi corsi di studio ed ora trasformato per l'emergenza in ospedale di guerra.
All'improvviso un'infermiera lo chiama per un oscuro compito: una SS morente ha domandato la presenza di un ebreo (uno qualunque, uno vale l'altro...) a cui confessare efferati delitti per poi avere il suo perdono.
Wiesenthal è spaesato, annichilito e non riesce a rispondere alla richiesta ed abbandona la stanza.
Questo episodio diventa tormento:
ha sbagliato?
Cos'era giusto fare?
Un uomo sinceramente pentito con l'approssimarsi della morte (se le ferite fossero state più lievi avrebbe sentito lo stesso rimorso?).
Un uomo che ha sostituito l'immagine di Dio con l'idolatria del Fuhrer e che continua a credere che un ebreo valga l'altro (ha chiesto all'infermiera di chiamare il primo ebreo che vedeva), continua a negare l'individualità e l'umanità. "ha diritto alla compassione?
E' stato giusto andarsene senza una parola?
Queste sono le domande che Wiesenthal ha sottoposto ad una serie di personaggi, più o meno noti, che hanno avuto modo di leggere il manoscritto de "Il girasole".
Seguono dunque le risposte che credenti e non, ebrei e non, hanno dato.
Un dibattito molto interessante che si pone su due livelli -quello religioso e quello politico- e che mette in campo una tematica etica e sociale molto importante, ossia quella della riconciliazione.
Qual è il limite del perdono?
"un perdono prima della morte mi sembrerebbe, in questo caso, un'uscita troppo facile da un mondo dove, a pochi metri di distanza, gli ebrei continuavano a uscire in fumo dal camino." [PAOLO DE BENEDETTI- Docente di giudaismo presso la Facoltà Teologica di Milano e di Antico Testamento presso gli Istituti di scienze religiose delle università di Trento e Urbino.]
"Rileggendo il racconto ancora una volta, mi colpisce non solo l'agonia del morente, ma la sua dimenticanza delle condizioni inumane in cui vivevano Simon e gli altri ebrei. Il solo fatto di avere richiesto la presenza di Simon al suo capezzale, espone l'ebreo alla punizione, se non addirittura alla morte. Tuttavia Karl insiste per vedere «un ebreo» - qualunque ebreo - non degli ebrei al cui sterminio ha partecipato e che continuano a ossessionarlo, ma di quelli ancora viventi nei campi e nei ghetti, e di Simon stesso. Mentre la cosa è comprensibile, da un punto di vista umano, poiché la ss si trova sul letto di morte, mi rimane una domanda senza risposta: avrebbe potuto Karl fare qualcosa per migliorare il loro destino, magari solo il destino di pochi ebrei, parlando con i suoi colleghi ss, invece di chiamare al suo capezzale un povero impotente ebreo, già condannato? Non sarebbe stato forse, questo, un atto di espiazione?" [EVA FLEISCHNER- Statunitense. Membro del Comitato per i rapporti con la Chiesa dell'U.S. Holocaust Memorial Council e del comitato consultivo dell'U.S. Catholic Conference].
"Vorrei aggiungere che, non essendo stato allevato da cristiano credente, non ho mai giudicato l'assoluzione come elemento essenziale della vita; per me sono assai più importanti la giustizia e la morale. " [TZVETAN TORODOV- scrittore di origine bulgaro]
----------------------------
- EDIT- RILETTURA Gennaio 2020
Fare la cosa giusta.
A quattro anni di distanza rileggo questa testimonianza per una lettura di gruppo.
Avendo, pertanto già formulato delle riflessioni che non sono sbiadite ho riletto con una maggiore attenzione ai particolari.
Così fin dalle prime righe mi sembra di percepire maggiormente il modo in cui Wiesenthal abbia reso l’idea dell’annientamento non solo fisico dei deportati ma anche (e soprattutto) morale.
Un continuo ribadire una sentenza di inferiorità che nella scala degli esseri viventi colloca gli ebrei fuori dalla cerchia umana.
Un crescente senso di insopportabile ingiustizia per il mancato riconoscimento della propria identità e del proprio dolore.
Questa la condizione psicologica in cui Simon Wiesenthal si trova al capezzale di Karl, giovane SS morente che chiede ad un ebreo qualsiasi il perdono per delitti commessi nei confronti di altri...
Non posso che ribadire il mio consiglio di lettura.
Il tema del perdono attraversa spazio e tempo e si colloca come concetto centrale nella storia dei popoli che custodiscono queste ferite nel loro armadio della vergogna.
”Stare ad almanaccare così non serve a niente. Se sopravvivremo - cosa di cui dubito - e se domani tornerà a esistere un mondo ragionevole, abitato da uomini che si considerano esseri umani tra loro, avremo tutto il tempo di discutere sul perdono. E si leveranno voci pro e contro, e forse ci sarà anche chi non ti perdonerà di non aver perdonato… Ma chi non ha provato sulla sua pelle non potrà mai capire. Comunque, stare a discutere e cavillare già oggi, è un lusso che non ci possiamo assolutamente permettere.”
January 31, 2020
Il girasole è un libro diviso in due parti: nella prima c'è il racconto emozionante, totalmente autobiografico, dove l'autore ci racconta del suo periodo di prigionia in un campo di concentramento e dove un avvenimento lo sconvolgerà e gli lascerà con un dubbio... che poi nella seconda parte del libro chiede ad altre personalità della letteratura, filosofia, giornalismo ecc...
Ho scritto, cancellato e riscritto varie volte un commento che potesse minimamente rendere giustizia a questa straordinaria testimonianza, di soprusi e degli abomini che nemmeno mi potrei immaginare. Sì, perchè io non potrei nemmeno lontanamente immaginare le sofferenze fisiche e psichiche che sono stati oggetto milioni di esseri umani in quella guerra (e in tutte le guerre e devastazioni, causate dalla malvagità e crudeltà umane). Quindi cerco di condividere, il più possibile, queste preziose testimonianze, per ricordare e mai dimenticare le atrocità del passato, perchè altrimenti faremmo scherno a quelle povere persone che sono state assassinate per la stupidità umana e continuare a cercare di evitare che in futuro si ripresenti ciò.
Lo so, son passati quasi 80 anni da quella guerra e quante altre ce ne sono state e ce ne sono ancora oggi, al Mondo?
Forse Dio è sempre in vacanza?
Ho scritto, cancellato e riscritto varie volte un commento che potesse minimamente rendere giustizia a questa straordinaria testimonianza, di soprusi e degli abomini che nemmeno mi potrei immaginare. Sì, perchè io non potrei nemmeno lontanamente immaginare le sofferenze fisiche e psichiche che sono stati oggetto milioni di esseri umani in quella guerra (e in tutte le guerre e devastazioni, causate dalla malvagità e crudeltà umane). Quindi cerco di condividere, il più possibile, queste preziose testimonianze, per ricordare e mai dimenticare le atrocità del passato, perchè altrimenti faremmo scherno a quelle povere persone che sono state assassinate per la stupidità umana e continuare a cercare di evitare che in futuro si ripresenti ciò.
Lo so, son passati quasi 80 anni da quella guerra e quante altre ce ne sono state e ce ne sono ancora oggi, al Mondo?
Forse Dio è sempre in vacanza?
August 8, 2007
Wiesenthal's true story might just be a thought experiment for an Intro to Ethics course, were it not for his writing, which makes this book something loftier. Much less interesting are the short essays that make up the second part of the book. In these, an all-star team of moral authorities (including Desmond Tutu and the Dalai Lama) offer brief responses to the central dilemma of the story: To what extent are victims of atrocities required or even permitted to forgive their persecutors?
Many of the contributors are Catholic clergy, which makes it impossible to keep one's cynicism at bay while reading their pronouncements that Nazis deserve grace too. It may be my antireligious bent, but I found that among THE SUNFLOWER's contributors, it was the theologians -- particularly the Christians -- who had least to add of interest. I get it; Jesus was an other-cheek-turner. But Weisenthal's richly textured tale is a tough act to follow, and in doing so, most of these glib spouters of platitudes come off as entirely inadequate.
Many of the contributors are Catholic clergy, which makes it impossible to keep one's cynicism at bay while reading their pronouncements that Nazis deserve grace too. It may be my antireligious bent, but I found that among THE SUNFLOWER's contributors, it was the theologians -- particularly the Christians -- who had least to add of interest. I get it; Jesus was an other-cheek-turner. But Weisenthal's richly textured tale is a tough act to follow, and in doing so, most of these glib spouters of platitudes come off as entirely inadequate.
June 27, 2021
a powerful memoir ... and a question: what would you have done?
all this regarding whether to forgive Nazis for their horrendous crimes ... if they seem apologetic and seek to repent ... my answer (not surprisingly) is NO! ... never forget ... never forgive ... all who commit hate crime atrocities must be held accountable
all this regarding whether to forgive Nazis for their horrendous crimes ... if they seem apologetic and seek to repent ... my answer (not surprisingly) is NO! ... never forget ... never forgive ... all who commit hate crime atrocities must be held accountable
January 10, 2013
"Tutto nella vita ha il suo prezzo, e io lo pago, e posso guardare in faccia tutti"
Questo libro è stato scritto da Simon Wiesenthal, detto il cacciatore di nazisti, un ebreo nato e vissuto in Polonia, laureato in architettura, sopravvissuto ai campi di sterminio. Dopo la fine della guerra Wiesenthal ha dedicato la sua vita alla ricerca dei nazisti responsabili dell’Olocausto che si erano rifugiati in paesi “amici”, come l’Argentina, il Brasile e il Sud America in generale: per far ciò ha creato un centro di documentazione in Austria e si è avvalso di una rete di collaboratori che i suoi detrattori hanno definito come una “rete di spionaggio”. Il merito di Wiesenthal è stato quello di aver costituito un forte stimolo per i governi a perseguire i criminali nazisti e alla creazione di tribunali internazionali per i crimini di guerra, prima, e contro l’umanità, quale oggi la Corte Penale Internazionale dell’Aja.
“Il girasole”racconta una storia che sembra autobiografica, un breve racconto di un episodio accaduto a un prigioniero ebreo: l’incontro con un giovanissimo ufficiale delle SS sul letto di morte, che chiede il perdono per un crimine commesso contro ebrei inermi.
Dal racconto prende il via una successiva discussione, cui partecipano filosofi, intellettuali, sacerdoti cattolici, rabbini ebrei, politici, tutti interpellati da Wiesenthal, sulla decisione da prendere: perdonare o non perdonare?
La premessa fatta sull’autore del libro è essenziale per comprendere che Wiesenthal non è uno scrittore, è un TESTIMONE necessario affinchè il mondo conosca se stesso e gli orrori cui è stato capace in passato –ma anche nel presente- di giungere, e non dimentichi.
Perdonare o non perdonare il tedesco “pentito”? Il dilemma è sentito e strazia gli animi. La mia opinione si conforma a quanto dice in modo chiaro Primo Levi in appendice a “Se questo è un uomo”: si possono perdonare i colpevoli solo se abbiano dimostrato, con i fatti e non a parole, e non troppo tardi, di essersi separati dal crimine commesso, di averlo sradicato dalla propria coscienza e di aver operato una svolta dal male al bene. Questo significa ravvedimento o pentimento, o, usando il termine ebraico che più volte viene ripetuto dai vari personaggi ai quali Wiesenthal si rivolge, questa è la teshuvah.
Questo libro è stato scritto da Simon Wiesenthal, detto il cacciatore di nazisti, un ebreo nato e vissuto in Polonia, laureato in architettura, sopravvissuto ai campi di sterminio. Dopo la fine della guerra Wiesenthal ha dedicato la sua vita alla ricerca dei nazisti responsabili dell’Olocausto che si erano rifugiati in paesi “amici”, come l’Argentina, il Brasile e il Sud America in generale: per far ciò ha creato un centro di documentazione in Austria e si è avvalso di una rete di collaboratori che i suoi detrattori hanno definito come una “rete di spionaggio”. Il merito di Wiesenthal è stato quello di aver costituito un forte stimolo per i governi a perseguire i criminali nazisti e alla creazione di tribunali internazionali per i crimini di guerra, prima, e contro l’umanità, quale oggi la Corte Penale Internazionale dell’Aja.
“Il girasole”racconta una storia che sembra autobiografica, un breve racconto di un episodio accaduto a un prigioniero ebreo: l’incontro con un giovanissimo ufficiale delle SS sul letto di morte, che chiede il perdono per un crimine commesso contro ebrei inermi.
Dal racconto prende il via una successiva discussione, cui partecipano filosofi, intellettuali, sacerdoti cattolici, rabbini ebrei, politici, tutti interpellati da Wiesenthal, sulla decisione da prendere: perdonare o non perdonare?
La premessa fatta sull’autore del libro è essenziale per comprendere che Wiesenthal non è uno scrittore, è un TESTIMONE necessario affinchè il mondo conosca se stesso e gli orrori cui è stato capace in passato –ma anche nel presente- di giungere, e non dimentichi.
Perdonare o non perdonare il tedesco “pentito”? Il dilemma è sentito e strazia gli animi. La mia opinione si conforma a quanto dice in modo chiaro Primo Levi in appendice a “Se questo è un uomo”: si possono perdonare i colpevoli solo se abbiano dimostrato, con i fatti e non a parole, e non troppo tardi, di essersi separati dal crimine commesso, di averlo sradicato dalla propria coscienza e di aver operato una svolta dal male al bene. Questo significa ravvedimento o pentimento, o, usando il termine ebraico che più volte viene ripetuto dai vari personaggi ai quali Wiesenthal si rivolge, questa è la teshuvah.
January 27, 2020
Simon, deportato ebreo, si ritrova al capezzale di una SS che vuole confessare i suoi peccati prima di morire.
Di questo racconto di Simon Wiesenthal sulla sua esperienza in lager e del suo incontro con una SS morente mi hanno colpito moltissime cose.
Nel suo libro Wiesenthal spesso paragona la condizione degli ebrei sotto i nazisti come a quella di animali: il rapporto fra nazisti ed ebrei è come quello fra cacciatori e prede, la perdita di individualità che caratterizza i racconti dei deportati è simile a quella che ha un branco di bestie; come negli animali per i deportati non contano più il passato, la famiglia, la storia personale... loro sono morti che camminano, vivi che aspettano il momento in cui saranno considerati inutili e sacrificabili, quelli troppo deboli per lavorare verranno sostituiti da nuovi elementi. Da qui nasce in Wiesenthal addirittura l'invidia nei confronti dei soldati morti che, grazie ai girasoli piantati sulle loro tombe, sono più in contatto con la vita loro da morti che non gli ebrei, ancora vivi ma già uniti alla morte imminente che sembra attenderli inesorabilmente. Totò diceva che la morte è una livella, ma Simon percepisce che neanche la morte renderà un ebreo uguale a un tedesco, perché anche nella morte non sarà trattato da essere umano. Ciò che è ancora più doloroso della perdita della speranza, ciò è inaccettabile sono le umiliazioni patite, la perdita di umanità che si è imposta loro; mentre il mondo intorno ride, odia o è addirittura indifferente al loro destino. Molte persone vedono negli ebrei l'utile capro espiatorio della società nazista, temono la loro scomparsa perché temono ciò che potrebbe accadere dopo. Un concetto ricorrente è quello del "si salvi chi può" e la collusione col regime diviene una fonte di arricchimento o di salvezza personale. I polacchi sono contenti dell'esistenza degli ebrei perché sono ciò che li divide dall'annientamento, allo stesso modo i "mezzi tedeschi" sono contenti dell'esistenza dei polacchi e degli ebrei perché si sentono due passi lontano dalla morte. Ma in Polonia l'antisemitismo non comincia con Hitler. Nei ricordi di gioventù di Wiesenthal vediamo come la Polonia era fascista già prima, introducendo leggi contro gli ebrei e lasciando impunite le violenze che si commettevano contro di loro. Nessuno prendeva le parti degli ebrei prima dei nazisti e nessuno l'ha fatto durante le atrocità del regime.
Quello che non posso fare a meno di fare durante la lettura de Il girasole è un confronto fra i due uomini protagonisti di questo racconto. Non riesco a trovare parole per il comportamento della SS. Il soldato commette già un primo errore quando chiede di vedere un "prigioniero ebreo". Questa prima azione denota la sua mentalità nazista che nega individualità alla persona a cui si rivolge. Inoltre la sua non è una richiesta, come quella che si farebbe tra pari, ma un ordine in quanto l' "ebreo" non può rifiutare di andare al suo capezzale. Ancora peggio, la SS non vuole essere scoperto dagli altri soldati, chiede all'infermiera di agire in segreto, non vuole che il suo pentimento arrivi ad altre orecchie che a quelle di Simon che è di fatto un condannato a morte anche se non avrebbe nulla da perdere perché lui stesso sta per morire. Infine, con la sua azione espone Simon a un rischio e consapevolmente. Il soldato dice:
Ma mi chiedo come si fa a non sapere che uccidere delle persone inermi è sbagliato?
Dice:
Non si assume pienamente le sue responsabilità. Ha avuto un padre socialdemocratico e una madre devotamente cattolica, nessuno dei due ha mai approvato le sue scelte. Aveva un'alternativa, aveva buoni esempi. In effetti dal suo racconto sembra che l'unico vero rimpianto è che sta per morire...
Anche Simon se ne accorge:
Non solo si autocommisera ma arriva a dire che gli ebrei che lui ha ucciso non hanno sofferto tanto quanto lui soffre nella sua agonia di moribondo. Gli ebrei che ha ucciso sono stati arsi vivi.
Dall'altro lato abbiamo Simon i cui gesti di umanità non si contano: raccoglie la lettera caduta alla SS senza che gli venga chiesto, prova pena inizialmente per lui, ascolta la sua confessione anche se potrebbe andarsene, allontana una mosca che gli si è posata sulla testa, va a trovare la madre e non distrugge il suo ricordo del figlio, dice di lei:
Altre note di lettura: come sempre leggere del nazismo e dei campi di concentramento è come assistere alla peggiore distopia mai inventata e che invece è stata tremendamente reale. Vediamo parole innocue cambiare significato perché pronunciate da una SS o scene surreali come l'orchestrina che suona mentre i deportati vanno o tornano dal lavoro.
Una cosa particolarmente bella è lo scambio di opinioni tra Simon e il seminarista Bolek: hanno idee diverse ma la discussione li porta ognuno ad avvicinarsi alla posizione dell'altro.
La seconda parte del libro racchiude un dibattito sul perdono in quanto Wiesenthal chiede a una serie di personalità cosa avrebbero fatto al suo posto.
È una discussione molto interessante da cui si esce arricchiti.
Di questo racconto di Simon Wiesenthal sulla sua esperienza in lager e del suo incontro con una SS morente mi hanno colpito moltissime cose.
Nel suo libro Wiesenthal spesso paragona la condizione degli ebrei sotto i nazisti come a quella di animali: il rapporto fra nazisti ed ebrei è come quello fra cacciatori e prede, la perdita di individualità che caratterizza i racconti dei deportati è simile a quella che ha un branco di bestie; come negli animali per i deportati non contano più il passato, la famiglia, la storia personale... loro sono morti che camminano, vivi che aspettano il momento in cui saranno considerati inutili e sacrificabili, quelli troppo deboli per lavorare verranno sostituiti da nuovi elementi. Da qui nasce in Wiesenthal addirittura l'invidia nei confronti dei soldati morti che, grazie ai girasoli piantati sulle loro tombe, sono più in contatto con la vita loro da morti che non gli ebrei, ancora vivi ma già uniti alla morte imminente che sembra attenderli inesorabilmente. Totò diceva che la morte è una livella, ma Simon percepisce che neanche la morte renderà un ebreo uguale a un tedesco, perché anche nella morte non sarà trattato da essere umano. Ciò che è ancora più doloroso della perdita della speranza, ciò è inaccettabile sono le umiliazioni patite, la perdita di umanità che si è imposta loro; mentre il mondo intorno ride, odia o è addirittura indifferente al loro destino. Molte persone vedono negli ebrei l'utile capro espiatorio della società nazista, temono la loro scomparsa perché temono ciò che potrebbe accadere dopo. Un concetto ricorrente è quello del "si salvi chi può" e la collusione col regime diviene una fonte di arricchimento o di salvezza personale. I polacchi sono contenti dell'esistenza degli ebrei perché sono ciò che li divide dall'annientamento, allo stesso modo i "mezzi tedeschi" sono contenti dell'esistenza dei polacchi e degli ebrei perché si sentono due passi lontano dalla morte. Ma in Polonia l'antisemitismo non comincia con Hitler. Nei ricordi di gioventù di Wiesenthal vediamo come la Polonia era fascista già prima, introducendo leggi contro gli ebrei e lasciando impunite le violenze che si commettevano contro di loro. Nessuno prendeva le parti degli ebrei prima dei nazisti e nessuno l'ha fatto durante le atrocità del regime.
Quello che non posso fare a meno di fare durante la lettura de Il girasole è un confronto fra i due uomini protagonisti di questo racconto. Non riesco a trovare parole per il comportamento della SS. Il soldato commette già un primo errore quando chiede di vedere un "prigioniero ebreo". Questa prima azione denota la sua mentalità nazista che nega individualità alla persona a cui si rivolge. Inoltre la sua non è una richiesta, come quella che si farebbe tra pari, ma un ordine in quanto l' "ebreo" non può rifiutare di andare al suo capezzale. Ancora peggio, la SS non vuole essere scoperto dagli altri soldati, chiede all'infermiera di agire in segreto, non vuole che il suo pentimento arrivi ad altre orecchie che a quelle di Simon che è di fatto un condannato a morte anche se non avrebbe nulla da perdere perché lui stesso sta per morire. Infine, con la sua azione espone Simon a un rischio e consapevolmente. Il soldato dice:
Non mi sono reso subito conto della colpa che avevo commesso.
Ma mi chiedo come si fa a non sapere che uccidere delle persone inermi è sbagliato?
Dice:
Io non sono nato assassino. Mi hanno fatto diventare un assassino...
Non si assume pienamente le sue responsabilità. Ha avuto un padre socialdemocratico e una madre devotamente cattolica, nessuno dei due ha mai approvato le sue scelte. Aveva un'alternativa, aveva buoni esempi. In effetti dal suo racconto sembra che l'unico vero rimpianto è che sta per morire...
Come è andato a finire il mio spazio vitale, lo vede anche lei.
Per me è davvero finita...
Anche Simon se ne accorge:
I suoi pensieri tornano a concentrarsi sulla sua sorte, ed è pieno di commiserazione per se stesso.
Non solo si autocommisera ma arriva a dire che gli ebrei che lui ha ucciso non hanno sofferto tanto quanto lui soffre nella sua agonia di moribondo. Gli ebrei che ha ucciso sono stati arsi vivi.
Dall'altro lato abbiamo Simon i cui gesti di umanità non si contano: raccoglie la lettera caduta alla SS senza che gli venga chiesto, prova pena inizialmente per lui, ascolta la sua confessione anche se potrebbe andarsene, allontana una mosca che gli si è posata sulla testa, va a trovare la madre e non distrugge il suo ricordo del figlio, dice di lei:
Mi faceva una pena infinita.e infine passa tutta la vita a domandarsi se lui un deportato, un prigioniero, uno schiavo si è comportato degnamente nei confronti del suo persecutore. Colui a cui hanno cercato di sottrarre umanità è colui che si dimostra infinitamente più umano, direi spontaneamente, inevitabilmente umano. Per il soldato diventare nazista è stata una scelta, diventare SS è stata una scelta, diventare un assassino anche. C'è un divario enorme fra questi due uomini. Per me è molto difficile comprendere, non le sofferenze patite dagli ebrei col nazismo (che purtroppo non sono un unicum), ma la capacità di trasformarsi in annientatori di umanità. Questa scelta consapevole di voler distruggere il prossimo.
Altre note di lettura: come sempre leggere del nazismo e dei campi di concentramento è come assistere alla peggiore distopia mai inventata e che invece è stata tremendamente reale. Vediamo parole innocue cambiare significato perché pronunciate da una SS o scene surreali come l'orchestrina che suona mentre i deportati vanno o tornano dal lavoro.
Una cosa particolarmente bella è lo scambio di opinioni tra Simon e il seminarista Bolek: hanno idee diverse ma la discussione li porta ognuno ad avvicinarsi alla posizione dell'altro.
La seconda parte del libro racchiude un dibattito sul perdono in quanto Wiesenthal chiede a una serie di personalità cosa avrebbero fatto al suo posto.
È una discussione molto interessante da cui si esce arricchiti.
July 21, 2010
I gave this book five stars not because of literary style or readability but because of IMPACT, on a very personal level. The theme here is FORGIVENESS: it's meaning, it's affect on our lives, and its limits or limitlessness.
I did not choose this book. My 87 year old Aunt Dominica lent it to me and asked me to read it. She had recently read it and was hungry to discuss it with someone. I look forward to that exchange.
This book is divided into two parts. The first section (a mere 98 pages)is the true account of young Simon Wiesenthal as a Jewish prisoner on work detail under Hitler's rule. This is not another telling of the horrors of day-to-day existence in a concentration camp, but rather, the telling of an exchange between himself and a dying S.S. officer, who wishes to speak with "a Jew" so that he may confess his crimes against the Jewish people, and be absolved/forgiven, so that he may die in peace.
The remainder of the book is the response of fifty-three noted persons (theologians, holocaust survivors, political leaders, writers), to the author's experience. The responses were surprising to me. I thought the answer to the author's question was simple, "Should he (could he)have granted forgiveness to the S.S. man?" My initial response was, "But of course, forgive everything." And though I still feel this way, the responders brought up so many issues that I had never considered. Can forgiveness be granted by one not directly harmed by the inflicter? Must forgiveness include restitution to be complete? Are there some crimes so vast as to be unforgivable? What is our responsibility? What is our GUILT? I agree with Matthew Fox that "sins of complicity" are killing our planet. This story applies to TODAY.
I close with a story offered by one of the respondents, Christopher Hollis;
"According to an old medieval legend the Apostles assembled together in heaven to recelebrate the Last Supper. There was one place vacant, until through the door Judas came in and Christ rose and kissed him and said,"We have waited for thee."
I did not choose this book. My 87 year old Aunt Dominica lent it to me and asked me to read it. She had recently read it and was hungry to discuss it with someone. I look forward to that exchange.
This book is divided into two parts. The first section (a mere 98 pages)is the true account of young Simon Wiesenthal as a Jewish prisoner on work detail under Hitler's rule. This is not another telling of the horrors of day-to-day existence in a concentration camp, but rather, the telling of an exchange between himself and a dying S.S. officer, who wishes to speak with "a Jew" so that he may confess his crimes against the Jewish people, and be absolved/forgiven, so that he may die in peace.
The remainder of the book is the response of fifty-three noted persons (theologians, holocaust survivors, political leaders, writers), to the author's experience. The responses were surprising to me. I thought the answer to the author's question was simple, "Should he (could he)have granted forgiveness to the S.S. man?" My initial response was, "But of course, forgive everything." And though I still feel this way, the responders brought up so many issues that I had never considered. Can forgiveness be granted by one not directly harmed by the inflicter? Must forgiveness include restitution to be complete? Are there some crimes so vast as to be unforgivable? What is our responsibility? What is our GUILT? I agree with Matthew Fox that "sins of complicity" are killing our planet. This story applies to TODAY.
I close with a story offered by one of the respondents, Christopher Hollis;
"According to an old medieval legend the Apostles assembled together in heaven to recelebrate the Last Supper. There was one place vacant, until through the door Judas came in and Christ rose and kissed him and said,"We have waited for thee."
April 16, 2020
Uno di quei libri che non è necessario valutare con un numero di stelle, lo si deve leggere per farsi delle domande, riflettere, e provare a darsi delle risposte. E non ultimo per non dimenticare.
January 11, 2020
Quando ci si accosta a un racconto che tratta dell'Olocausto si stenta sempre a creder che la storia e la natura umana possano aver contemplato simili follie. Poi ci si inoltra nella vita quotidiana, si legge una scritta infelice, si coglie uno sguardo che giudica e ci si arrende all'evidenza che quanto accaduto (forse solo in altre forme) accade tuttora e, forse, ancora accadrà. Perché l'uomo, in fin dei conti, è e resta sempre l'uomo. Il tema portante della storia verte sulla legittimità del perdono a chi, pur pentito, si è reso tacito partecipe di simili crimini. E la mia personale riflessione giunge a ritenere che, qualunque possa mai esser la risposta, riserverebbe comunque una grande amarezza e solo in piccola parte potrebbe mitigare l'evidenza o il ricordo di simili aberrazioni. Mi riservo maggiori commenti per la specifica discussione sul testo.
September 18, 2023
Sta scritto nella Mishnah: ‘Dei peccati commessi dall’uomo verso Dio, il giorno dell’Espiazione apporta il perdono, ma dei peccati commessi verso il prossimo, il Giorno dell’Espiazione non apporta il perdono se non si è prima tentato di ottenere il perdono del prossimo.’
Rimpiangere un fiore che si vorrebbe sulla propria tomba da la misura di quanto ‘dio sia in vacanza’, questo forse pensa Simon, guardando le tombe dei soldati tedeschi su cui si ergevano fieri tanti girasoli. Poi un giorno gli accade Karl, una giovane SS morente che chiede di essere perdonata e gli confessa l’orrore. L’ennesimo racconto di cosa bestie umane possano fare a esseri umani come loro e questo dovrebbe perdonare Simon, fiamme e bambini, persone e ancora fiamme. Lui ascolta e poi in silenzio va via. Temette di essere stato ingiusto, gli vennero mille dubbi, li porse ai suoi compagni di tavolaccio e quando la guerra finì, sopravvissuto, andò a trovare la madre di quel giovane e capì che gli era stato raccontato il vero in quell’ora tremenda, ma non disse nulla a lei, un destino il Silenzio per quella donna.
Scrisse però questa storia e una lettera di accompagno a 47 persone, rabbini, scrittori, preti, anime come Primo Levi o Golo Mann o Sven Alkalaj, primo ambasciatore della Repubblica di Bosnia ed Erzegovina negli USA, discendente di una famiglia ebraica di Sarajevo.
Voleva sapere se avesse avuto ragione o torto negando il perdono a Karl.
Leggerete le considerazioni dei 47, alcune vi toccheranno nel profondo e vi porrete molte domande. Tutti sono stati concordi nel dire che Simon non avesse alcun diritto (il diritto, capite!) di perdonare Karl a nome delle vittime, di un popolo intero, tutti cercheranno di immaginare cosa avrebbero fatto loro al suo posto. Soprattutto hanno cercato di capire cosa mai sia questo ‘Perdono’: un atto di bontà o di arroganza? (Chi mi credo di essere, dio?!) e quando, per cosa, a chi concederlo?
‘A Kippur dio perdona le colpe commesse contro di lui, ma non quelle commesse contro il prossimo (pag. 110): non si può chiedere perdono a un filo di fumo, quindi punto, non parliamone più, solo dio può perdonare i morti a nome dei morti e qui sulla Terra nessuno è dio.
Ciascuno dei 47 darà una interpretazione al quesito a seconda della propria sensibilità, formazione, religione, senza dimenticarci dei precetti cattolici e Gesù. Spinosa questione :’La Chiesa che inalbera il vessillo del perdono non ha forse abbassato il vessillo della testimonianza col suo silenzio di fronte ai crimini nazisti e fascisti?’(pag 168) ci si chiedeva ormai decenni fa, 1970 la prima edizione.
Ed io cosa avrei fatto? Io, proprio io, cresciuta qualche anno in collegio dove ho conosciuto suore-kapo’ che ci predicavano perdono oltre che obbedienza. Perché dunque gli ebrei non possono perdonare? Così la smettono, una buona volta, aggiungono coloro che non reggono la Memoria. Perché per loro è un lavoro difficile da fare, ‘il segno essenziale del pentimento che precede il chiedere perdono è un ‘tornare indietro’, è Teshuvah, dal male verso il bene’ e non si può fare con l’assassinio, proprio non si può.
Per conto mio il povero Simon fu trattato per l’ennesima volta come un ‘pezzo di carne che cammina’, un oggetto da usare un’ultima volta: ‘ti ordino di perdonarmi perché così mi presento al dio dal quale mi sono staccato per entrare nella Hitlerjugend prima e nelle SS poi, con un benefit costituito dal tuo perdono e da quello di tutta la tua razza e così gabbo pure Lui oltre che aver contribuito a sterminare 6 milioni di voi.’ L’ennesima beffa per Simon, l’ultima mostruosità di Karl, SS.
Ecco, questo ho pensato leggendo il libro. E ho ammirato Simon, il ‘cacciatore di nazisti’ per la sua strenua ed estenuante ricerca di quei criminali stanandoli in ogni parte del mondo.
Il dubbio nel suo animo, quella domanda l’ha posta al Futuro.
Una buona risposta si trova a pag. 222, occorre ‘insegnare alla gente a percorrere la strada più difficile ma moralmente più degna – di pentirsi cioè di delitti irreparabili prima e non dopo averli compiuti’.
Prepariamoci. Non servono veggenti per leggere i nostri tempi, la soluzione è tanto semplice da sembrare impossibile: ricordare, testimoniare o meglio ‘passare il testimone’ di ciò che è stato e potrebbe ripetersi, diventare comunità, studiare, la Scuola soprattutto come baluardo di civiltà, il sapere per contrastare i molteplici ‘canti di Sirene’ dei nostri disgraziati e tecnologici giorni.
‘Non dobbiamo permettere che il più grande delitto commesso in Europa nel nostro tempo riposi pacificamente sotto un girasole.’ pag. 122
Rimpiangere un fiore che si vorrebbe sulla propria tomba da la misura di quanto ‘dio sia in vacanza’, questo forse pensa Simon, guardando le tombe dei soldati tedeschi su cui si ergevano fieri tanti girasoli. Poi un giorno gli accade Karl, una giovane SS morente che chiede di essere perdonata e gli confessa l’orrore. L’ennesimo racconto di cosa bestie umane possano fare a esseri umani come loro e questo dovrebbe perdonare Simon, fiamme e bambini, persone e ancora fiamme. Lui ascolta e poi in silenzio va via. Temette di essere stato ingiusto, gli vennero mille dubbi, li porse ai suoi compagni di tavolaccio e quando la guerra finì, sopravvissuto, andò a trovare la madre di quel giovane e capì che gli era stato raccontato il vero in quell’ora tremenda, ma non disse nulla a lei, un destino il Silenzio per quella donna.
Scrisse però questa storia e una lettera di accompagno a 47 persone, rabbini, scrittori, preti, anime come Primo Levi o Golo Mann o Sven Alkalaj, primo ambasciatore della Repubblica di Bosnia ed Erzegovina negli USA, discendente di una famiglia ebraica di Sarajevo.
Voleva sapere se avesse avuto ragione o torto negando il perdono a Karl.
Leggerete le considerazioni dei 47, alcune vi toccheranno nel profondo e vi porrete molte domande. Tutti sono stati concordi nel dire che Simon non avesse alcun diritto (il diritto, capite!) di perdonare Karl a nome delle vittime, di un popolo intero, tutti cercheranno di immaginare cosa avrebbero fatto loro al suo posto. Soprattutto hanno cercato di capire cosa mai sia questo ‘Perdono’: un atto di bontà o di arroganza? (Chi mi credo di essere, dio?!) e quando, per cosa, a chi concederlo?
‘A Kippur dio perdona le colpe commesse contro di lui, ma non quelle commesse contro il prossimo (pag. 110): non si può chiedere perdono a un filo di fumo, quindi punto, non parliamone più, solo dio può perdonare i morti a nome dei morti e qui sulla Terra nessuno è dio.
Ciascuno dei 47 darà una interpretazione al quesito a seconda della propria sensibilità, formazione, religione, senza dimenticarci dei precetti cattolici e Gesù. Spinosa questione :’La Chiesa che inalbera il vessillo del perdono non ha forse abbassato il vessillo della testimonianza col suo silenzio di fronte ai crimini nazisti e fascisti?’(pag 168) ci si chiedeva ormai decenni fa, 1970 la prima edizione.
Ed io cosa avrei fatto? Io, proprio io, cresciuta qualche anno in collegio dove ho conosciuto suore-kapo’ che ci predicavano perdono oltre che obbedienza. Perché dunque gli ebrei non possono perdonare? Così la smettono, una buona volta, aggiungono coloro che non reggono la Memoria. Perché per loro è un lavoro difficile da fare, ‘il segno essenziale del pentimento che precede il chiedere perdono è un ‘tornare indietro’, è Teshuvah, dal male verso il bene’ e non si può fare con l’assassinio, proprio non si può.
Per conto mio il povero Simon fu trattato per l’ennesima volta come un ‘pezzo di carne che cammina’, un oggetto da usare un’ultima volta: ‘ti ordino di perdonarmi perché così mi presento al dio dal quale mi sono staccato per entrare nella Hitlerjugend prima e nelle SS poi, con un benefit costituito dal tuo perdono e da quello di tutta la tua razza e così gabbo pure Lui oltre che aver contribuito a sterminare 6 milioni di voi.’ L’ennesima beffa per Simon, l’ultima mostruosità di Karl, SS.
Ecco, questo ho pensato leggendo il libro. E ho ammirato Simon, il ‘cacciatore di nazisti’ per la sua strenua ed estenuante ricerca di quei criminali stanandoli in ogni parte del mondo.
Il dubbio nel suo animo, quella domanda l’ha posta al Futuro.
Una buona risposta si trova a pag. 222, occorre ‘insegnare alla gente a percorrere la strada più difficile ma moralmente più degna – di pentirsi cioè di delitti irreparabili prima e non dopo averli compiuti’.
Prepariamoci. Non servono veggenti per leggere i nostri tempi, la soluzione è tanto semplice da sembrare impossibile: ricordare, testimoniare o meglio ‘passare il testimone’ di ciò che è stato e potrebbe ripetersi, diventare comunità, studiare, la Scuola soprattutto come baluardo di civiltà, il sapere per contrastare i molteplici ‘canti di Sirene’ dei nostri disgraziati e tecnologici giorni.
‘Non dobbiamo permettere che il più grande delitto commesso in Europa nel nostro tempo riposi pacificamente sotto un girasole.’ pag. 122
January 28, 2020
Egregio dottor Wiesenthal,
lei non fu una persona qualsiasi e il suo volto e la sua missione mi sono noti fin da bambina quando sui “poveri” media di allora deflagrò la notizia del processo a Eichmann e tutti conobbero o non poterono più negare di conoscere l’indicibile.
Da allora la Shoah non è stata mai un episodio storico raccapricciante ma un tarlo morale che accanto alla domanda “come hanno potuto?” ha sempre posto quella più imperiosa: ” e tu che avresti fatto?” . Domanda che lascia sgomenti e con l’io vacillante davanti all’imperativo categorico che la volontà dovrebbe sapere imporre.
Alla sua domanda” ho sbagliato nel negare il perdono alla ss morente? rispondo d’impulso: non si può perdonare un crimine inaudito e il non concederlo, diritto di ogni persona offesa, non le deve causare nessun rimorso, nessun tormento come lei definisce il tarlo che lo spinge a chiedere pareri ad altri testimoni e intellettuali sulla sua vicenda personale che ha narrato nel "Il girasole"
Quello che lei vuole in realtà, secondo me, non è una assoluzione personale per il rifiuto di perdonare Karl ma piuttosto una ” risposta per il suo [del perdono] significato politico, filosofico e religioso” , se si possa agire il perdono in situazioni estreme come quelle che il popolo ebraico ha vissuto: c'è un limite al perdono?
Quasi tutti gli intellettuali da lei interpellati non si sentono in grado di giudicarla o di rispondere sì/no.
Solo due o tre, appartenenti al clero cattolico e protestante, velatamente la rimproverano: sono quelli che hanno un concetto religioso del perdono come atto misericordioso senza pensare che la misericordia, in quelle circostanze, sarebbe stato solo affare divino e non umano ma … “Dio era in vacanza” , come si sussurrava nei lager.
Come poteva lei, in quella “vacatio emerita”, sostituirsi a Lui e concedere il perdono alla ss, pentitasi in punto di morte e che la chiama a fare da catalizzatore al suo terrore per le pene dell’inferno? Proprio lei che viveva ogni giorno nell'incertezza delle torture e della morte circondato da torturati e morenti? Se dio era in vacanza a maggior ragione la sua pietà aveva il sacrosanto diritto di andare in vacanza anche essa.
Il perdono chiesto dalla ss fu l’ultimo atto sprezzante di un nazista verso gli ebrei: uno solo, uno del mucchio, poteva ben servire alla bisogna. E se non fosse stato moribondo l’avrebbe sollecitato questo perdono? E avrebbe saputo espiare? Avrebbe saputo cambiare e testimoniare con la sua nuova vita l’abiura della precedente?
Mi viene in mente fra Cristoforo, il personaggio dell’immortale Manzoni: la sua colpa era di avere ucciso un uomo; cambia vita, pubblicamente chiede perdono e tutta una vita espia. È l’unico caso in cui il perdono, atto privato e emotivo, ha un senso chiederlo e concederlo. Nessuno può perdonare quei crimini per l’intero popolo ebreo e lei non poteva. Il perdono non è collettivo.
Il giovane tedesco, ex chierichetto cresciuto in una famiglia cattosocialista abbraccia entusiasta le regole razziste del branco nazista. Far parte di un branco azzera la concezione della responsabilità personale e permette di dire, come Eichmann: ho solo ubbidito: il delitto perfetto con alibi a tenuta stagna incorporato.
La confessione di Karl, sebbene sincera, è intessuta di alibi e auto indulgenze: tutt'al più meritava la sua pietà umana se lei non si fosse trovato nella condizione di vittima destinata ai forni magari la sera stessa se l’avessero scoperto al capezzale del morituro.
Da qualsiasi lato si guardi la vicenda da lei narrata, la ss ne esce malconcia: un bambino viziato che ha paura della morte e nient’altro.
Karl voleva comminate da lei, Simon, le tre Ave Maria a cui era stato abituato dal prete quando era chierichetto e gli confessava di avere messo le mani nella marmellata.
Questa è fede prêt-à-porter, roba da bambini: i delitti perpetrati dai nazisti non possono cadere in prescrizione né essere perdonati. Mai.
Il suo rimorso, rispettabilissimo, non ha senso di esistere, tale è l’offesa commessa contro l’umanità dall’umanità stessa: il tempo potrà portare l’oblio ma non la cancellazione della colpa. È per questo che si debbono usare tutti i mezzi per non dimenticare. Il secondo passo è coglierne i primi sintomi e debellare la malattia prima che dilaghi così come avviene oggi con i microrganismi conosciuti. È l’unico modo per non ricaderci e non è detto che riesca.
lei non fu una persona qualsiasi e il suo volto e la sua missione mi sono noti fin da bambina quando sui “poveri” media di allora deflagrò la notizia del processo a Eichmann e tutti conobbero o non poterono più negare di conoscere l’indicibile.
Da allora la Shoah non è stata mai un episodio storico raccapricciante ma un tarlo morale che accanto alla domanda “come hanno potuto?” ha sempre posto quella più imperiosa: ” e tu che avresti fatto?” . Domanda che lascia sgomenti e con l’io vacillante davanti all’imperativo categorico che la volontà dovrebbe sapere imporre.
Alla sua domanda” ho sbagliato nel negare il perdono alla ss morente? rispondo d’impulso: non si può perdonare un crimine inaudito e il non concederlo, diritto di ogni persona offesa, non le deve causare nessun rimorso, nessun tormento come lei definisce il tarlo che lo spinge a chiedere pareri ad altri testimoni e intellettuali sulla sua vicenda personale che ha narrato nel "Il girasole"
Quello che lei vuole in realtà, secondo me, non è una assoluzione personale per il rifiuto di perdonare Karl ma piuttosto una ” risposta per il suo [del perdono] significato politico, filosofico e religioso” , se si possa agire il perdono in situazioni estreme come quelle che il popolo ebraico ha vissuto: c'è un limite al perdono?
Quasi tutti gli intellettuali da lei interpellati non si sentono in grado di giudicarla o di rispondere sì/no.
Solo due o tre, appartenenti al clero cattolico e protestante, velatamente la rimproverano: sono quelli che hanno un concetto religioso del perdono come atto misericordioso senza pensare che la misericordia, in quelle circostanze, sarebbe stato solo affare divino e non umano ma … “Dio era in vacanza” , come si sussurrava nei lager.
Come poteva lei, in quella “vacatio emerita”, sostituirsi a Lui e concedere il perdono alla ss, pentitasi in punto di morte e che la chiama a fare da catalizzatore al suo terrore per le pene dell’inferno? Proprio lei che viveva ogni giorno nell'incertezza delle torture e della morte circondato da torturati e morenti? Se dio era in vacanza a maggior ragione la sua pietà aveva il sacrosanto diritto di andare in vacanza anche essa.
Il perdono chiesto dalla ss fu l’ultimo atto sprezzante di un nazista verso gli ebrei: uno solo, uno del mucchio, poteva ben servire alla bisogna. E se non fosse stato moribondo l’avrebbe sollecitato questo perdono? E avrebbe saputo espiare? Avrebbe saputo cambiare e testimoniare con la sua nuova vita l’abiura della precedente?
Mi viene in mente fra Cristoforo, il personaggio dell’immortale Manzoni: la sua colpa era di avere ucciso un uomo; cambia vita, pubblicamente chiede perdono e tutta una vita espia. È l’unico caso in cui il perdono, atto privato e emotivo, ha un senso chiederlo e concederlo. Nessuno può perdonare quei crimini per l’intero popolo ebreo e lei non poteva. Il perdono non è collettivo.
Il giovane tedesco, ex chierichetto cresciuto in una famiglia cattosocialista abbraccia entusiasta le regole razziste del branco nazista. Far parte di un branco azzera la concezione della responsabilità personale e permette di dire, come Eichmann: ho solo ubbidito: il delitto perfetto con alibi a tenuta stagna incorporato.
La confessione di Karl, sebbene sincera, è intessuta di alibi e auto indulgenze: tutt'al più meritava la sua pietà umana se lei non si fosse trovato nella condizione di vittima destinata ai forni magari la sera stessa se l’avessero scoperto al capezzale del morituro.
Da qualsiasi lato si guardi la vicenda da lei narrata, la ss ne esce malconcia: un bambino viziato che ha paura della morte e nient’altro.
Karl voleva comminate da lei, Simon, le tre Ave Maria a cui era stato abituato dal prete quando era chierichetto e gli confessava di avere messo le mani nella marmellata.
Questa è fede prêt-à-porter, roba da bambini: i delitti perpetrati dai nazisti non possono cadere in prescrizione né essere perdonati. Mai.
Il suo rimorso, rispettabilissimo, non ha senso di esistere, tale è l’offesa commessa contro l’umanità dall’umanità stessa: il tempo potrà portare l’oblio ma non la cancellazione della colpa. È per questo che si debbono usare tutti i mezzi per non dimenticare. Il secondo passo è coglierne i primi sintomi e debellare la malattia prima che dilaghi così come avviene oggi con i microrganismi conosciuti. È l’unico modo per non ricaderci e non è detto che riesca.
May 30, 2022
Quattro stelle per il racconto di Wiesenthal, potente e di grande impatto, che pero' apre, a richiesta dello stesso Wiesenthal, un dibattito sul perdono, sotto vari punti di vista (religioso, politico , etico).
Molte delle risposte sono altrettanto potenti, altre meno: dal mio punto di vista, nessuno e' in grado di dare un parere finche' non si trova nella stessa identica e drammatica situazione di Wiesenthal.
Sicuramente da leggere.
Molte delle risposte sono altrettanto potenti, altre meno: dal mio punto di vista, nessuno e' in grado di dare un parere finche' non si trova nella stessa identica e drammatica situazione di Wiesenthal.
Sicuramente da leggere.
November 23, 2020
I found this book incredibly thought provoking regarding forgiveness. Whose responsibility is it to offer forgiveness and what are the dilemmas surrounding it? I don't know what I would have done in Wisenthal's place when confronted with someone asking for my forgiveness on the part of the Jews for Nazi atrocities. It definitely makes for a good discussion.
This was my Book Hive book club book of the month.
This was my Book Hive book club book of the month.
March 12, 2013
In this book Simon Wiesenthal takes the first 100 pages to describe an event in his life and the surrealistic dilemma it posed. One day while he was in a Nazi forced labor camp in Poland, his group finished some railroad labor and got put on clean-up duty in a wartime hospital instead. On that day, a nurse chooses him at random, beckons him aside, and confirms the obvious--that he is a Jew. Then he gets taken to the bedside of a dying SS soldier (SS troops being the Nazi elite who ran the Holocaust). He is there to listen to the SS man's deathbed confession. Listen he does, all day long, as the soldier describes how he distressed his parents and rejected his faith to volunteer first for Hitler Youth and then the SS. Then the soldier confesses the horrific crime that is haunting him. Simon is convinced the man has repented but remains silent when the soldier asks for his forgiveness. He then is returned to his camp life with its ongoing brutality and random death under other SS men. He struggles with not having tendered his forgiveness, along the way getting input from the two other inmates closest to him in the camp (neither of whom survives). Eventually he ends up in a death camp for two more years. During that time he has the chance to talk with another inmate, this time a seminary student who had been destined for the priesthood before the coming of the Third Reich.
The title comes from the single sunflower the author saw planted on each Nazi soldier's grave in a cemetery. He knows the SS soldier who wanted to confess to him will be getting one, but that he himself is destined for an unmarked mass grave.
Some issues that surface in that first 100 pages: (1) treating others as not being humans, (2) questions about who can forgive, (3) seeing a Jew as a representative of a collective, (4) the mental passivity the prisoners suffered in consequence of hopelessness and dehumanization and death all around, (5) the bitter conclusion that God must be "on leave," (6) the observation of how some individuals are always on the side of whoever is in power, (7) how the acceptance that Nazis had committed incredible crimes was followed in short order by demands they be forgiven, (8) and, questions about putting on, then taking off, a murderous ideology.
A couple of quotes that impacted me:
I had the 1970 edition. The subtitle of the 1997 edition is "On the Possibilities and Limits of Forgiveness."
Following the first 100 pages are 32 short essays by luminaries of the day discussing the issues and answering the question of what they would have done. The range of responses is astounding--all the way from one who admits he may have finished off the SS soldier to one who condemns Simon Wiesenthal for not forgiving, saying since he didn't he shares in the SS man's guilt. The new edition contains entries by the Dalai Lama and Deborah Lipstadt.
General ideas of forgiveness range from preparing the soul to meet his or her maker in the next world to preparing an individual to resume his or her place in this world--with the latter seeming to be the more arduous hurdle, judging, at least, from the remedies proposed. That's general ideas of forgiveness. This individual case is very difficult and the answer is elusive!
The title comes from the single sunflower the author saw planted on each Nazi soldier's grave in a cemetery. He knows the SS soldier who wanted to confess to him will be getting one, but that he himself is destined for an unmarked mass grave.
Some issues that surface in that first 100 pages: (1) treating others as not being humans, (2) questions about who can forgive, (3) seeing a Jew as a representative of a collective, (4) the mental passivity the prisoners suffered in consequence of hopelessness and dehumanization and death all around, (5) the bitter conclusion that God must be "on leave," (6) the observation of how some individuals are always on the side of whoever is in power, (7) how the acceptance that Nazis had committed incredible crimes was followed in short order by demands they be forgiven, (8) and, questions about putting on, then taking off, a murderous ideology.
A couple of quotes that impacted me:
Soon after the liberation I joined a commission for the investigation of Nazi crimes. Years of suffering had inflicted deep wounds on my faith that justice existed in the world. It was impossible for me simply to restart my life from the point at which it had been so ruthlessly disrupted. I thought the work of the commission might help me regain my faith in humanity and the things which mankind needs in life beyond the material.
The work in which I am engaged brings me in contact with many known murderers...and I see how murderers behave when accused. At the trial of the Nazis in Stuttgart only one of the accused showed remorse.... All the others bitterly disputed the truth. Many of them regretted only one thing--that witnesses had survived to tell the truth.
I had the 1970 edition. The subtitle of the 1997 edition is "On the Possibilities and Limits of Forgiveness."
Following the first 100 pages are 32 short essays by luminaries of the day discussing the issues and answering the question of what they would have done. The range of responses is astounding--all the way from one who admits he may have finished off the SS soldier to one who condemns Simon Wiesenthal for not forgiving, saying since he didn't he shares in the SS man's guilt. The new edition contains entries by the Dalai Lama and Deborah Lipstadt.
General ideas of forgiveness range from preparing the soul to meet his or her maker in the next world to preparing an individual to resume his or her place in this world--with the latter seeming to be the more arduous hurdle, judging, at least, from the remedies proposed. That's general ideas of forgiveness. This individual case is very difficult and the answer is elusive!
August 25, 2007
This book gathers a diverse collection of responses to a request for forgiveness by a dying soldier for atrocities he took part in. In part, some of the responses tended to gather around perspectives that different faiths had about forgiveness, including a core question of whether some acts can even be forgiven if the person who was wronged was no longer living and could not be asked for forgiveness. The power in the book was to communicate that "forgiveness" is not something to glibly advise someone else to do. For deep hurts and crucial actions where restitution cannot be made by the perpetrator, it takes time, deliberation, and an understanding of the price of forgiveness to make a choice to forgive. These are the hurts that last generations with great consequences to all they touch. This book was masterful in explaining what it means to ask for and give forgiveness. I will always think of it differently now. I think it would make good required reading for those who counsel about spiritual matters.
August 12, 2025
Questo libro non vuole essere solo una testimonianza degli orrori della Shoah; ovviamente è anche quello, ma Simon Wiesenthal va oltre: trascende le vicende concrete e sposta la questione sul piano esistenziale e spirituale.
Tutto nasce da una situazione paradossale: nel 1942, quando l'europa era messa a ferro e fuoco dalla follia nazista, in un ospedale militare polacco una giovane SS in punto di morte manda a chiamare un ebreo, per confessare i suoi crimini e ottenere da lui il perdono a nome di tutto il suo popolo. Il prescelto fu naturalmente l'autore, che da quel momento continuerà a rimuginare sopra una domanda cruciale, che ora rivolge a noi lettori ma che lui stesso non ha mai smesso di porsi: quando si parla di un male di tale portata si può perdonare? Ma soprattutto, si deve? Lui all'epoca scelse il silenzio, ma è un argomento troppo strettamente legato alla coscienza e alla morale di ognuno perchè la risposta sia univoca.
La seconda parte dell'opera è dedicata proprio a questo: personalità note in ambito politico, religioso e intellettuale provano a dare la loro personale soluzione all'interrogativo di Wiesenthal, facendo emergere importanti questioni etiche e filosofiche.
Voglio tralasciare le mie considerazioni sul tema, che esulano dai compiti di una recensione, e concentrarmi sul valore letterario del libro: la prima parte è intensa e mi ha coinvolto visceralmente, emotivamente e razionalmente. La seconda mi ha lasciato un po' perplessa invece: non nego che alcuni contributi siano illuminanti, ma sono troppi. Si rischia quell'effetto "listone della spesa" che fa accavallare le informazioni una sull'altra senza che facciano realmente presa nel lettore.
Vi esorto caldamente a leggere il racconto di Wisenthal, quanto al dibattito successivo limitatevi ad un paio di interventi mirati (consiglio quello di Primo Levi).
Tutto nasce da una situazione paradossale: nel 1942, quando l'europa era messa a ferro e fuoco dalla follia nazista, in un ospedale militare polacco una giovane SS in punto di morte manda a chiamare un ebreo, per confessare i suoi crimini e ottenere da lui il perdono a nome di tutto il suo popolo. Il prescelto fu naturalmente l'autore, che da quel momento continuerà a rimuginare sopra una domanda cruciale, che ora rivolge a noi lettori ma che lui stesso non ha mai smesso di porsi: quando si parla di un male di tale portata si può perdonare? Ma soprattutto, si deve? Lui all'epoca scelse il silenzio, ma è un argomento troppo strettamente legato alla coscienza e alla morale di ognuno perchè la risposta sia univoca.
La seconda parte dell'opera è dedicata proprio a questo: personalità note in ambito politico, religioso e intellettuale provano a dare la loro personale soluzione all'interrogativo di Wiesenthal, facendo emergere importanti questioni etiche e filosofiche.
Voglio tralasciare le mie considerazioni sul tema, che esulano dai compiti di una recensione, e concentrarmi sul valore letterario del libro: la prima parte è intensa e mi ha coinvolto visceralmente, emotivamente e razionalmente. La seconda mi ha lasciato un po' perplessa invece: non nego che alcuni contributi siano illuminanti, ma sono troppi. Si rischia quell'effetto "listone della spesa" che fa accavallare le informazioni una sull'altra senza che facciano realmente presa nel lettore.
Vi esorto caldamente a leggere il racconto di Wisenthal, quanto al dibattito successivo limitatevi ad un paio di interventi mirati (consiglio quello di Primo Levi).
January 4, 2009
Recommended by Juli Ann -- I'm not sure I'll do this in a sitting; I may mete out the essays between other pieces of fiction.
Well...I'll be honest. I didn't read every essay in the back of the book. I read the ones written by people I have heard of. That was interesting. I enjoyed reading Matthew Fox & Desmond Tutu. Cynthia Ozick's was my favorite response. I think my reading of this holocaust account was made more intense by my experience at the Museum of Tolerance this past summer. Wiesenthal's work is so inspiring, and reading his words helps me understand how he could do so much good after experiencing such atrocities.
Well...I'll be honest. I didn't read every essay in the back of the book. I read the ones written by people I have heard of. That was interesting. I enjoyed reading Matthew Fox & Desmond Tutu. Cynthia Ozick's was my favorite response. I think my reading of this holocaust account was made more intense by my experience at the Museum of Tolerance this past summer. Wiesenthal's work is so inspiring, and reading his words helps me understand how he could do so much good after experiencing such atrocities.
August 23, 2012
Amazing book!! it will definitely keep you thinking and challege you in a great way!!
January 13, 2018
The story itself is very powerful and does bring this slew of questions into mind. What would you have done? Did he do the right thing? I found myself more thinking of what I had hoped he'd done. But when it comes to the second half of the book, other people's opinions, I found other opinions to be not compelling or annoying. Some I understood and appreciated but most felt like ugh what. In fact, I did not finish that section because i didn't really care about what all these people thought. Some yes but others no. I completely recommend the story itself and in fact if the book only contained that, it'd be 4 stars and not 3. The rest, take it or leave it.
January 18, 2026
Imprisoned by the Nazis during World War 2, Simon Wiesenthal accidentally encounters a dying SS soldier. The soldier regrets his participation in Nazi crimes, especially the killing of a young Jewish family. He begs Wiesenthal for forgiveness. Uncomfortable and uncertain how to respond, Wiesenthal remains silent, but remains with the soldier, and listens, a witness to his account. After the war, he visits the soldier's mother, and finds a woman grieving her dead son, who she still considers "a good boy", unaware of his crimes. He witnesses her grief, but realizing she is a fundamentally good woman, he remains silent on her son's actions.
Wiesenthal is haunted by his encounter with the SS soldier. Should he have forgiven the man? Or, contrariwise, would offering such forgiveness have itself been wrong? How should he relate to the encounter?
The book poses many problems: when should we forgive? What should we forgive? What do we have no right or ability to forgive? How may victims relate to their oppressors?
Wiesenthal's account is followed by responses from 53 people, with very diverse experience -- from the war in Bosnia to Desmond Tutu to a Nazi (Albert Speer, Hitler's architect). They are not easy to read. It's a written symposium on both forgiveness as a general topic, as well as the Holocaust in particular.
I cannot do this book justice here. I simply haven't read it sufficiently deeply. But I will make five observations:
First, convening the written symposium is immensely powerful. You are forced to confront many different points of view, often in opposition to one another. Many of the writers have themselves suffered -- in the concentration camps, or elsewhere in the world. This clash of viewpoints is extremely helpful in clarifying your own thinking.
Second, one recurring theme is of deeply devout people who lost their belief after experiencing terrible events. In some accounts, they come to believe "God has gone away"; in others, that "God is evil". How terrible that must be, and their experiences must have been, for someone who previously put their God at the center of their life. Yet others, experiencing similar events, retain and even grow their belief in a loving God. What makes one person come to believe God is evil, while another's belief in a loving God deepens?
Third, one is reminded that forgiveness is a skill. And yet it is one I understand poorly; I do not understand the series of actions that make forgiveness more or less effective; deeper or shallower; wise or foolish; ethical or unethical. What meaning would it have had if Wiesenthal had simply mouthed words of forgiveness? To what extent would a rote forgiveness have any meaning? I've occasionally noticed that our collective understanding about the *how* of forgiveness seems very weak -- much weaker, for instance, than the collective understanding of what makes a good apology. It is one thing to say words of forgiveness; quite another to go through the deep emotional changes that express true forgiveness. I expected the responses in the symposium to show a more developed account of how to forgive well, but by and large did not find that to be the case.
(Note that I am writing this review about a third of the way through reading the Symposium. Usually I finish a book before reviewing it. Here I thought writing the review would help me process it better, so began earlier.)
Fourth, one is reminded throughout that evil is its own punishment. In Alice Walker's book "The Color Purple" the main character Celie, abused by her husband, eventually leaves him, telling him "Anything you do to me, already done to you". But while it's punishment, it's not sufficient. For practical reasons, other powers must hold to account. As one of the people comments in their response to Wiesenthal: "For me the question is not can we forgive Karl [the SS soldier] or should we forgive Karl, but dare we do so? If there are crimes in my lifetime which are unforgivable, certainly those of Hitler and his henchmen have committed them."
Fifth, I notice one point of discomfort for me: the idea of "a Jew" forgiving "an SS man". This is the logic of the account: both are largely anonymous to one another, apart from very coarse identity markers, and the specific crime to which the SS man admits. And yet relating to one another through such coarse identity markers seems to me at the root of much that is bad in the world. I don't say this as a criticism of the book -- I'm quite certain this is a deliberate choice by Wiesenthal. It perhaps implicitly carries the question of to what extent we *must* learn far more of each other, to judge or to forgive.
A challenging book, but also one that will be rewarding to frequently and more deeply re-engage. I suspect my point of view will change a lot.
Wiesenthal is haunted by his encounter with the SS soldier. Should he have forgiven the man? Or, contrariwise, would offering such forgiveness have itself been wrong? How should he relate to the encounter?
The book poses many problems: when should we forgive? What should we forgive? What do we have no right or ability to forgive? How may victims relate to their oppressors?
Wiesenthal's account is followed by responses from 53 people, with very diverse experience -- from the war in Bosnia to Desmond Tutu to a Nazi (Albert Speer, Hitler's architect). They are not easy to read. It's a written symposium on both forgiveness as a general topic, as well as the Holocaust in particular.
I cannot do this book justice here. I simply haven't read it sufficiently deeply. But I will make five observations:
First, convening the written symposium is immensely powerful. You are forced to confront many different points of view, often in opposition to one another. Many of the writers have themselves suffered -- in the concentration camps, or elsewhere in the world. This clash of viewpoints is extremely helpful in clarifying your own thinking.
Second, one recurring theme is of deeply devout people who lost their belief after experiencing terrible events. In some accounts, they come to believe "God has gone away"; in others, that "God is evil". How terrible that must be, and their experiences must have been, for someone who previously put their God at the center of their life. Yet others, experiencing similar events, retain and even grow their belief in a loving God. What makes one person come to believe God is evil, while another's belief in a loving God deepens?
Third, one is reminded that forgiveness is a skill. And yet it is one I understand poorly; I do not understand the series of actions that make forgiveness more or less effective; deeper or shallower; wise or foolish; ethical or unethical. What meaning would it have had if Wiesenthal had simply mouthed words of forgiveness? To what extent would a rote forgiveness have any meaning? I've occasionally noticed that our collective understanding about the *how* of forgiveness seems very weak -- much weaker, for instance, than the collective understanding of what makes a good apology. It is one thing to say words of forgiveness; quite another to go through the deep emotional changes that express true forgiveness. I expected the responses in the symposium to show a more developed account of how to forgive well, but by and large did not find that to be the case.
(Note that I am writing this review about a third of the way through reading the Symposium. Usually I finish a book before reviewing it. Here I thought writing the review would help me process it better, so began earlier.)
Fourth, one is reminded throughout that evil is its own punishment. In Alice Walker's book "The Color Purple" the main character Celie, abused by her husband, eventually leaves him, telling him "Anything you do to me, already done to you". But while it's punishment, it's not sufficient. For practical reasons, other powers must hold to account. As one of the people comments in their response to Wiesenthal: "For me the question is not can we forgive Karl [the SS soldier] or should we forgive Karl, but dare we do so? If there are crimes in my lifetime which are unforgivable, certainly those of Hitler and his henchmen have committed them."
Fifth, I notice one point of discomfort for me: the idea of "a Jew" forgiving "an SS man". This is the logic of the account: both are largely anonymous to one another, apart from very coarse identity markers, and the specific crime to which the SS man admits. And yet relating to one another through such coarse identity markers seems to me at the root of much that is bad in the world. I don't say this as a criticism of the book -- I'm quite certain this is a deliberate choice by Wiesenthal. It perhaps implicitly carries the question of to what extent we *must* learn far more of each other, to judge or to forgive.
A challenging book, but also one that will be rewarding to frequently and more deeply re-engage. I suspect my point of view will change a lot.
January 22, 2020
Wiesenthal racconta un episodio della sua vita di prigioniero nel lager di Leopoli: l'incontro con un SS in punto di morte che gli confessa i propri delitti e gli chiede di perdonarlo a nome del suo popolo.
E' evidente che questo episodio ha colpito molto l'autore ed è stato per lui fonte di pensieri, riflessioni, tanto da chiedere ad una serie di personalità politiche, religiose e culturali di esprimere un proprio parere sui fatti.
Per quanto sia un libro scorrevole, la testimonianza di Wiesenthal è dura e straziante. Le "risposte" alla domanda di Wiesenthal sono molto variegate tra loro: alcune più semplici da capire perchè legate alle esperienze o all'atteggiamento dello scrivente, altre più complesse perché le argomentazioni sono più filosofiche o teologiche. E' comunque un libro che fa riflettere e che chiama in causa ciascun lettore in prima persona.
E' evidente che questo episodio ha colpito molto l'autore ed è stato per lui fonte di pensieri, riflessioni, tanto da chiedere ad una serie di personalità politiche, religiose e culturali di esprimere un proprio parere sui fatti.
Per quanto sia un libro scorrevole, la testimonianza di Wiesenthal è dura e straziante. Le "risposte" alla domanda di Wiesenthal sono molto variegate tra loro: alcune più semplici da capire perchè legate alle esperienze o all'atteggiamento dello scrivente, altre più complesse perché le argomentazioni sono più filosofiche o teologiche. E' comunque un libro che fa riflettere e che chiama in causa ciascun lettore in prima persona.
November 1, 2012
This is a MUST READ.
When I reviewed over the responses of the greatest minds to master the subject of grace, I found that every individual had to relate to it. No one was Simon nor no one was that Nazi soldier. With every individual’s limited viewing in the court that Wiesenthal has created, they had to relate to it to the best of their ability to decipher what Weisenthal should or should not have done. No one was omniscient. Everyone was tied to his or her limited human experiences and knowledge to answer Simon’s proposed question.
Given the thought-provoking situation that Weisenthal proposed, I was also a reader that jumped right away to define my limits on forgiveness. I think that was his intention. So, I related to it the best I could base on my circumstances and here is what I found:
Evil gives birth to evil. The classic example of the drunk father who hits the wife who hits the older son who hits the younger sister who kicks the dog. How about that bad day that left you spouseless, carless, jobless? I bet you wanted to kill something. By fighting fire with fire, we only have more fire. Gandhi puts it well: “An eye for an eye makes the whole world go blind.”
Good (although this seems more and more rare) begets good. Remember the movie “Pay it forward?” How about the Starbucks customer who bought the drink for the guy behind him? Then that second guy happily bought for the third?...and etc.
Now, ask yourself, which cycle do you want to be a part of? The abusive family? Or the people who just can’t give enough?” Of course, you are drawn to the good. Why? Because it is so damn beautiful.
Beauty of forgiveness puts a stop and shames the hate. We all have felt it before: that overwhelming gratitude and that newfound willpower to never make the mistake ever again.
I know all this talk is theoretical. I can’t say I would have the willpower to forgive nor if Simon should have forgiven.
But I know what I know: that the beauty of forgiveness has won and taken over me.
When I reviewed over the responses of the greatest minds to master the subject of grace, I found that every individual had to relate to it. No one was Simon nor no one was that Nazi soldier. With every individual’s limited viewing in the court that Wiesenthal has created, they had to relate to it to the best of their ability to decipher what Weisenthal should or should not have done. No one was omniscient. Everyone was tied to his or her limited human experiences and knowledge to answer Simon’s proposed question.
Given the thought-provoking situation that Weisenthal proposed, I was also a reader that jumped right away to define my limits on forgiveness. I think that was his intention. So, I related to it the best I could base on my circumstances and here is what I found:
Evil gives birth to evil. The classic example of the drunk father who hits the wife who hits the older son who hits the younger sister who kicks the dog. How about that bad day that left you spouseless, carless, jobless? I bet you wanted to kill something. By fighting fire with fire, we only have more fire. Gandhi puts it well: “An eye for an eye makes the whole world go blind.”
Good (although this seems more and more rare) begets good. Remember the movie “Pay it forward?” How about the Starbucks customer who bought the drink for the guy behind him? Then that second guy happily bought for the third?...and etc.
Now, ask yourself, which cycle do you want to be a part of? The abusive family? Or the people who just can’t give enough?” Of course, you are drawn to the good. Why? Because it is so damn beautiful.
Beauty of forgiveness puts a stop and shames the hate. We all have felt it before: that overwhelming gratitude and that newfound willpower to never make the mistake ever again.
I know all this talk is theoretical. I can’t say I would have the willpower to forgive nor if Simon should have forgiven.
But I know what I know: that the beauty of forgiveness has won and taken over me.
August 14, 2013
As given in the book description, this is at once a memoir and a large set of responses to it, most hingeing on the problematics of sin and forgiveness. Appropriately, it is often used as a text in ethics classes.
Personally, I found it distressing for two reasons. The first was because of the memoir itself. Descriptions of concentration camp life and of war are distressing enough, but in this loaded instance when the war is WWII, the camp a Nazi one and the victims the Jewish author and a host of other Jewish civilians, lots of emotions are stirred--as is quite apparent in the responses of the fifty or so commentators on the story.
What I found distressing about most, but not quite all, of the response was the blindness of the authors. Nazis are bad, especially SS Nazis, and their victims are innocent--a terrible thing that German regime, that German war. What most, but not quite all, of the respondents failed to do was to relate the story to themselves. Why, there's even a U.S. General, a former Green Beret who'd fought in Vietnam who seems oblivious to what his army did there.
The questions brought up for my by Wiesenthal's memoir were along the lines of: Who are the 'Jews' now, who the 'Nazis'? Who and what do I find unforgiveable and why? How do I and my government look to those we're attacking right now?
Personally, I found it distressing for two reasons. The first was because of the memoir itself. Descriptions of concentration camp life and of war are distressing enough, but in this loaded instance when the war is WWII, the camp a Nazi one and the victims the Jewish author and a host of other Jewish civilians, lots of emotions are stirred--as is quite apparent in the responses of the fifty or so commentators on the story.
What I found distressing about most, but not quite all, of the response was the blindness of the authors. Nazis are bad, especially SS Nazis, and their victims are innocent--a terrible thing that German regime, that German war. What most, but not quite all, of the respondents failed to do was to relate the story to themselves. Why, there's even a U.S. General, a former Green Beret who'd fought in Vietnam who seems oblivious to what his army did there.
The questions brought up for my by Wiesenthal's memoir were along the lines of: Who are the 'Jews' now, who the 'Nazis'? Who and what do I find unforgiveable and why? How do I and my government look to those we're attacking right now?
November 29, 2017
Un libro que te deja pensando sobre la humanidad. ¿Hasta cuando existe el perdón? ¿Qué barreras se deben de romper para que el perdón sea inaceptable? ¿Se puede perdonar a alguien que haya sido parte de las aberraciones y atrocidades de los nazis? ¿Quién tiene el poder de perdonarlos? Un tema muy profundo que te deja la pregunta abierta para que tú seas el que la conteste. Es impensable que un hecho como el holocausto sea pasado por alto... perdonar es olvidar y no podemos olvidar.
July 5, 2020
So....I give the Sunflower, Wiesenthal's autobiographical account of his interaction with Karl during WWII and with Karl's mother after the war, a five star rating. Wiesenthal manages to come across as sympathetic and gracious; he writes of horrors but makes them readable and his own willingness to question his actions in spite of the impossibility of the position in which he was put give him (and not the SS man) a superhuman air.
However, the 54..yeah, 54!...essays in response were tortuous to read and I would give a one star to the second half of the book. I felt like I was once again a TA suffering through undergraduate papers; some were better than others, some had unique perspectives, but the vast majority of them were so similar as to make me want to allow my eyes to roll up in my head and take a nap.
That said, there were some overarching themes that make sense and deserve to be mentioned in a review (although to be fair, I feel like I am also now adding to the pile of papers to be graded).
There seems to be a difference between Jewish and Christian understanding of forgiveness: Christians believe that we can forgive others for atrocious actions if they express repentance and that as children of God we are all able to soothe each other, Jews believe that only the person who has been wronged can forgive the person who committed the atrocity. And so...murder cannot ever be forgiven. Even by God.
There is also a huge distinction between the individual and the collective. When Karl requests "a Jew" (any Jew, just a Jew) the request is offensive and diminutive. Despite his professed desire to repent, he is still viewing Jews as interchangeable members of some collective, rather than individual people who deserve to be seen. This lead me to ruminate more on bigotry and racism in America as well as the psychological biases that allow us to see and experience and recognize individual differences among members of our group (whatever group with which we identify), while simultaneously rejecting those outside of our group as all of a piece. When we "single story" or "stereotype" others, when we allow our implicit biases to reign we are reducing individuals to representative cutouts of their group and no longer seeing them in their own rights.
Mostly my mind wandered to the current racial and political problems in America. Several of these essays were about other genocides in other places, but rarely did they explicitly address the American problem of historical oppression and racism coming out of colonization and slavery. More and more I wondered about white complicity and how akin we are to Germans looking the other way during the reign of the Nazis: "Sins of complicity are killing the planet and laying waste the souls of many young people as we live in denial of the prisons we are building to house young persons whose violence stems from despair and joblessness and as we lay waste forests and waters and soil and the air itself by our lifestyles of consumption." and "Those who might appear uninvolved in the actual crimes, but who tolerate acts of torture, humiliation, and murder, are certainly also guilty. Looking away may be a comfortable but ultimately disastrous path, the effects of which are incalculable." seem equally applicable to German as modern day America.
It is easy for me to say I have not caused historical harm; it is less easy for me to acknowledge that I have benefited from past inequalities; it is most difficult for me to sacrifice in the quest for change when by necessity the zero-sum world of capitalism requires that people like me (or even worse, people who I love) will receive less when all others receive their fair share. It is easiest to ignore the problems and allow the white supremacy to continue; not only does this give the the luxury to do nothing (no effort involved), but also ensure that those who are like me will continue to receive an undue share of the resources. I should be just as engaged in creating a more equitable future as any other American, and yet no matter what I do, it will not actually be enough: "As a white, they tell me that I must always feel guilty and grovel over what whites in the American past did when they killed Indians and enslaved blacks. And, to a measure, I do. But I have sufficient guilt for my own faults in relations to the heirs of the Indians and blacks, and to many other people. Is there not a limit to the good that can be achieved by my groveling, my self-hate, my loss of pride in the positive features of my heritages?"
There were several essays that seemed to be applicable to these themes, but did not explicitly address the American problem: "In order not to have their lives fatally imperiled, the victims or their descendants subject themselves to their wrongdoers and admit that their lies and excuses are true. Whence the at least temporary success of the totalitarian oppressor and tyrant. In both cases a purposeful 'disactualization' takes place, in order to free the present and more especially the future from the heavy burden of the past." rang true from the color-blind perspective of the 1990s. It is more comfortable to ignore the past and pretend racism is over, but by doing this we perpetuate the inequalities that are residing within the systems.
The Sunflower is a great moral tale and worthwhile to read and discuss and think about; I think the book itself should have been edited down however to a few (maybe 10) representative essays..54 were just too many and too repetitive.
However, the 54..yeah, 54!...essays in response were tortuous to read and I would give a one star to the second half of the book. I felt like I was once again a TA suffering through undergraduate papers; some were better than others, some had unique perspectives, but the vast majority of them were so similar as to make me want to allow my eyes to roll up in my head and take a nap.
That said, there were some overarching themes that make sense and deserve to be mentioned in a review (although to be fair, I feel like I am also now adding to the pile of papers to be graded).
There seems to be a difference between Jewish and Christian understanding of forgiveness: Christians believe that we can forgive others for atrocious actions if they express repentance and that as children of God we are all able to soothe each other, Jews believe that only the person who has been wronged can forgive the person who committed the atrocity. And so...murder cannot ever be forgiven. Even by God.
There is also a huge distinction between the individual and the collective. When Karl requests "a Jew" (any Jew, just a Jew) the request is offensive and diminutive. Despite his professed desire to repent, he is still viewing Jews as interchangeable members of some collective, rather than individual people who deserve to be seen. This lead me to ruminate more on bigotry and racism in America as well as the psychological biases that allow us to see and experience and recognize individual differences among members of our group (whatever group with which we identify), while simultaneously rejecting those outside of our group as all of a piece. When we "single story" or "stereotype" others, when we allow our implicit biases to reign we are reducing individuals to representative cutouts of their group and no longer seeing them in their own rights.
Mostly my mind wandered to the current racial and political problems in America. Several of these essays were about other genocides in other places, but rarely did they explicitly address the American problem of historical oppression and racism coming out of colonization and slavery. More and more I wondered about white complicity and how akin we are to Germans looking the other way during the reign of the Nazis: "Sins of complicity are killing the planet and laying waste the souls of many young people as we live in denial of the prisons we are building to house young persons whose violence stems from despair and joblessness and as we lay waste forests and waters and soil and the air itself by our lifestyles of consumption." and "Those who might appear uninvolved in the actual crimes, but who tolerate acts of torture, humiliation, and murder, are certainly also guilty. Looking away may be a comfortable but ultimately disastrous path, the effects of which are incalculable." seem equally applicable to German as modern day America.
It is easy for me to say I have not caused historical harm; it is less easy for me to acknowledge that I have benefited from past inequalities; it is most difficult for me to sacrifice in the quest for change when by necessity the zero-sum world of capitalism requires that people like me (or even worse, people who I love) will receive less when all others receive their fair share. It is easiest to ignore the problems and allow the white supremacy to continue; not only does this give the the luxury to do nothing (no effort involved), but also ensure that those who are like me will continue to receive an undue share of the resources. I should be just as engaged in creating a more equitable future as any other American, and yet no matter what I do, it will not actually be enough: "As a white, they tell me that I must always feel guilty and grovel over what whites in the American past did when they killed Indians and enslaved blacks. And, to a measure, I do. But I have sufficient guilt for my own faults in relations to the heirs of the Indians and blacks, and to many other people. Is there not a limit to the good that can be achieved by my groveling, my self-hate, my loss of pride in the positive features of my heritages?"
There were several essays that seemed to be applicable to these themes, but did not explicitly address the American problem: "In order not to have their lives fatally imperiled, the victims or their descendants subject themselves to their wrongdoers and admit that their lies and excuses are true. Whence the at least temporary success of the totalitarian oppressor and tyrant. In both cases a purposeful 'disactualization' takes place, in order to free the present and more especially the future from the heavy burden of the past." rang true from the color-blind perspective of the 1990s. It is more comfortable to ignore the past and pretend racism is over, but by doing this we perpetuate the inequalities that are residing within the systems.
The Sunflower is a great moral tale and worthwhile to read and discuss and think about; I think the book itself should have been edited down however to a few (maybe 10) representative essays..54 were just too many and too repetitive.
Read
May 28, 2020свідомо не ставлю жодної оцінки, але хочу дещо сказати - на випадок, якщо ви візьметеся і не знатимете, чого чекати.
Візенталь написав невелику історію про події, які відбувалися у Львові у розпал Другої світової війни.
в'язні-євреї приходять у шпиталь. тут їх посилають на різні роботи, але одного з них медсестра відводить до вмираючого нациста. той - заледве перетнув межі юності - хоче покаятися у своїх гріхах. він вбивав людей, звісно, але серед усіх смертей з його голови не йдуть кілька і він намагається випросити у в'язня-єврея, якого за інших обставин мабуть що вбив - прощення.
я дуже чекала тієї книжки у своєму житті. і, мабуть, моє очікування було перевищеним, бо результат... не те щоб розчарував, але не сягнув чогось в моїй голові. Візенталь ставить питання, але сам собі відповісти щиро не здатний. ні в момент зустрічі з нацистом, ні через роки опісля. якщо не здатний він - то чи може взагалі хоч хтось?
ну і причина, яка не дала дочитати книжку до кінця - незв'язність думок людей опісля. Візенталь закликав безліч мудрих і важливих у світі людей, щоб вони прокоментували ситуацію, але практично у половини тих, кого подужала прочитати я, все зводилося до того ж - вони не знають, як вийти з ситуації. для них це питання або надто риторичне, або геть не на часі, а відповідь давали під примусом редактури, під примусом Візенталя, під бажанням "засвітитися" у славі переслідувача нацистів.
словом, читаючи, можете спокійно зупинятися після "Соняшника". мені здається, що відповідь на питання не дасть справді ніхто.
Візенталь написав невелику історію про події, які відбувалися у Львові у розпал Другої світової війни.
в'язні-євреї приходять у шпиталь. тут їх посилають на різні роботи, але одного з них медсестра відводить до вмираючого нациста. той - заледве перетнув межі юності - хоче покаятися у своїх гріхах. він вбивав людей, звісно, але серед усіх смертей з його голови не йдуть кілька і він намагається випросити у в'язня-єврея, якого за інших обставин мабуть що вбив - прощення.
я дуже чекала тієї книжки у своєму житті. і, мабуть, моє очікування було перевищеним, бо результат... не те щоб розчарував, але не сягнув чогось в моїй голові. Візенталь ставить питання, але сам собі відповісти щиро не здатний. ні в момент зустрічі з нацистом, ні через роки опісля. якщо не здатний він - то чи може взагалі хоч хтось?
ну і причина, яка не дала дочитати книжку до кінця - незв'язність думок людей опісля. Візенталь закликав безліч мудрих і важливих у світі людей, щоб вони прокоментували ситуацію, але практично у половини тих, кого подужала прочитати я, все зводилося до того ж - вони не знають, як вийти з ситуації. для них це питання або надто риторичне, або геть не на часі, а відповідь давали під примусом редактури, під примусом Візенталя, під бажанням "засвітитися" у славі переслідувача нацистів.
словом, читаючи, можете спокійно зупинятися після "Соняшника". мені здається, що відповідь на питання не дасть справді ніхто.
August 30, 2025
Once, during the Partition riots, a Hindu man broke down before Gandhi and confessed: “I killed a Muslim child. I picked him up by the legs and smashed his head against the wall. There’s no hope or redemption for me.” Gandhi replied that there was still a way to atone: he should adopt a Muslim orphan and raise the child as his own. To Gandhi, no crime, however grave, was beyond atonement.
I’m not sure if this story is apocryphal or real (perhaps I saw it in the film Gandhi), but it came to mind as I read this book by Simon Wiesenthal (yes, the famous Nazi hunter).
The book begins with Wiesenthal’s own harrowing encounter: while he was a prisoner in a concentration camp, a dying Nazi officer summoned him. The officer, through a nurse, asked for a Jewish prisoner – any prisoner – to hear his confession. He then admitted to massacring innocent Jewish men, women, and children, and pleaded for forgiveness. Wiesenthal stayed silent. Later, he was left to wrestle with the question: had he done the right thing?
That single story could have been a book in itself. But The Sunflower goes further. The second half gathers the reflections of others – writers, philosophers, professors, religious leaders. The Dalai Lama, Desmond Tutu, Primo Levi, Cynthia Ozick, among many others, weigh in on the morality at stake.
Some, largely from Christian traditions, argue that forgiveness should have been granted. Others insist that Wiesenthal had no right to forgive, just as the Nazi had no right to ask.
The result is a book that sits at the crossroads of history, philosophy, morality, and ethics, and makes for deeply thought-provoking reading.
And, as I closed the last page, I found myself wondering: what would Gandhi have done?
May 25, 2021
Very thought provoking. I think it's fair to say it meanders a bit but the question is the point of this book
Displaying 1 - 30 of 1,054 reviews