Librito muy interesante. Trata los acercamientos culturales a la crisis ecológica y climática, y más en general a la idea del fin del mundo, desde una perspectiva antropológica.
# Clasificación de momentos sin división naturaleza-cultura
Propone dos ejes:
- Humanos sin naturaleza - naturaleza sin humanos
- Origen del mundo (antes de nosotros) - fin del mundo (después de nosotros).
Otro posible eje que plantea pero en el que no profundiza es el de valoración positiva - valoración negativa. Quedan así cuatro cuadrantes:
- **Origen del mundo con naturaleza pero sin humanos**. Por ejemplo, la narración del [[Génesis]] judío y el [[Jardín del Edén]]. La Cultura nace de la Naturaleza.
- **Origen del mundo con humanos sin naturaleza**. Es el caso de la mayoría de cosmogonías amerindias, según cuentan las autoras. De manera coherente con la metafísica perspectivista (buen resumen en p.132<,136, ver también [[2009 - Metafísicas caníbales - Eduardo Viveiros de Castro]]) el origen del mundo en las culturas amerindias es un entramado de puntos de vista sin *vestir* todavía con sus cuerpos animales, y que por tanto, según esta ontología, se ven a sí mismos —*son*— humanos. Estos humanos se separan más tarde en los distintos pueblos ontológicos —otras especies animales, etc.— en base a sus actos. Ver p.122. La Naturaleza nace de la Cultura. En p.138< elogian y comentan [[2024 - La caída del cielo_ palabras de un chamán yanomami - Davi Kopenawa, Bruce Albert]] y su crítica al acercamiento blanco-occidental a otras culturas.
- **Fin del mundo con naturaleza sin humanos**. Es el caso de los colapsismos catastrofistas que anuncian la extinción humana así como el de tantas películas y novelas distópicas (como [[2006 - La carretera - Cormac McCarthy]], [[2011 - Melancholia - Lars von Trier]]).
- **Fin del mundo con humanos sin naturaleza**. Es el caso de las fantasías aceleracionistas tecnooptimistas, muchas de las cuales profetizan humanos desencarnados poblando la galaxia —mentes en nubes, cuerpos robóticos, etc.—.
De continuo se apoyan en los escritos de [[Bruno Latour]] e [[Isabelle Stengers]]. También declaran estar inspirados por [[Dipesh Chakrabarty]] y [[Günther Anders]] (p.150).
# Más allá de la correlación kantiana
Nuestro mundo ya está rebasando la modernidad. Está dejando de ser kantiano: la experiencia de la crisis climática
> genera en todos nosotros algo así como la experiencia de una descomposición del tiempo (el fin) y del espacio (el mundo), y la sorprendente degradación de las dos grandes formas *condicionantes* de la sensibilidad al estatuto de formas *condicionadas* de la acción humana.
> p. 34
De las tres grandes ideas kantianas, continúan, **Dios** murió entre los s.XVII-XIX, el **alma** resistió quizá hasta m.XX, y el **Mundo**, último bastión de la metafísica (como se puede ver en los [[nuevos realismos - materialismos]] a los que critican a lo largo del libro) está desmoronándose hoy.
## Crítica a los nuevos realismos
Crítica a [[Ray Brassier]] y [[Quentin Melliasoux]] en p.76-8: mantienen la idea de mundo externo a lo humano como algo inerte, lo que reintroduce el excepcionalismo humano. La reintroducción de lo absoluto (lo no correlacionado con el pensamiento humano) en la cultura filosófica contemporánea suena similar a un grito desesperado ante la evidencia imparable de que en el presente el pensamiento *ha objetivizado su correlación*, afecta de manera material y directa al mundo a una escala inédita.
# El tiempo
Respecto al tiempo, en el pasado el tiempo psicológico o humano se adaptaba al tiempo natural de las estaciones y los días. La modernización tecnológica escindió ambos ritmos, pero hoy el tiempo natural vuelve a irrumpir y marcar el tiempo humano, no mediante ciclos constantes, sino justo debido a la disrupción de estos ciclos derivada de la acción humana.
## El fin
Mencionan la [[hipótesis Medea - Peter Ward]], que es la némesis de [[teoría Gaia - Lovelock]].
# ¿Una propuesta?
## Propuesta práctica
Lo más parecido una propuesta concreta respecto a los peligros que vienen enumerando se encuentra en p.179<. Recogen el motto [[plus intra - Latour]] y proponene una «intensificación no material» de los modos de vida o las culturas, que busque la satisfacción espiritual, libidinal, mental, tec. donde hoy se busca el dominio técnico del mundo externo.
> El *plus intra* debe significar, de ese modo, una tecnología de frenado, una deseconomía liberada de la alucinación del crecimiento continuo, y una insurrección cultural (si se nos permite la expresión) contra el proceso de zombificación del ciudadano-consumidor.
> p.180
Mencionan explícitamente multitud de nombres de grandes compañías y gobiernos que nos están abocando al desastre ecológico, algo que siempre es de agradecer, y añaden que es contra estas entidades concretas contra las que los terrícolas ([[terrícola - terrestre - Latour]]).
> Reconozcamos que, de cualquier forma, los humanos (en el sentido de Latour) ya perdieron la guerra; *su mundo ya acabó*. Los terrícolas, en cambio, no pueden perder la guerra,; en los dos sentidos, imperativo y constatativo, de este «no poder». Resta ver cuántos humanos (en el sentido de Linneo) quedarán en el campo terrícola, en las décadas por venir.
Proponen al [[Movimiento Zapatista - EZLN]], herederos de los mayas, como gran ejemplo de insurrección popular exitosa en la dirección necesaria.
## Propuesta metafísica
Proponen entender la relación entre humanidad y mundo no como una única cosa (monismo) o como las dos caras de una misma moneda (correlacionalismo), sino como las dos caras de una [[banda de Möbius]], que son inseparables como lados opuestos pero al mismo tiempo son una continuación el uno del otro, son el mismo, una «consubstancialidad o unicidad completa»; siendo la distinción entre ambos una «arbitraria e intangible» pudiendo pasar de la naturaleza a la cultura y viceversa por mero avanza continuo, «sin cruzar ninguna frontera».
> «Pluralismo = Monismo», la fórmula mágica buscada por Deleuze y Guatteri, se escribe también, como releída por un hechicero tardeano o un chamán amerindio, «Pampsiquismo = Materialismo».
> p.202
Por ello, uniendo ambas propuestas,
> Hablar del *fin* del mundo es habar de la neceisidad de imaginar, antes que la necesidad de un nuevo mundo en el lugar de este mundo presente nuestro, un *nuevo pueblo*; el pueblo que deberá crear con lo que le dejemos de mundo.
> p.219
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24 06 18