Religijni. Jak ewolucja wierzeń wpływa na historię i kulturę człowieka

Pelican Books #42

by Robin I.M. Dunbar, Kasper Kalinowski (Translator)

Nie ma żadnej kultury, która nie posiadałaby jakiejś formy religii. Religie różnią się pod względem formy, stylu czy rozmiarów, od małych, liczących kilkaset osób kultów, skupionych wokół charyzmatycznego przywódcy, aż po światowe organizacje liczące dziesiątki, a nawet setki milionów wyznawców, mających swoich przedstawicieli w każdym kraju. Również i w świeckich społeczeństwach istnieją ludzie, którzy uważają się za religijnych i praktykują przeróżne rytuały.

Dlaczego? Skąd wzięła się w nas potrzeba religijności? Jak z praktyk szamańskich wyewoluowały współczesne religie?

Słynny znawca ewolucji, Robin Dunbar, bada pochodzenie religii, jej funkcje w społeczeństwach oraz wpływ na nasze ciało i działanie mózgu. Oferuje wnikliwą, fascynującą analizę typowo ludzkiej potrzeby wiary i związanych z nią praktyk i rytuałów. Każdy człowiek jest religijny, podkreśla Dunbar. Bez względu na to, w co i jak wierzy.

Genres: Religion, Nonfiction, History, Psychology, Science, Anthropology, Philosophy

320 pages, Paperback

First published April 1, 2022

About the author

Robin Ian MacDonald Dunbar FBA FRAI is a British anthropologist and evolutionary psychologist and a specialist in primate behaviour.

Dunbar's academic and research career includes the University of Bristol, University of Cambridge from 1977 until 1982, and University College London from 1987 until 1994. In 1994, Dunbar became Professor of Evolutionary Psychology at University of Liverpool, but he left Liverpool in 2007 to take up the post of Director of the Institute of Cognitive and Evolutionary Anthropology, University of Oxford.

Reviews

[Rossdavidh · Rating 5 out of 5]

Robin Dunbar (he of "Dunbar's number" fame) has decided to take on one of the trickiest topics for any scientist: religion. He does better than most.

You might think that I say religion is a tricky topic, because of the numerous clashes science and religion have had over the last few centuries, from Galileo up to Richard Dawkins. But, while that is certainly part of it, the real problem (nowadays) is not the religious authorities' problem with science, but the scientists' problem with religion. In order to study a topic, it is important to have an interest in it, but one should also be able to think dispassionately about it. There are not very many scientists today who are up to the task.

Because religion is on the short list of any catalog of cultural universals, right up there with language, music, storytelling, and clothes, it is sometimes a bit embarrassing to see otherwise clever and intelligent men and women go through endless mental contortions trying to convince themselves that it's all a mistake. One is reminded of when Stephen Pinker said that music was "auditory cheesecake", an evolutionary accident of no great import. Most scientists have gone one further in religion's case, and tried to make the case that religion is more of a disease, a mental parasite that impairs our ability to think rationally and get along peacefully.

Well, that would explain why atheistic societies like the French Revolution under Robespierre, German Fascism, the Soviet Union under Stalin, or modern North Korea all have such abnormally rational and peaceful societies, eh? Oh, wait. Getting rid of those pesky religions does not appear, on the whole, to lead to an outbreak of desirable behavior. The opposite might be true; people living in abnormally wealthy and peaceful societies tend (with one or two generations' delay) to drift away from religion, but every attempt to forcibly remove religion from society seems to lead to bad things. It's enough to make you wonder if there might be some evolutionarily desirable characteristics of religion, but only if you're not a modern mainstream scientist, because no reputable scientist would be caught dead saying anything that seems to suggest religion might sometimes have a beneficial impact on people's behavior.

Oh, wait, hold on, I'm wrong. Ladies and gentlemen, Robin Dunbar.

This doesn't mean he's advocating any particular religion, or even religion in general. However, Dunbar does appear to be able to look at religion objectively, and (as with music, language, storytelling, etc.) try to figure out why it is so widespread. He takes it one further, and puts forth a fairly well developed taxonomy, in which different sorts of religion appear at different stages in a society's growth. The needs of a hunter-gatherer society with groups around 50 (well under Dunbar's number) are very different from the needs of a society with large scale agricultural infrastructure and cities with populations over 10,000. The needs change again as you get up to empires in the millions.

They also change as humanity's capacity for higher degrees of intentionality increases. From first degree ("I believe that rain is falling") to second ("I believe that you think rain is falling") up through fifth degree ("I believe that you think that we both know God exists and intends to punish us"), our capacity for abstraction in religion increased, and hence our ability to use it as a tool for getting increasingly large groups to get along. In this theory, the reason human sacrifice disappeared might be that it was no longer necessary to terrify people by showing them what would happen if they did not behave; we all agreed to terrify ourselves by imagining it, and trusting only others who we believed were terrifying themselves in a similar fashion ("God-fearing").

Is it true? I don't know, but it sounds plausible, far more than the alternative explanation of "bad memes infected people's brains". It shows both a reason why religion exists, and a reason why it has evolved over the last few millennia in the ways that it has. It suggests why modern moralizing religions (sometimes called "Big Gods" religions) appeared when they did (human societies had become large enough to need them). It suggests why we don't see it among other species (unless you're willing to stretch the definition of 'religion' to the point where it holds little meaning): because they don't make large societies in the way that we do (social insects, etc. rely on instinct rather than conscientious behavior), they don't need religion to encourage cooperation.

Dunbar waits until the very end to, very briefly, discuss the question of whether or not we still need it, and I think that's wise. The sober and even-handed study of religion by science is not nearly a mature enough field to be answering any such question anyway, and a focus on asking and discussing it only reduces the chance of being able to make a proper study of the topic. Dunbar is not here to tell you what religion you should have, if any; he's here to make a good start on explaining why we had religion in the past, and how those reasons have changed over time. If you are capable of maintaining a calm demeanor while thinking about the topic, you may find this book a good step forward in our understanding of a cultural universal that has been too often shouted about and too seldom really studied.

[Dave Stone · Rating 5 out of 5]

This is the book I've been seeking for 30 years
Finally! a rational explanation that is neither apology nor accusation.
It's going to hard to avoid comparing this book to Germs, Guns & Steel. It's clear, concise, conversational, and fills in the blanks. After you read it, So much makes sense.
There were so many eureka moments in this book where I said "OH! That's why!"
This book looks at religion, all religion as a human phenomenon that fulfills biological, and neurological needs.
Religion allows group sizes to increase with out increased social & physiological stresses by satisfying the primate need for social grooming and bonding through ritual. Secular attempts to recreate religion's successes have historically all fallen flat. Groups that successfully use religion outperform groups that do not. And yes, like all evolutionary traits, it can become maladaptive.
If you've wondered, where did it come from? Why does it do what it does? Why do they all seem so similar? Why do they get under our skin? This is the book for you.
Robin Dunbar lays it all out step by step in a way that makes sense, but doesn't make you feel small or hopeless.
I loved this book. I fully expect to reread this book every few years like I do with GG&S by Jared Diamond, and The Structure of Scientific Revolutions by Thomas Kuhn.

[Stefan Mitev · Rating 4 out of 5]

Известният еволюционен биолог Робин Дънбар обяснява защо религията е продукт на човешката еволюция и защо е универсално разпространена в съвременните и минали общества. Homo sapiens е единственият животински вид, който е религиозен. Възходът на религиите става възможен след възникването на езика като метод за комуникация и внушение. В миналото хората са живеели в далеч по-малки общности, обикновено включващи около 150 индивида (число на Дънбар). Човешкият мозък е способен да изгражда социални връзки и да мониторира интеракциите между отделните хора, когато кръгът на роднини, приятели и познати е до около 150. Това число е многократно потвърдено при научни изследвания, включително и в модерния глобализиран свят. Ние просто нямаме когнитивния капацитет да изграждаме неограничен брой трайни социални взаимоотношения.

С нарастването на размера и гъстотата на човешките общества (поради все по-благоприятни условия на средата) възникват сериозни проблеми - междуличностни конфликти, агресия към непознатите, беззаконие до степен на граждански войни. Религията решава именно проблемите, свързани с нарастващите популации и интеракциите между отделните членове. Религиозните общества са били по-сплотени, единни и устойчиви на външни и вътрешни заплахи. Участниците в тях са имали еволюционно предимство от гледна точка на оцеляване и репродукция спрямо конкурентни популации. Ние сме потомци на общества, които са успели да оцелеят в значително по-жестоки условия на средата в близкото и далечно минало.

Книгата е сложна за четене, с многобройни цитирания на антропологични и биологични публикации. Изводите няма да се харесат на мнозина. Секуларните доктрини (напр. хуманизъм) нямат същата притегателна сила, както религиите, включващи крайно ирационални и невъзможни елементи (чудеса). Последните две глави са посветени на многобройни култове, секти, схизми и субкултури, които ясно демонстрират ползите (поне за отделни членове), но и рисковете от организираната доктринална религия.

Заключението е донякъде песимистично - религиите няма да изчезнат дори в съвременното модерно общество. Религията е еволюционен феномен и продължава да изпълнява важна роля дори днес, особено при нарастващото отчуждаване в големите градове. Не се сърдете на религиозните си приятели, които вярват в "чудеса". Сляпата им вяра е заложена еволюционно.

[Mehtap exotiquetv · Rating 4 out of 5]

Religion, Kulte, spirituelle Praktiken. So alt sie sind, fragt man sich doch eher, wieso sie noch so eine hohe Relevanz haben, obwohl sich die Welt sekulär entwickelt hat! Um das zu verstehen, muss man verstehen wie sich Religionen und co entwickelt haben. Was es über die Psyche der Menschen aussagt und wieso sie das Bedürfnis für Akzeptanz stärken.
Robin Dunbar bleibt dabei etwas an der Oberfläche der bekanntesten Religionen, Kulte und spirituelle Praktiken. Es hilft allerdings dabei ein Verständnis dafür zu entwickeln. Insbesondere die Erklärungen was das Gehirn und die Psyche und besondere Formen von psychologischen Abweichungen für die Empfängnis dieser Praktiken zu tun hat.

[Nouru-éddine · Rating 4 out of 5]

::انطباع عام::
=========
"الدين ببساطة هو التكلفة التي يجب دفعها من أجل تحقيق الحد الأقصى من الملاءمة التطورية."

صراحةً فاجئني حقًا هذا الكتاب، فهو على قصره واختصاره، إلا أنه ألم بمنظور واسع في دراسته بمسألة الدين من منظور تطوري اجتماعي، وقد تعرض لجميع المظاهر الدينية في المجتمعات المختلفة وقسم الدين لقسمين كبيرين أساسين: الديانات الشامانية والديانات العقائدية. وبالتالي فهو مدخل ممتاز لمعرفة المعنى الداخلي للدين. كذلك قدم الكتاب معلومة مختلفة عن السياق المنقول عن وجود ديانات تخص جنس إنسان النياندرتال، وأكّد غير مرة أن الدين هو ظاهرة هوموسابيانيّة بامتياز ولا يوجد أي دليل على وجود أية آثار دينية حقيقية لأجناس أشباه الإنسان غير العاقل فحسب.
***
::مُختصر الكتاب في آخر فصل::
==================
لقد بدأتُ هذا الكتاب باقتراح أنه يمكننا التمييز بين نوعين عريضين من الأديان: الديانات الشامانية، أو الغامرة، والديانات العقدية. على الرغم من أن قدراتنا العقلية المحدودة على نطاق مدهش تلزمنا دائمًا تقسيم العالم من أجل جعله مفهومًا، ففي حقيقة الأمر، هناك العديد من الحالات الشكوكية (الرمادية)، كما إن الانتقال من حالة إلى أخرى نادرًا ما يحدث بشكل فوري. والأهم من ذلك، أن من الأفضل فهم الخطوات أو المراحل على أنها محاولات للتعامل مع سلسلة من الحدود المفروضة ديموغرافيًّا. ولربما يمكننا تحديد أربع مراحل من هذا القبيل. في المرحلة الأولى، كانت ديانات الأسلاف غير رسمية، وغامرة، ومصممة لتوثيق مجتمعات بالغة الصغر من الصيادين وجامعي الثمار، تتراوح بين 100 و200 فرد، يعيشون في مخيمات متفرقة، تضم 35 إلى 50 فردًا. لم تكن لديهم آلهة فعلية من أي نوع، رغم أنه ربما كانت هناك أرواح مرتبطة بخصائص طبيعية، وعالم أرواح يمكن دخوله من خلال النشوة. لا علاقة كبيرة لهذه الديانات بالأخلاق، أو القواعد الأخلاقية، وإنما كان توجهها الكبير نحو الارتباط المجتمعي. كانت الحاجة إلى المجموعات المتماسكة التي كانت تتزايد بشكل كبير -على الأقل وفقًا لمعايير الرئيسيات- هي التي شجعت على تبني أدوات معرفية أكثر تعقيدًا مثل الدين. على نطاق جزئي، ربما كان هذا نتيجة ثانوية لحقيقة أن أدمغتنا بحجمها الأكبر (اللازمة لتحمل ما تتطلبه العلاقة بمجموعات أكبر) جعلت مستويات أعلى من العمليات العقلية ممكنة، وهذا ما سمح لبعض الأفراد المدفوعين بحب الاستطلاع بالتساؤل عن العالم الذي عاشوا فيه، وما الذي يكمن وراءه، بطريقة لا تستطيع الحيوانات الأخرى القيام بها. وبالإضافة إلى ذلك، ربما كانت قدراتنا العقلية العالية هي ما دفعنا إلى رؤية العالم الأوسع وعالم النشوة من منظور كائنات روحية بعقول تشبه عقولنا.
تُحَدَّد المرحلة الثانية من خلال ظهور المعالجين والعرافين المتخصصين. هنا، لا نزال متعلقين بشكل راسخ بعالم الديانات الشامانية، أو الغامرة، لذلك لم يكن يوجد حتى هذا الوقت علم لاهوت رسمي. ترتبط كائنات روحية معينة بأمراض، وحالات مثل العقم، والإجهاض، وولادة التوائم، أو الأطفال المشوهين
- وهي ظروف تفرض دائمًا في مجتمعات الصيد والجمع أعباء كبيرة على النساء، وتُحال بالتالي إلى سوء الحظ، أو التعرض للسحر. يبدو أن الحالات النفسية أو الروحية غير القابلة للعلاج عن طريق العلاجات الجسدية البسيطة لها أهمية خاصة في هذا الصدد، فمن المرجح أن بعض الشامانات قد اجتذبوا عملاء من مناطق جغرافية بعيدة، أشخاصًا متلهفين للاستفادة مما عُرِفَ عن قدرتهم على التدخل في عالم الروح. بل قد يصل الأمر بالشامان حتى إلى اكتساب أتباع في المعسكر كمتدربين، ومعجبين حريصين على خدمة المعلم. كان التحول إلى مستوطنات دائمة، الذي حدث مع بداية العصر الحجري الحديث، منذ نحو 10.000 عام، مثل تغيير جذري في الضغوط التي كان يتعين على المجتمعات التعامل معها، خصوصًا عندما تجاوز حجم المجتمع 300 إلى 400 فرد. أدى الجزء الأول من هذه الفترة، الذي يتوافق مع المرحلة من تسلسلنا، إلى ظهور ديانات أكثر رسمية، تتميز بآلهة محلية، الثالثة.
بالإضافة إلى طقوس فعلية، ومتخصصين في الطقوس (كهنة)، ومساحات طقسية (معابد). عادة ما تكون الآلهة كثيرة العدد، وقد استُقي الإيمان بها من نزعة قديمة مراسخة للنظر إلى الأماكن الطبيعية على أنها منازل للأرواح التي تصادفها في أثناء رحلات النشوة. غالبًا ما تكون هذه الآلهة مزيجًا من المؤذي والنافع، رغم أن اهتمامهم بالشؤون الإنسانية قد يقتصر بدرجة كبيرة على العقاب لعدم تقديم التضحيات المطلوبة اللازمة لاسترضائهم. ومع أنها لا تزال متواضعة الحجم، فقد تطورت هذه الأديان لتوفر شكلًا من أشكال السيطرة الجماعية من أعلى إلى أسفل على المجتمعات التي كانت تتجاون الحجم الذي يمكن عنده ممارسة التنسيق والسيطرة، من خلال العلاقات الشخصية وجهًا لوجه وضغط الأقران وحده. ليست القضية مسألة سيطرة سياسية بالمعنى الذي تصوره ماركس، ولكنها تتعلق بتخفيف ضغوط وتكاليف العيش في حالة من التقارب للمجتمع بتحقيق دفاع جماعي ضد التهديدات الخارجية. منذ نحو 4000 عام، بدأنا نشهد بداية المرحلة الرابعة، وهي مرتبطة بارتفاع كبير وملحوظ في حجم المستوطنات والأنظمة السياسية التي تندمج فيها. تتزامن هذه المرحلة مع أقدم أنواع الدولة (المدينة) والإمبراطوريات، التي يبدو أنها نتيجة طويلة الأمد للظروف المناخية المعتدلة على نحو غير عادي، والنمو السكاني داخل المنطقة شبه الاستوائية الشمالية في آلاف السنين السابقة. كان هذا مرتبطًا بالتحول من تقديم الأضاحي لآلهة غير مبالية إلى حد كبير، إلى تعقيد طقسي أكبر، وعبادة امتلاكية أكثر لمجموعة محددة أكثر من الآلهة، يرتبط كل منها بمهام ومسؤوليات مختلفة. لقد تطلب هذا كهنة محترفين، وطقوسًا، فضلًا عن معابد رسمية. هذه الأشكال من الدين تشكل في الأساس نوادي يرتبط أعضاؤها معًا برؤية عالمية مشتركة، تشتمل على ممارسات طقوس رسمية، وأنظمة معتقدات لاهوتية، ونظام أخلاقي مبرر لاهوتيًّا، وتسلسلات كهنوتية، إلى جانب البيروقراطيات المركزية، التي تنظم كلًّا من الاستقامة اللاهوتية والسلوك الجيد. لا تستند العضوية إلى المعرفة الشخصية بالأعضاء الآخرين، وإنما ببساطة إلى حقيقة العضوية، على معرفة الانتماء. يبدو أن إضافة الآلهة الأخلاقية العليا إلى هذا المزيج قد جاءت لاحقًا، خلال العصر المحوري في المنطقة شبه الاستوائية الشمالية، منذ نحو 2500 عام. نظرًا إلى أن الأديان التوحيدية لها بالضرورة شكل معياري أكثر، مع لاهوت محدد أكثر، ولعلها بدأت أيضًا في الارتباط بالعداء المتصاعد تجاه الأديان البديلة. أما حقيقة ارتباط الوحدانية بما فيها من الآلهة الأخلاقية العليا بالاقتصاديات الرعوية على وجه الخصوص، فهي أمر مثير للاهتمام، ويساعد في تحديد تاريخ أصول هذه الديانات. أصبحت القطعان المدجنة (الماشية) أمرًا شائعًا في وادي النيل والأراضي الرطبة المجاورة للصحراء قبل قرابة 9500 عام من زمننا، مع ظهور الأغنام والماعز فى وقت ما قبل 7700 عام. يبدو أن هذه الفترة قد ارتبطت بالمجتمعات المستقرة نسبيًّا، وزراعة الكفاف. لم تظهر مجتمعات الرعاة المعروفة إلا قبل 6000 عام من الآن 253، مما يفترض ظهور الديانات التوحيدية في وقت متأخر من هذا التسلسل- ربما أقرب إلى 4500 عام من الآن، عندما أدت فترة سريعة من تغير المناخ إلى زيادة التصحر في المنطقة شبه الاستوائية، وتزايد المنافسة بين المجموعات القبلية للوصول إلى العدد المحدود بشكل متزايد من آبار المياه ومناطق الرعي. في هذه المرحلة، كانت المجتمعات الرعوية لا تزال محصورة إلى حد كبير في منطقة الساحل، وهي منطقة المراعي الجافة الموسمية المتاخمة للصحراء، ولم تبدأ هذه المجتمعات في الامتداد عبر وادي النيل إلى شرق إفريقيا إلا قبل نحو 2000 عام، بحثًا عن مراعٍ جديدة. نظرًا إلى كونها أكثر تقييدًا من الناحية اللاهوتية، يبدو أن الأديان التوحيدية قادرة على ربط مجتمعات كبيرة جدًا معًا على مساحات جغرافية كبيرة، وبالتالي إنشاء تحالفات دفاعية بأحجام عديدة، تتجاوز حدود القبيلة التقليدية. بصرف النظر عن المرحلة الدينية غير الرسمية المبكرة المحتملة بين إنسان نياندرتال وغيره من البشر القدامى، فإن كل هذه التطورات مرتبطة حصريًّا بنوعنا: الإنسان الحديث تشريحيًّا (الإنسان العاقل). ومع حدوث تغيرات جينية قليلة -إن وُجِدَت- مرتبطة بالوظائف المعرفية للدماغ عبر الأعوام ال 200.000 أو نحو ذلك من عمر جنسنا البشري، فإنها في الواقع لا تمثل تغيرات تطورية مهمة على المستوى الجيني. لا يعني هذا بالطبع أنها لم تكن هناك تغييرات جينية على الإطلاق داخل جنسنا البشري خلال هذا الوقت، فقد حدثت العديد من التغييرات الصغيرة، مثل تكيف السكان الفرديين مع الظروف البيئية المحلية، بما في ذلك الجينات المرتبطة بشكل الجسم، ولون البشرة، وقابلية التعرض للأمراض، وحتى الجهاز البصري, 250 ومع ذلك، فإن أيًّا من هذه التغيرات لا يؤثر على قدراتنا المعرفية. وإنما لا بد أن يكون تسلسل التغييرات في الدين قد حصل بدافعٍ ثقافي، وكان استجابة للضغوط التي خلقتها الظروف الديموغرافية المحلية. مثل نمو المعرفة بمرور الوقت، فإن مراحل الدين هي ببساطة حالة من البشر الذين يجدون حلولًا للتهديدات الاجتماعية والبيئية التي أفسدتهم في مراحل مختلفة من التاريخ. إنها تمثل حلولًا متتالية للضغوط التي تنشأ مع زيادة حجم السكان، بالقدر الذي تمكنا فيه من تطوير ممارسات زراعية أكثر فعالية، استجابة للحاجة إلى إطعام هؤلاء السكان.
على عكس التطور البيولوجي التقليدي (الذي هو - كما رأينا في الفصل الأول- غير موجه)، تشكل مراحل التطور الديني هذه تسلسلًا طبيعيًّا، تتطور من خلاله جميع المجتمعات بالتتابع، في حال كانت الظروف تتطلب ذلك. هذا لأنها كانت حلولًا على مستوى المجتمع لمشكلات التماسك الاجتماعي، حيث أصبحت أحجام المجتمع أكبر تدريجيًّا بمرور الحقبات التاريخية بدلا من الاستجابات على مستوى الأنواع للتحديات البيئية المعممة. إنها تمثل جزءًا من القدرة البديعة للأنواع البشرية على التكيف المظهري (على عكس الجيني). كان فحوى الفكرة المركزية لهذا الكتاب أن تطور الدين يرتكز على الموقف الصوفي، وهي القدرة التي تعتمد في جزء على المهارات العقلية عالية المستوى، التي تبدو فريدة للإنسان المعاصر، وفي جزء آخر على دور نظام الإندورفين في إنتاج حالات النشوة، التي نستغرق فيها بمشاعر الانغماس الشديد في وعي يتجاوز وعينا. يبدو أن هذه القدرة على التعامل مع عالمٍ متعالٍ كانت مهمة لسببين: أولا: أنه يطلق الأساس العصبي البيولوجي للترابط الاجتماعي، وبالتالي يخلق إحساسًا بالالتزام بطريقة لا يبدو باستطاعة أيٍّ معتقدٍ أيديولوجيٍّ مُجَرَّد القيام خلقه. يبدو أن هناك شيئًا ما فاعلًا من الناحية النفسية على وجه الخصوص بشأن الإيمان بعالم متعال غير مرئي، والكائنات التي تسكنه. أما معرفة من تلك الكائنات، فهي تعتمد على معتقدات الثقافات الفردية. ثانيًا: يبدو أن البعد الديني يتوسع بطريقة يظهر أن القليل من سلوكيات الترابط الأخرى لدينا قادرة على فعلها. الضحك، والمحادثة، والرقص، ورواية القصص، والولائم، كلها محدودة في نطاقها، وفعالة في ربط المجتمعات ذات الحجم البسيط فقط. الغناء يؤدي بشكل أفضل، ولكن حتى هذا يبدو أنه يفتقر إلى قابلية التوسع الهائلة للدين. كما إن الدين يُعَدُّ أيضًا أحد الأعمدة السبعة للصداقة، وبالتالي فهو يعمل بشكل فعال على ربط أعداد كبيرة من الغرباء فيما يرقى إلى نادٍ سطحيٍّ ذي بُعدٍ واحد. ثمة ادعاء مهم آخر قُدِّمَ في هذا الكتاب، وهو أن هذه المراحل في تطور الدين لا تنطوي على الاستبدال الكلي لشكل من أشكال الدين بآخر، بل على تراكم طبقاتٍ جديدة حول جوهر أقدم. تظل المراحل الأولى للدين راسخة بقوة في الأديان العقدية، ولم تختفٍ. لا يزال واضحًا أنها موجودة، ليس في معتقدات وسلوك الأعضاء الأقل تعقيدًا فحسب، ولكن أيضًا في العديد من ممارسات الأديان العقدية وطقوسها. إنها توفر الأساس العاطفي للاعتقاد الشخصي والالتزام، والأساس النفسي للإحساس بالمجتمع داخل الأديان العقدية بقدر ما فعلوا في المرحلة الشامانية السالفة. تمامًا مثلما يتنقل اليابانيون بسعادة بين الشنتو والبوذية دون أن ينزعجوا من التناقضات الظاهرة في النموذج الديني، هكذا ينزلق بقيتنا بسعادة بين الدين الشاماني والعقدي- رغم أن الأول لا يحظى بموافقة رجال الدين. هذه الأشكال الغامرة من الدين هي التي تخلق الارتباط العاطفي بأي دين عقدي نفضله لتبريره النظري. دون هذا، ربما لم تكن الأديان العقدي�� لتوجد. من أسباب الادعاء بأن الأشكال السلفية الغامرة للدين لا تزال تدعم الأديان العقدية، هو حقيقة أن معظم العناصر المستخدمة لربط المجتمعات الصغيرة، التي تشكل جزءًا من أشكال الدين الشامانية أو الغامرة، لا تزال موجودة في جميع الديانات العقدية. وهي تتضمن الغناء، والرقص، والأداءات المتزامنة، ورواية القصص المثيرة للعواطف (على سبيل المثال، التجارب والمحن التي واجهها المؤسس)، والصوم، والولائم الطقسية. هذه العناصر مهمة، لأنها تعمل جميعًا على تنشيط نظام الإندورفين، وهو آلية الترابط الأساسية بين الرئيسيات والبشر على مستوى الصداقات الثنائية، وعلى مستوى المجتمع. يلعب نظام الإندورفين دورًا مركزيًّا في كل هذا في ثلاثة جوانب منفصلة: لولا: يربط الأفراد، ويخلق إحساسًا بالانتماء إلى المجتمع، من خلال سلسلة «أصدقاء الأصدقاء». ثانيًا: نظرًا إلى أن نظام الإندورفين يزيد من التآثير الإيجابي ويضبط الجهاز المناعي، فإنه يزيد من مقاومة الفرد للأمراض، ويخفف كذلك من الظروف النفسية المعاكسة، مثل الاكتئاب، مما يمكننا من التعامل بشكل أفضل مع تقلبات الظروف. ثالثًا: يؤجج نزعة اجتماعية إيجابية، تعزز الفعالية التي يمكن للمجتمع من خلالها العمل كشبكة دعم. والفائدتان الأخيرتان هما نتاجٌ ثانويٌّ للعيش في مجموعات مرتبطة، وهما تعملان مثل حلقتي تغذية لتعزيز الوظيفة المركزية للترابط المجتمعي، وبالتالي، للمنفعة على مستوى المجتمع. ربما يوفر وضع هذه العناصر معًا تفسيرًا لسمتين مذهلتين للديانات العقدية، وهما حقيقة أن التجمعات لها حجم مثالي صغير بشكل مدهش، وميل جميع ديانات العالم إلى الانقسام باستمرار إلى طوائف ومذاهب. يبدو أن الانقسام الديني بهذه السهولة أمر محير، على وجه الخصوص إذا كان المقصود منها إنشاء مجتمعات ضخمة وربطها، فيكون التفكك آخر أمر نتوقعه. ومع ذلك، فإن التفتت هو ما تفعله الأديان بشكلٍ جَلِي. وعلى أي حال، إذا كان علم النفس الذي يؤسس للدين ويعززه قد جرى تكييفه مع مجتمعات الأسلاف، التي كانت منظوماتها الأساسية عبارة عن وحدة مكونة من 100 إلى 200 رجل وامرأة وطفل فقط، فإن هذا التفكير سيحمل المزيد من المعنى والمنطقية.
كما إنه يقترح تفسيرًا لحقيقة أنه على الرغم من أن الأديان العقدية تطورت لتغطي المشكلات التي ظهرت عندما تجاوزت المجتمعات هذا الحجم، فإنها كانت أقل من أن تكون حلولًا مثالية. قد تنجح، ولكن إلى حد معين فحسب المجتمعات التي تشكلها ضعيفة الترابط (مثل الأندية التي تدور حول واحد فقط من الأركان السبعة). نتيجة لذلك، فإنها عرضة للانبعاث المستمر من أسفل الطوائف التي تعكس أحجام المجتمع الطبيعية التي طُوِّرَ الدين في الأصل لربطها. هذه الطوائف لها دائمًا صفة شخصية بالنسبة إليها، وغالبًا - ولكن ليس دائمًا - تكون إما عنصرًا ذا سمة صوفية قوية، وإما نزعة متزمتة. إن الحرمان والانضباط اللذين يشكلان أساس هذ النزعة الأخيرة هما بالطبع فعالان في إثارة استجابة الإندورفين المطلوبة كعنصر صوفي. يبدو أن ثمة استنتاجين عامَّين يمكننا استخلاصهما من هذا، أحدهما تنظيميٌّ بحت: يوجد حجمٌ مثاليٌ للتجمعات التي هي تبادلٌ بين مطلبين متعارضين - بين خلق شعور بالانتماء، وبين أن تكون كبيرًا بما يكفي لتَحَمِّلِ التغيير الحاصل في العضوية دون تعريض بقاء المجموعة للخطر. يبدو أن الحجم الأمثل قد حُدّدَ بدقة عند نحو 150 عضوًا، وحتى التجاوز البسيط في حجم المصلين لا بد أنه سيؤدي إلى فقدان التماسك. في حالة ما يزيد على 300 عضو، من الضروري تغيير طور في الهيكل التنظيمي إذا كان يتعين الحفاظ على حجمه أو زيادته، ولكن بتكلفة لا مفر منها، تتمثل في ضعف الإحساس بالانتماء تدريجيًّا. المسألة الثانية سوسيولوجية. نظرًا إلى أن الأديان تطورت لدمج المجتمعات صغيرة الحجم، فإنها تستغل عنصر نحن- هم، المشتق طبيعيًّا في علم النفس من أركان الصداقة السبعة. ويبدو أن هذا يعمل بشكل جيد للغاية ضمن النطاق الصغير، لأنه يخلق إحساسًا قويًّا بالانتماء. إنه يحافظ على سلامة المجتمع، ويسمح لهذا المجتمع بالعمل مثل تحالف فعال. ولكن مع نمو أعداد السكان بشكل كبير خلال العصر الحجري الحديث وما بعده، نحت التأثيرات الجماهيرية لعلم النفس الجماعي إلى التحول بسهولة إلى صراع ديني. كان هذا هو المسؤول إلى حد كبير عن التاريخ المروع للعنف المسلح، الذي مَيَّزَ جميع الأديان على نطاق واسع دون استثناء على مدى آلاف السنين القليلة الماضية. مهما كان الدين نافعًا على المستوى الشخصي، فإن قدرته على إثارة العنف الجماعي ضد أتباع الديانات الأخرى كانت أبعد بكثير من قدرة أي فلسفة دنيوية على فعل ذلك. لطالما كان التحدي الذي يواجه الدين -ولا يزال- هو كيفية حل هاتين المشكلتين في الآن نفسه في عالم يزداد توسعًا وعولمةً. ربما يثير هذا سؤالين أخيرين: لماذا -إذا كان الدين قد لعب مثل هذا الدور المفيد في الترابط المجتمعي- نشهد انخفاضًا واضحًا في التدين؟ وبخاصة في الغرب؟ وبما أن الأمر كذلك، فماذا ستكون العواقب على المدى الطويل؟ ربما هناك ملاحظتان يجب إبداؤهما فيما يتعلق بأول هذين السؤالين:
الأولى أن هذه ليست المرة الأولى في تاريخ العالم التي يتراجع فيها الدين. نمة أفكار بشأن أن الإهتمام بالدين ينخفض عندما تكون الظروف الاقتصادية فيدةً، ويكون مستوى عدم المساواة في الثروة منخفضًا، إذ يصبح الدين أقل قيمة كمزاء عندما تكون هناك حاجة أقل إلى تخفيف ألام الفقر والاضطهاد. النقطة الأخرى هي أن الدين ليس في حالة تراجع أينما كان. لا تزال هناك قطاعات واسعة من العالم لا يعانى الدين فيها التراجع. علاوة على ذلك، حتى في حالة التراجع (لا سيما في الغرب المتقدم)، فإن بعض الديانات فقط هي التي تتراجع. من المؤكد أن المسيحية السائدة في تراجع في الغرب، ولكن النسخ الانفصالية غير الرسمية، مثل حركة الكنيسة المنزلية، والطوائف الخمسينية الأكثر كاريزمية، لا تزال منتعشة، بينما يبدو أن الإسلام يحافظ على شعبية صحية- في كلتا الحالتين، بشكل أساسي بين من هم أقل حظَّا بين قطاعات المجتمع. يعتبر الإسلام والمسيحية نابضين بالحياة نسبيًا في الأمريكتين، وإفريقيا، وجنوب آسيا، حيث لا تُوَزَّع الثروة بشكل متكافئ. يخبرنا التاريخ أن الأديان ترتفع وتنخفض بمرور الوقت مع رتابة المد والجزر. بعض الديانات الأكثر نجاحًا تاريخيًّا اختفت تقريبا. المانوية، التي كانت ذات يوم ناجحة بشكل كبير في الشرق الأوسط وشرق البحر الأبيض المتوسط، انقرضت منذ زمن طويل، وكذلك هي حال منافستها المندائية، في حين انحسر سلفها القديم، الزرادشتية، كثيرًا- وفي الحالات الثلاث كافة، كان ذلك بسبب الصعود البارز للإسلام. اختفت آلهة مصر القديمة، والآلهة الرومانية والإسكندنافية، التي حكمت جنوب وشمال أوروبا على التوالي منذ ألف عام أو نحو ذلك في مواجهة النشاط التبشيري المسيحي. بالنظر إلى أن عمر معظم الديانات العقدية يزيد قليلًا على 2000 عام، فمن الوارد أن نجد بعد ألفي عام مزيجًا مختلفًا تمامًا من الأديان. ولكن إذا كان الدين في حالة تدهور، كما كان يأمل المنظرون الاجتماعيون الفرنسيون في القرن التاسع عشر، فهل ستكون لذلك أي عواقب؟ وبالنظر إلى الدليل على أن الدين يخلق إحساسًا بالترابط، الذي من خلاله يمنح بعض الفوائد الحقيقية من حيث الصحة والرفاهية النفسية والجسدية، ناهيك بالتماسك المجتمعي، فقد يكون ذلك جيدًا. يوفر الدين أيضًا قناةً يمكن من خلالها مقابلة الأصدقاء المحتملين: توفر أماكن العبادة مكانًا للغرباء لمقابلة أشخاص متشابهين في التفكير. هناك أيضًا شعور بأن الدين، سواء تم الإيمان به أو لا، لا يزال يعطي الطقوس الوطنية التي تدعم الترابط الجماعي الضخم معنى- حتى لو كان ذلك فقط من خلال ما فيه من إحساس بالمهابة. إن دمج الرمزية الدينية في الطقوس الجماعية والوطنية يضيف شيئًا لا يوصف، يصعب تمثيله بالطقوس الدنيوية الصِّرفَة. ليس من الضروري أن نؤمن، ولكن الإحساس بالعظمة والروعة والفخامة المغلف في الطقوس الدينية يصعب وعلى نحو مماثل، فإن للموسيقى الدينية في جميع أنحاء العالم جمالًا ومكونًا عاطفيًّا ومهدئًا نادرًا ما تحققه الأنواع الدنيوية. ولم يكن على مؤلفي هذه المقطوعات الموسيقية الدينية أن يكونوا من المؤمنين. 255 ربما يتركنا هذا مع سؤال واحد دون إجابة، هو: هل الدين العلماني - دين له الارتقاء نفسه، ولكنه لا يتطلب الإيمان بعالَمٍ متعالٍ- ممكن؟ إن تاريخ المحاولات المختلفة لخلق ديانات إنسانية في القرنين: التاسع عشر، والعشرين غير مشجع. كما إن فشل الأنظمة الشيوعية المختلفة في القرن العشرين في استئصال الدين واستبدال ما يرقى إلى الفلسفة العلمانية به بتعارض أيضًا مع هذا الاحتمال. كانت هناك أحيانًا أديان علمانية ناجحة فترة وجيزة، غالبًا في شكل القومية، ولكنها لم تكن تتمتع بقوة البقاء للأديان التقليدية، حتى عندما كانت لديها كل زخارف الديانة الزائفة. النازيون، بمفهومهم الأسطوري من العالم الآخر عن الشعب الألماني، وعروضهم، والغناء الجماعي، والرقص، والقادة الكاريزميين، والنظرة الرؤيوية لمستقبل متجدد، ربما كانوا أقرب إلى خلق شعور حقيقي بالحماس الديني العلماني. هل كان سيُقَدَّر لهم أن يكونوا أكثر نجاحًا لو لم يتعمدوا التعجيل في إشعال حرب؟ من يدري. نجحت بعض حركات العصر الجديد بما فيه الكفاية في الأيام العنيفة للثقافة المضادة في الستينيات، عندما عرضت احتمالية إنقاذ البشرية، وإدخال نوع جديد من الوعي. ولكن في النهاية، ابتعد معظم المتحمسين عنهم، وعادوا للانضمام إلى العالم التقليدي الذي ثاروا عليه، وفي كثير من الحالات، خاب أملهم من سلوك قادتهم الكاريزميين. تشترك الحركة البيئية، وأحدث مظاهرها في «التمرد ضد الانقراض»، في شيء من الشعور نفسه وأحدث مظاهرها في «التمرد ضد الانقراض»، في شيء من الشعور نفسه بالهدف البصري، والشخصيات الكاريزمية، والعمل الجماعي. ولكن تركيزها العلماني تركها دائمًا محرومة من الدعم في الأوساط الشعبية الأوسع.

باختصار: تصعب رؤية أي دليل مقنع على أي شيء سيحل محل الدين في الشؤون الإنسانية، فالدين سمة إنسانية عميقة. ومن المؤكد أن محتوى الدين سيتغير على المدى الطويل، ولكن، سواء كان ذلك نحو الأفضل أو الأسوأ، فالأرجح هو أنه سيستمر معنا.
*.*.*

[Grace · Rating 2 out of 5]

2.5 rounded down

Honestly, I was disappointed in this one. SUCH an interesting concept but W O W did this author manage to make this so unbelievably boring. It wasn't just that it was more academic, it just was written with zero personality and ultimately wasn't that memorable. I'm sure there was great stuff in here, but I truly barely remember it because it was so fucking dull.

[Ted Richards · Rating 2 out of 5]

From renowned anthropologist Robin Dunbar, this was an interesting in the same way as sheep shearing or tree surgery might be.

Dunbar has written an account of how religion has evolved on a global scale. He begins by setting out to argue that one of the reasons humanity is predisposed to religious beliefs is that there is something innately mystical in how we conceptualise the world around us. This is a poorly explained argument, and he struggles to cement this point beyond simply "because we do" type of arguments. He goes on to argue that another reason why religions develop to such an extent is that there are important health, social and economic benefits to individuals for meeting in congregation with one another. This is a much clearer argument and Dunbar draws on an impressive body of research to highlight each of these points in turn.

It is chapter 4 where Dunbar's approach begins to have more personality. Dunbar goes over his popular argument that human's can only stomach around 100 to 200 social connections. This was not something I was familiar with, and Dunbar takes a rather cynical view of people as anti-social beings, who require a heavy amount of indirect instruction to actually cohabit peacefully within large groups like towns and cities. It's not something I agree with, but he does good job of arguing the point, and then applying it to religious congregations. His work comes full circle when, in the final chapter, he explains why so many religions fragment and dissipate, because of this inability for people to handle, control or supervise social connections beyond this 200 person threshold. It's certainly a novel point, and it is refreshing to read an analysis which is not theologically or historically focused, but instead works around cognition, neurology and human sociability.

One of the biggest criticisms for this book, and Dunbar's chosen approach, is that by choosing not to focus on theological and historical trends or developments, the book as a whole is strikingly apolitical. There is a great deal of fretting over why religions tend to fragment, and indeed, a very good account of the Abrahamic religions fragmentation, as well as Sikhism and The Bahá'í faith. But there is no attention given to the political upheaval which accompanied these theological fragmentations. Some may say this would be too much to ask, or even that authors should not be mandated to bring up politics alongside religion. However, by leaving out the political motivations and consequences, the whole account feels overly intellectual and a simplification of religious history.

Chapters 5-8 are where the book begins to come undone. Dunbar makes a distractingly unrelated argument about neurodivergent people's disposition to religious experiences and mysticism. It comes across a condescending and has little relevance to the rest of the book. The focus on moving away from theological and historical arguments becomes tough to stomach in chapters 5 and 8 particularly, because Dunbar applies quite a broad brush to human conditions across thousands of years and multiple societies. His psychological explanations for social bonding are interesting but they are only tangentially linked to religion, making the book feel as if it has taken a detour into an entirely different topic. Meanwhile in Chapter 8, the 'demographic shocks' and shift from mystical religion into doctrinal religions, feel weightless because Dunbar is working with such a vast canvass, so any point he makes feels vague and generalised. On top of this is that the audiobook format fantastically fails in chapter 8, where the narrator is having to make awkward references to accompanying pdfs. This problem came up a few times, but it seems as if the producers have cut around Dunbar's writing in order to work around the way he refers to tables. As it is, the final ten minutes of chapter 8 are distractingly difficult to listen to, even with the helpfully provided pdf in front of you.

Chapter 9 was probably the best out of the hodgepodge set here. It concerns cults, personality's and charisma. It builds nicely into the final chapter and had some excellent, novel, accounts from a variety of religions. This was also where the focus on cognition worked best, because it concerned the actions and reactions between people, and how it affected them, rather than arguing that socialising is a conceptual practice to help people understand their group. The final chapter is fine, but it would have been nice for Dunbar to include a conclusion, just because his introduction was one of the best examples of signposting and methodology I've read in a while.

On the whole, this is a fine book, but with the vast array of non fiction available it is by no means essential. There is an academic and intellectual appeal to seeing someone take such a different approach to religious studies, but nothing of consequence in the way people discuss, and think about, religion.

[Andrés Astudillo · Rating 5 out of 5]

Cognitive science of religion is an awesome field. Well, since no one actually gives a single rat's ass about this kind of reviews, im not gonna go really long with this.

I've read many books on this subject, because Im an atheist BUT i do not despise religion, as I despise ideology, violence, lack of empathy and deeply rooted ignorance. Trying to understand why people believe in something, is actually something really deep and comforting. It is a human feat, kinda unique in the whole world. Religion is an evolutionary by-product that was created by many factors: our unique brain, language, and evolutionary biases such as human relations and a whole other bunch of them. Pascal Boyer's masterpiece (at least it is to me) "Religion Explained" is more detailed when it comes to explain why certain concepts are rooted to religion. Fuller Tolley's "Evolving brains emerging gods" is a neurological explanation on religion. This guy, Dumbar is famous for the so called 'Dunbar's number', which is the notion that there exists a cognitive limit on human groups of about 150 individuals; the book explains religions on these grounds, based on cognition on human populations and theory of mind or "mentalization". It turns out that we as a species can mentalize up to five or maybe (some people nonetheless) six orders, and that creates the basis for doctrinal and ritualistic religion. Other primates lack this ability, they just get to second order, so, even though they are social animals, they lack religion.

Just one word, AWESOME. There are many things that are only explained just in this book. Religion is a human feat, and such as sexual relations, we need to understand why we believe.

[Wendelle]

This book is written by famous evolutionary anthropologist Robin Dunbar. Maybe out of motivation to condense space, this book is rather short on data and long on broad generalizations about religion, so how to conclude on the veracity of these assertions is unclear. There is a slim 'Notes' section but some of it is extraneous paragraphs or further claims, or self-references to his own publications, rather than sources.
Some interesting information or claims from this book:
I) the existence of profession of sin eaters: destitute elderly who had to eat bread and salt laid on corpses to absorb people's "sin", and then be ostracized and maligned
Ii) binary categorization between shamanic and doctrinal religion is still valid.Perceived evolution from 1 form to another is also valid concept, in author's opinion
Iii) accdg to evolutionary psychology, 1 possibility is that religion is a maladaptive byproduct of our heightened fear or caution of predation
Iv) alternatively it maximizes cultural fitness
V) no known genetic mechanisms for group selection, such as altruism that benefits group
Vi) 5 longstanding theories for social benefits of religion include: "form of primitive science or understanding the world, medical intervention, enforcement of cooperation, marxian political oppression, and for community bonding."
Vii) people are more likely to resort to shamans, religion or superstition during matters of life and death, than in events where benefits are minimal.
Viii) "active religious involvement increased chances of being alive" in longitudinal study
Ix) genetics will choose against altruism, because selfish individuals will freeride and ultimately win. Thus individuals learn to confine generosity-- " a community invaded by even a small number of freeriders will quickly become dominated by selfish individuals, or fragment into small inward looking subgroups. "
X) humans are not naturally prosocial
Xi) cooperation is driven by reputation and punishment
Xii) the Moralizing HIgh God was devised to act as the omniscient enforcer for this cooperation
Xiii) examples of empires that used religion as a tool of subjugation include the pharaonic egypt, the roman empire, the Aztecs, and early medieval Islamic empires. But this did not apply to other heterogrneous empires such as the british and the ottoman empires
Xii) human sacrifice occurs in societies that are heavily stratified, with ruling elite, policing middle class, and the disposable masses . This include the aztecs in tenochtitlan that sacrificed 80 000 people in one year, 1487, from the ranks of war captives, slaves, and concubines
xiii) religious institutions are also used to absorb surplus members of the population, such as 2nd sons and daughters
Xiv) birds and most mammals form a dispersive herd of temporary convenience, while primates form bonded groups, thus suspicious of strangers
Xv) friendships are prone to decay without substantial hours of investment
Xvi) human sacrifice precedes stratification
Xvii) the 7 pillars or determinants of friendship include: same language, same origin, educational trajectory, hobbies and interests, worldview or moral- political views, musical tastes, sense of humor. Strength of friendship is determined by higher similarity
Xviii) seizures can trigger both extreme religiosity and a dysphoric, distorted sense of self
Xix) extreme religious rituals include firewalking, self flagellation, crucifixion, Ashura, pursuit of stigmata
Again, not sure which, if any, is just armchair theorizing, and which are backed by data.

[Kelly · Rating 3 out of 5]

A little unexpected. I found this in the religious section where it would be better in psychology/ history/ archaeology.
My favourite parts where about social bonding, neurological explanations and human prehistory.
My least favourite part was the trance sections.
Overall obviously aimed at scientific and non religious interests.

[Paul Ransom · Rating 5 out of 5]

As a non-sectarian and not anti-religious examination of the role of religion in our species, this is as good an introduction as any you are likely to find. Erudite, well-paced and with enough grit and detail to give it bones, 'How Religion Evolved' is a masterful insight into what the author calls our 'mystic stance'. Written from the viewpoint of anthropology and evolutionary psychology, it tries to peel back our attraction to religion and its function as a social bonding phenomenon, and thereafter to place it in a context of everyday human emotion. Dunbar writes with both restraint and an approachable tone; although he does not dumb it down. A tremendous book that I wish more people would read.

[Anna Hart · Rating 3 out of 5]

I preferred the first section about prehistoric shamanic religion to the last section on cults. However intellectually justifiable, I find equating all major world religions with cults uncomfortable.

[Martin Riexinger · Rating 2 out of 5]

This could actually be a very good introduction for lay readers to evolutionary explanations for religious phenomena, based on research in the field of cognitive studies, psychology and sociology. And in many chapters that works quite well, for example when it comes to the discussion about the optimal size of congregations. But as a consequencd it shares with many studies in this field some assumptions which would deserve more critical reflection. For example the idea that religion promotes "prosocial" behavior, in the sense of group coherence. But is group coherence really always good? Is ir not often rather a source of conflict in larger societies? In the last two chapters on sects and schisms Dunbar actually discusses critically many examples of negative consequences of group behavior, but nonetheless he does not question the "prosocial" paradigm.

The more problematic point, which is the main reason for my bad rating of the book, is that the chapter "A crisis in the Neolithic" is based to a considerable degree on the arguments of Whitehouse et al. "Complex societies precede moralizing gods throughout world history" from Nature 2019, which the author's had to retract in 2021 because the use of data on small societies was highly problematic. The book is from 2023 and the debate about this article in the field is not mentioned.
Finally I could not believe my eyes when I read on the last page "The Nazis, with their mythical otherworld concept of the Volk, their parades, mass singing and harangues, charismatic leaders, and visionary sense of a renewed future, perhaps came closest to creating a genuine sense of secular religious zeal. Might they have been more successful if they had not deliberately precipitated a war? Who knows?" Well every historically conscious person could have told him that Nazism was all about precipitation a war and a genocide which he fails to mention.

[Maher Razouk · Rating 5 out of 5]

في التقاليد الأوروبية الشمالية ، تتمتع الينابيع والآبار المقدسة بتاريخ طويل يعود إلى عصور القبائل السلتية والجرمانية. كان يُعتقد أن بعض الينابيع أو ��لآبار تتمتع بقدرات علاجية ؛ كان لبعضها الآخر خاصية القدرة على تلبية رغبات الناس . إن عادة إلقاء العملات المعدنية أو الأشياء الثمينة في الآبار أو البرك (وإبداء الرغبة أثناء القيام بذلك) لا تزال معنا ، حتى لو - في بعض الأحيان ولكن ليس دائمًا - تم تخفيف إيماننا بفاعلية هذه الممارسة بدرجة من الشك.

تعتبر أشجار الأمنيات مثالًا آخر : انتشرت عادة إرفاق عروض أو رسائل نذرية بجذع أو أغصان شجرة معينة في جميع أنحاء الجزر البريطانية وأجزاء أخرى من شمال أوروبا. في الهند ، تُعرف أيضًا شجرة الأثأب (أحد أفراد عائلة التين) التي تقع في وسط كل قرية تقريبًا باسم kalpavriksha (شجرة تحقيق الرغبات). تشهد هذه الأنواع من الظواهر على الإيمان بعالم غامض متأصل بعمق في أنفسنا جميعاً.
.
Robin Dunbar
How Religion Evolved
Translated By #Maher_Razouk

[Dominic · Rating 4 out of 5]

Endorphin rush — How Religion Evolved and Why it Endures (Robin Dunbar)

How Religion Evolved is a brief tour of the evolutionary history and advantages religion provides to individuals and at the group level. Dunbar takes an evolutionary approach, so expect a lot of discussion about community survival. We also talk a lot about the brain. I found that Dunbar explained everything well and the book itself is short and a pleasure to read, so I recommend that you pick it up.

I harp on a lot about the epistemic frameworks used in books — it’s important, I think — and I was pleased here. It’s a very pragmatic, empirical approach where support for one hypothesis doesn’t rule out the value of any others (Dunbar talks about this in context of the ‘Four Whys’). The limitations of the research are pointed out wherever appropriate.

My only criticism of the book is that the chapters can seem to lose their way a little bit or meld into each other. The book flows well and we are grounded from time to time by summary paragraphs but I would have appreciated a little more organisation of the argument.

In my mind there are two important claims advanced by Dunbar. The first, that the “mystical stance” is the core of all religions, and it provides individual and group-level benefits. The second, that there is a “glass ceiling” model of religious development — by accretion — where religions (co?)evolve in stages to deal with problems presented by increasingly large, concentrated, and complex societies.

On the mystical stance: it is the susceptibility to entering trance states (generally a feeling of euphoria, ecstasy, etc.), the belief in a transcendental or spirit world, and a belief we can call on hidden powers to help us. These three points are not necessarily closely related, and can vary in degree.

This stance depends on the ‘mentalising’ ability, or a theory of mind to a given order (e.g. “I know that you know” is second-order). This all ends up being related to the Default Mode Network of the brain - our so-called “social brain” — which makes sense if you conceive of religion as a relationship between you and some higher power.

This all gains force when we introduce social bonding and endorphins. Apes perform “social grooming”, essentially a slow stroking of another individual, triggering the endorphin system and leading to (a chemically and cognitively mediated) social bonding. We humans evolved ways to do this at scale: rather than touching each other (which still works, to be sure), we can laugh, sing, dance, tell stories, feast together, or perform rituals. Each of these activities triggers the endorphin system and allows us to bond with larger groups. Religions, in a sense, are strategies for triggering this system via shared ritual and synchronised activities, increasing social bonding. There’s some discussion in the book about secular alternatives not being quite as effective — perhaps it has to do with the mystical stance?

These endorphins allow us to bootstrap larger communities (via friend-of-friend bonding cascades). They bring mental and physical health benefits (especially immunity), and they also predispose one to a prosocial attitude. All of this add up to solving commitment and coordination problems, enabling a higher level of social complexity and cooperation. It’s important to note that these aren’t being solved in the abstract: it’s pharmacological given the mystical stance.

Our social brains are limited to roughly 150 people in our close network, strongly theoretically and empirically validated. This also happens to be roughly the optimal size of congregations. Like any organisation, religion relies on this, so here we have an explanation of the proliferation of cults, sects, and schisms. Centrifugal forces (e.g. disagreements not assuaged by direct social bonding) force large organisations apart.

There’s a lot to think about here on the formation of identity too, and heuristics for trust (in a signalling framework) that is politically relevant.

The second claim Dunbar makes is of a “glass ceiling” model of religious evolution-as-problem-solving. Or, phenotypic adaption.

The first stage, with group sizes around 100 we find religions that are purely animist and mystical, with no moral core and an exclusive focus on social bonding. The need to form larger groups like this may have triggered this evolutionary innovation, or perhaps it was a byproduct of bigger brains.

The second stage involves specialist healers and diviners, or shamans, leading to a shamanic religion. They provide, among other things, psychological care.

The third stage, occurring just after the Neolithic revolution, enabled us to deal with larger permanent settlements formed for collective defence. This involved more formal religion, with rituals and ritual specialists (priests), spaces, pantheons of gods (as opposed to spirits), etc. Socially, this allowed levels of coercive control and social stress management needed to enable collective defence due to increasing competition.

The fourth stage, is a modern doctrinal religion, with higher complexity and organisational capacity. Moralising high gods make their appearance, and again all this supports social complexity on the level of city states and empires.

Dunbar covers several other interesting topics throughout the book (e.g. charismatic cult leaders) that I don’t have time to cover. In summary, this book is excellent for a whirlwind religious tour through human evolution.

[Udit Nair · Rating 5 out of 5]

There is a lot of reluctance within the scientists to talk about religion and thats completely understandable. The reluctance results in gaps specially for understanding how religion evolves and what are the factors responsible for the origin. More importantly what underlying factors makes religion endure even in current times. The universality of religion does indicate some universal reasons for its evolution and also why it exists and persists across cultures worldwide. This is precisely why religion is a puzzle.

First of all we don't have concrete definitions but a good start is given by Durkheim. According to this definition religion is a unified system of practices accepted by a moral community. Religion is a comprehensive worldview, a set of beliefs, that is accepted by a community as being true without need of evidence. This book delves into the evolutionary aspects of religion and tries to answer some of it. I like the honesty of the author when he says that some of the plausible theories/hypotheses don't necessarily have to be true when looked at it in isolation. Probably a combination of things could explain. The problem is that humans are not especially good at handling complexity, so we often divide phenomena into simple dichotomies for our convenience even when they are not strictly binary.

The author contests that religion is an inbuilt error in the biological system.Rather than being linear, evolution is a branching process in which species are progressively modified as they adapt to unique new circumstances. The author has tried to view religion through this lens and I must say that some of the points put forward by him are commendable. He says that organised religions seem to have been a part of the machinery used to keep the lid on fractiousness so as to allow larger communities to exist. The emergence of priestly caste is only only witnessed when agricultural production is high enough to give rise to populations of sufficient size to produce food surpluses.

One of the cardinal features of any religion is the recruitment process. Among the various options, recruitment by birth is probably the single most important strategy for growth of a sect or religion. Indeed the heritability (or fidelity of copying from one generation to the next) of religious adherence is around 70 percent thanks to the power of cultural learning. And mind you this is far higher than the heritability of most genetically inherited biological traits.

If we want to encapsulate the crux of the book then its this. Initially small groups existed and there wasn't a need for religion. The need to bond groups that were increasingly large encouraged the adoption of cognitively more sophisticated devices like religion. The shift into permanent settlements only fastens the process because communities had to cope with more stresses. Sequence of changes in religion must be culturally driven and were a response to stresses created by localised demographic conditions. The elements used in religion fundamentally activates the endorphin system and this remains the principal primate and human bonding mechanism both at dyadic friendships and at the community level.

In short it is very difficult to see any convincing evidence for anything that will replace religion. Religion is a deeply human trait. The content of religion will surely change but for better or for worse, it is likely to remain with us.

[Arnoud De Meyer · Rating 5 out of 5]

This is a must read book for anybody who wonders why religion exists, why it will endure and why there are so many religions.
You can read this book whether you are a believer or not. It doesn't take a position on whether belief is right or wrong.
The book analyses in very rational terms how religion has evolved over the last 200K years, and how it has an important role to play in individual happiness and well being, as well as in creating a sense of community, that enables us, humans, to live in larger groups. Without religion communities wouldn't survive. The book raises the question whether one could create secular religions, but is quite clear that till now the few attempts to do so have failed miserably.
The book is well documented. In some cases I would have loved to see a bit more of the evidence the author uses, but perhaps that would have made the book an unreadable one.

[Alec Piergiorgi · Rating 4 out of 5]

I found this one to be incredibly informative and very readable. Dunbar does a great job of simplifying some of these more complex topics (such as the psychology portions) and connecting them to popular examples. The book is also the perfect length, less than three hundred pages in total makes it approachable to anyone who has a degree of interest in history and development of religion.

This wouldn't have bothered so much if it did, but Dunbar does not have an outwardly antagonistic or even atheistic approach to religion in this book. He remains largely ambivalent when discussing each religion and confirmedly positive when talking about the social bonding aspects that it can provide to communities. This adds to its approachability and anyone, regardless of their level of faith, should be able to enjoy it.

I think some chapters, primarily the human psychology and genealogical development portions, can become a bit heady and strained. That if you aren't paying close enough attention you can become a bit lost. But I love it that Dunbar places one or two summary paragraphs at the end of every chapter which provide helpful recaps of the bigger topics. The final chapter as well does a great job of bringing many of the big ideas into a chronological focus.

[Shimon Kim · Rating 1 out of 5]

This was my first encounter with religion through the lens of evolutionary psychology. The book approaches religion only from what can be seen on the surface ignoring the deeper psychological invisible force of factors at play. It’s more like a psychology of materialism but there’s lack of psychology of imperceptible reality of religion.

It is overloaded with excessive and unnecessary information, facts that some aren’t relative to the evolution of religion and that are not welcoming to memory, densely packed in an overly scholastic style. And when it comes to evidence especially archeologically is the only time when Author’s intention is convinced but the way he draws the conclusion out of all that material evidences doesn’t present solid answers but instead relies on speculative guesses, often slipping into highly subjective interpretations.

it feels like that the author’s conclusions about religion doesn’t seem stem from isolating the unique traits and characteristics of religion itself, despite what the title suggests. Instead, they feel like broad generalizations that could apply to any kind of human group behavior, but are presented and packaged as if they were the only traits of religion.

Each chapter builds up with a too much of supporting information, for example one chapter starts with ‘Why religion fragments’ and then he lists too much Wikipedia style information and finally reaches conclusion , but it takes too long and the listed information is not only even related to the conclusion, many of them are useless to understand the conclusion

mostly the conclusions don’t specifically target religion. but they seem more like extensions of the author’s own evolutionary worldview, but imposed onto religion itself. it doesn’t make me feel like this is so much a study of religion but as it is a study of his knowledge, understanding of evolutionary psychology which he then projected or overlaid onto religion as a second matter.

Take for example
• Religion is an emotional, not an intellectual phenomenon
• All religions start off as cults.

sorry these statements are over simplified and not deep enough, shallow, ignoring religion as a philosophical,metaphorical,metaphysical reality.

In the chapter titled “Why Religion Fragments,” the author lists, here and there, what happened in which year and how each cult or major religion fragmented. But he cunningly makes no distinction between cult and religion, treating them as if they were completely identical. If the writer’s understanding of religion stops at cults, then he shouldn’t write a book about religion at all, but rather about group psychology or mass psychology. For the reader, it would be far more efficient to buy a book that is purely about group psychology and then study each religion individually.

In fact, even to call this book a work on group psychology would be unfair to the discipline, because it falls short of what true group psychology can actually teach.

and that chapter ends with like this:

“Disagreements, and the stresses these create will tear apart the fabric of the organisation” 😤

As a matter of course, it is such an utterly obvious and something so obvious that everyone would know, plainly evident to all, yet it has been forcibly written out in this solemn, high class manner unnecessarily.

all that information that had to be read in order to reach that line was essentially all useless. making it feel like copying and pasting information from the internet, skipping any real interpretation, and then tossing in a small personal opinion dressed up in academic jargon just to appear as if he had done original research.

and many anthropological studies have indeed failed to appreciate the profound dissimilarities in patterns of behavior and ways of thinking between ancient and modern man.

[Milicze · Rating 5 out of 5]

Best enjoyed by conciously setting aside as many (of my) biases as presently aware of. Educational, stimulating, thought provoking - objective. Viewpoints and explanations that transcend the "religion" aspect of being a social animal. It will require another read. Another stone set into place on my pathway as I continue my journey. Loved it.

[Ghala Anas · Rating 4 out of 5]

كيف تطور الدين، ولماذا استمر؟ - روبن دنبار / ترجمة: فادي الطويل
كتاب أنثروبولوجي بسيط، يجيب عن سؤاله عبر سردٍ مبسط لقصة الإنسان مع الدين، والعلاقة الوثيقة التي تربطه به، أي تلك التي نشهدها في اللغة والطقوس والفنون المختلفة.
لم يشبع رغبتي في المعرفة، لذلك أعدّه مناسباً كمدخل بسيط لمن يحب القراءة في أنثروبولوجيا الأديان، على ألا يكتفي به.

[Ina · Rating 2 out of 5]

Imprecise. Unrefined. Contradictory. Viewpoint is overly narrow.

[whitney · Rating 5 out of 5]

beach read ✌️ comprehensive, relentlessly interesting, pretty cover

[Kuba · Rating 4 out of 5]

Solid scientific piece, I like.

[eunoia · Rating 5 out of 5]

قرأته بتأنٍ شديد، أخذت وقتي في هضمه وحرصت على التوقف عند كل فكرة جديدة لأبحث وراءها واتأمل في سياقها..

أبهرني الكتاب لثراء معلوماته،،
أرضى عطش غليلي وتساؤلاته.

[Alan · Rating 4 out of 5]

Terrific book. Insights, anecdotes, factoids, analyses... You name it, this book's got it. Interesting and unusual topic, well told.

[Ady ZYN · Rating 5 out of 5]

Abordarea religiei sau a comportamentului religios de către Robin Dunbar nu este una teologică și nici istorică, ci din perspectiva științelor cognitive și neuropsihologiei. Nucleul cărții are la bază două întrebări fundamentale la care autorul caută răspuns: De ce oamenii sunt predispuși la religiozitate, de nicio măsură antireligioasă din istorie n-a reușit să elimine religia? Și de ce religiile consacrate ale lumii s-au confruntat cu procesul de fragmentare? „Dar, dacă ne-a fost dezvăluită adevărata religie, așa cum considră multe dintre religiile lumii, de ce oamenii continuă să se contrazică tocmai în legătură cu ce a fost revelat? Și se contrazic atât de profund, încât neînțelegerile dau naștere până la urmă unor noi religii”.

Practic, autorul se ocupă în lucrarea de față, folosindu-se de trei din „Cele patru întrebări ale lui Tinberg” pentru a explica, din punct de vedere evoluționist, această trăsătură religioasă. De ce există trăsătura aceasta? Adică funcțiile pe care religia le îndeplinește pentru noi; Ce mecanism are la bază? Adică mecanismele ei psihologice și neurobiologice; și când a apărut? Momentul apariției religiei.

Religia este o trăsătură emoțională, nu intelectuală, iar în spatele religiilor moderne, doctrinare, teologia lor este construită pe vechile religii șamanice ancestrale tocmai din preistoria noastră. Substanța cărții constă în evocarea limitărilor sociale ale speciilor de primate și în mod special al limitărilor sociale ale oamenilor, cauzat de creierul nostru social ce nu poate să consolideze relații interumane într-o masă mare de indivizi, constrângerile repercutându-se asupra psihicului, prin stres, anxietate, dar și asupra corpului, prin observarea sterilității la femei. „Doar un număr restrâns de relații au o semnificație reală pentru noi, inducând sentimentul de încredere, obligație și angajament, care permit grupurilor sociale să funcționeze eficient. Ne simțim confortabil în grupuri mici și obținem mai mult de pe urma acestora”.

Dar puși în fața unei creșteri a comunităților umane nevoia de consolidare a lor a favorizat apariția unor comportamente sociale asociate cu religia. Acestea reușesc să treacă comunitățile umane prea mari peste barierele psiho-somatice naturale și să producă civilizațiile umane. Există o legătură între dimensiunea creierului și dimensiunea optimă a grupului din care un individ poate face parte. Numărul optim de membri dintr-un grup în cazul oamenilor este în jur de 150; aceasta este dimensiunea naturală. Când numărul de membri dintr-un grup începe să sporească, grupul începe să-și piardă din coeziune. „O obște trebuie să fie suficient de mare încât să dea membrilor ei sentimentul de apartenență, dar și destul de mare încât să tolereze fluctuațiile în numărul de membri, fără a pune în pericol viabilitatea grupulului”.

Provocarea disoluției grupurilor din ce în ce mai mari a fost rezolvată de o serie de transformări în gândire. O trecere de la religiile animiste și șamaniste ale micilor gupuri de vânători culegători de acum 20 mii de ani, la grupurile din ce în ce mai mari și cu relații complexe de acum 2.5 mii de ani s-a făcut având la bază capacitățile noastre cognitive sporite de a mentaliza, de a citi mințile celorlalți și de a le realiza propria individualitate și de a transmite idei abstracte cum sunt cele religioase, ale altei lumi capabile să posede elemente transcendente și conștiente; totodată, neurobiologia a oferit acelor oameni acces la percepții complet diferite asupra cărora mentalizarea a transferat o dimensiune specială și emoțională acelor trăiri care până la urmă au favorizat trecerea peste acele bariere biologice care făceau grupurile din ce în ce mai mari să se fărâmițeze.

Cartea este argumentată și se sprijină pe numeroase studii antropologice, biologice și culturale. Fiecare aspect este tratat cu atenție și ușor de urmărit și obiectiv prezentat. Nu este însă o carte antireligioasă, care să demonteze religia; doar explică motivul pentru care ea s-a dezvoltat în mințile oamenilor, beneficiile ei și de ce e sortită să rămână activă sub diverse forme.

[Toby · Rating 4 out of 5]

This is a very interesting book written in a matter-of-fact, easy-to-read, way. It makes no attempt to assess the truth-claims of religion, which is probably just as well, but seeks to understand what it is that makes homo sapiens so religious. And it is Homo sapiens we're talking about. Dunbar's thesis is that whatever thought life or transcendent experience Neanderthals or other early hominids may have had, it could not be considered religious. Religion is something that came into being with the expansion of the hominid brain. Creatures with smaller brains than our own cannot be religious.

Dunbar explores various possibilities for the development of religion. The biggest is perhaps sociability and levels of thought. Homo sapiens are marked out from other primates by the sheer size of the social groups that we are able to inhabit, neatly levelling at around 50. With this number of relational connections we need big brains that are able to understand complex trains of thought such as "I believe that you think that he might know that she thinks this..." A brain of that complexity is then able to make the leap to abstract and transcendent thought. Human social relationships start to fall apart at around 150 contacts. This rather is rather neatly backed up by church growth research that says that the optimum congregation size where one minister might know everyone and minister effectively is 150 or fewer. Beyond that the relational capital is lost.

Dunbar then looks briefly at the psychoactive stimulants and their impact on religion as well as singing and dancing. The male human voice being exactly an octave lower than the female voice allows natural harmony to be heard. He speculates that early humans chanting in caves would have had a trance like effect. He refers to anthropological research on the effects of trance dancing in modern African tribes. From these early groundings he then goes on to think about how different levels of religions might develop - nature religions, sprites and demons, Most High Gods and so forth. The final Most High God stage, is a relatively late development, being notable in the northern temperate hemisphere where patterns of harvest and and city dwelling allowed more complex doctrinal thought. I am not wholly convinced that doctrine develops as a way of justifying the Most High Gods and the control of the hierarchy. My suspicion is that doctrine grows out of etiological storytelling that over time becomes fixed as the One True Story.

In short, our brains may not quite be wired for religion but it's difficult for them to perceive the world in a non-religious way. He briefly comments on secular attempts at non-theistic "religion" but believes that the evidence does not seem to show that removing God is a workable.

I would have liked a little bit more on the role that doctrine, belief and faith play in perpetuating religion. Dunbar leaves us with the idea that religion endures because of our need to be sociable and our brains' transcendental leaps. But what of the role of beliefs in the afterlife or punishment and reward. Are these just later additions to our fundamental religiosity or do they have their own role in allowing religion to grip our lives? Dunbar occasionally slips up in his treatment of modern religion, revealing this to be less familiar terrain to him. Mennonites were named after their founder Simon Menno, but Anabaptists were named not after a founder but from the Greek word to baptise again. Methodism had its fair share of enthusiasm and spiritual experiences but you would be hard pressed to say that its original lay in a quasi-mystical cult. What on earth would John Wesley have made of that?

[L · Rating 4 out of 5]

This is an odd book that was full of shocks and questions about evolution of society in general. There is much to consider, ponder and reflect on here. I especially found the graphic on page 83 a huge revelation and full of import. It includes rings of affiliation by cumulative size of connection for individuals and groups: 1.5 most intimate friends, 5 closest friends, 15 best friends, 50 good friends, 150 friends, 500 acquaintances, 1500 known names, 5000 known faces. The author has analyzed these numbers finding them back through history and then forward up to the present day social networks. The author believes these numbers are rigid, tied to the size out our brains, and to how we process relationship understandings which he calls “mentalizing competence,” which has to do with our ability to understand someone else’s intentions which could eventually lead to a way for a group to perceive a spirit world and then discuss it together using the past, present and future tenses of verbs. More on this is found in chapter 5 of the text (page 112) and is difficult to synthesize here. I found this mentalizing exercise difficult to do and questioned my intellectual abilities since these abilities are key to neuron network capacity and eventually indicates how many friendships one can manage.

I also found p. 102 profound in its summary of what humans need in general for socialization, building trust and understanding our need for larger social bonds (leading eventually to religion), in order of possible evolutionary development: laughing, singing, dancing, emotional storytelling, feasting, and rituals of religion. It seemed to me that I am missing almost all of these in my current stage of life. I used to do one or more of these daily and they have nearly all fallen off through various stages of life, time obligations, and covid.

On page 107 the author outlines what he calls the 7 pillars of friendship: sharing the same language, place of origin, educational trajectory, hobbies and interests, worldview (religious, moral, political) musical tastes, sense of humor. The more of these you have in common with another, the closer your friendship will be with the strongest indicator of friendship being: musical taste, political augment, morals and religion. How interesting that the joy of musical taste is in this grouping of other things that I would call staid or even dull. The author discusses this further in an evolutionary context in this part of the book.

There were several times in the text where I wondered what another true scientist in the field or a related field would make of these conclusions. Many of them don’t seem backed by terribly scientific sounding studies, but there is no doubt the ideas are worth debate and discussion. And the mystery remains, why does religious ritual in general endure so steadfastly throughout humanity? There is some reason!

[Lilya Reads · Rating 5 out of 5]

مراجعة كتاب لعالم النفس التطوري روبين دنبار… كتاب أقلّ ما يقال عنه إنه تحفة علمية نادرة تجمع بين الأنثروبولوجيا، علم الأعصاب، التاريخ، والسوسيولوجيا، في محاولة جريئة للإجابة عن سؤال كبير: لماذا ظهر الدين؟ ولماذا ما زال مستمرًا حتى اليوم؟
من الفصل الأول وحتى الأخير، يأخذ دنبار القارئ في رحلة عميقة تكشف كيف كانت النزعة الروحية جزءًا أصيلًا من الطبيعة البشرية منذ بدايات وجود الإنسان، وكيف تحولت الطقوس البدائية من الرقص والغناء وحتى السحر والتعاويذ الى أنظمة دينية كاملة لعبت دورًا حاسمًا في بناء المجتمعات
في اول فصول الكتاب يشرح الكاتب انّ الدين لم يكن “مجرد معتقدات”، بل أداة اجتماعية تطورية ساعدت البشر على البقاء، ففي المجتمعات الصغيرة (30–50 فردًا)، كان الناس قادرين على الحفاظ على النظام بفضل روابط القرابة، لكن عندما تجاوز حجم المجموعات عدد دنبار (150 شخصًا) أصبح التعاون أصعب، والخطر أكبر، والصراعات أكثر
في فصول اخرى يتعمق الكاتب في ظواهر روحية مثل الخشوع والصوفية ويعتبرها حالات بشرية مشتركة تحدث عندما تدخل الطقوس المكثفة في تناغم مع كيمياء الدماغ خاصة افراز الاندروفين الذي يولد شعورا بالراحة والاندماج ويذكر ايضا كيف استعملت حضارات قديمة المهلوسات والاعشاب للحصول على حالات وعي مختلفة قبل الطقوس مثل حضارات ما بين النهرين والامريكتين والمصريين القدماء
ولا يتجاهل الكاتب الجانب المظلم للدين عند ارتباطه بالسلطة اذ يشير الى امثلة عن استغلال جنسي او عقوبات قاسية واكثر الحروب سفكا للدماء في العصر الماضي والحالي ايضا، كما يبرز ما يتشارك فيه القادة والرسل ذي اضطرابات عقلية اونفسية، قادوا جماعات كاملة نحو مسارات خطيرة ، فالشخصيات التي تمتلك سلطه دينية كبيرة ومعزولة عن النقد والاجتماع مع الجماعة يمكن ان تظهر لديها هلاوس او افكار متطرفة وهذا يفسر كيف ان بعض القادة الدينيين كانوا قادرين على قيادة جماعات كاملة نحو سلوكيات غير طبيعية او قرارات مبنية على تصورات شخصية شاذة دون ان يؤثر ذلك على ولاء المتبعين ويؤكد دنبار ان هذه الظاهرة تعكس تفاعل السلطة مع الطبيعة النفسية للفرد وليست سمة اساسية للدين نفسه
ثم يناقش مسالة الطوائف وكيف يتشقق الدين الواحد الى مجموعات فرعية كالمسيحية، الاسلام واليهودية وهو يفسر هذه الظاهرة بالحاجة البشرية لهويات اصغر ولوجود شخصيات كاريزمية تقود مجموعات منفصلة ويذكر ايضا تشابه بعض الافكار بين الاديان مثل فكرة المنقذ او المهدي المنتظر التي تتكرر باشكال مختلفة عبر الثقافات
كما يعرض دنبار عددا من الدراسات الحديثة التي تتحدث عن الاثر الصحي والاجتماعي للممارسة الدينية التي ترتبط عادة بانخفاض الاكتئاب وطول العمر والدعم الاجتماعي والقدرة على تحمل الضغوط وهو يفسر ذلك بان الدين يوفر شبكة اجتماعية مستقرة لا فقط معتقدات روحية
الكتاب يعتمد بشكل كبير على النظرية التطورية ويشرح الدين باعتباره اداة طورتها البشرية للبقاء مثل اللغة والتنظيم الاجتماعي وهذا المنهج يمنح الكتاب قوة تفسيرية كبيرة ويجعله بعيدا عن الاحكام المسبقة

الكتاب كان تحفة علمية، دنبار ابدع بشكل كبير في طرحه… لا المتعصب الديني سينال اعجابه الكتاب ولا المتعصب اللاديني، الكتاب لكل شخص له فكر غير محدود وقادر على تقبل الحقيقة مهما كانت مؤلمة ومخالفة لما يؤمن به…