INFIERNO HORIZONTAL

by Ana Carrasco Conde

La enfermedad mortal. La enfermedad del yo. No poder salir de sí mismo, enquistado en la propia mismidad, estar condenado a exponer en un eterno bucle la falta cometida, una y otra vez, sin esperanza. Petrificados en la angustia. Tiempo y sufrimiento. Fue Kierkegaard quien, en otro contexto, al reflexionar sobre la desesperanza como “enfermedad mortal” –“mortal” precisamente no porque cause la muerte sino porque elimina esa posibilidad-, afirmó que la desesperación es una enfermedad propia del espíritu del yo ligada a la eternidad: porque el yo, enclavado en sí mismo, “desesperado cabalmente desespera por eso, por no poder destruirse, y esto es lo que en realidad constituye su tormento”. El tiempo de la desesperanza es por ello el tiempo de un eterno presente que se encuentra reconducido de nuevo al principio, en la forma de una insoportable circularidad. Castigo impuesto exteriormente o autoimpuesto (“de nosotros mismos procede el mal que padecemos” dirá Swedenborg), lo que se repite no es nunca el goce o el placer sino el dolor y el sufrimiento. Su fin es la prolongación eterna del suplicio y la pérdida del sentido del tiempo: quien lo padece ya no tiene, paradójicamente, futuro. Describe Dante en la Divina comedia cómo los condenados en el noveno círculo del Infierno, hundidos en el hielo y petrificados por él, se ahogan eternamente por una pena que ni siquiera puede ser aliviada por el llanto; llorará Oscar Wilde siglos después la suerte de su muerte en vida, donde el tiempo no avanza, donde no hay estaciones, salvo la de la amargura, donde todo se enquista en el círculo de la angustia, y donde “lo que tú has olvidado ya, o estás a punto de olvidar, me está sucediendo a mí en este momento y volverá a sucederme mañana”. Y sin embargo, aunque esta enfermedad del yo permanece como una constante asociada al sufrimiento que se ha de padecer en el infierno, la concepción de lo que constituya el infierno ha cambiado: si antes éste era asociado con un descenso a un inframundo, con un viaje a una esfera inferior de existencia, esto es, era un Infierno vertical y como tal había sido institucionalizado por Dante, hoy, tras la modernidad, el infierno no necesita de guías ni de cartografías, ni tampoco de descensos o viajes iniciáticos en el espacio o en el tiempo. No hay hogueras. Tampoco parrillas. No hay novelas de viaje. Lo que hay es el vacío de la existencia, la creencia de que el infierno son los otros (Sartre), el padecimiento de un sufrimiento tal que hace pensar que, estando vivos, el infierno es aquella “sala grande y vacía [...] y hay un grifo que gotea y el agua no se puede beber, y esperamos algo realmente terrible y no sucede nada y sigue sin suceder nada [...]” (Primo Levi). Lo que hay es un infierno que puede sufrirse en vida, una narración que ha de entenderse ahora como catarsis o autobiografía, una primera persona del singular que habla ya no como testigo del dolor del otro, como lo hicieran Dante, Eneas u Odiseo, sino del dolor propio, como víctima y protagonista de la historia. Es la nueva concepción de un Infierno horizontal .


Leer reseña publicada en Apuntes de la lechuza.

Paperback

First published January 1, 2012

About the author

Ana Carrasco Conde es Doctora Europea en Filosofía con una tesis escrita entre Madrid (UAM) y Múnich (LMU München). Es profesora de Filosofía en la Universidad Complutense de Madrid e investigadora invitada de la Schelling-Kommission de la Academia de las Ciencias de Baviera. Ha recibido el premio internacional de investigación Julián Sanz del Río 2012 por sus trabajos sobre idealismo alemán (otorgado por el DAAD y la Fundación Universidad.es). Dirige la revista Kritisches Journal 2.0. Interesada investigar las zonas de sombra de la razón, su trabajo de investigación transita entre Jonia y Jena: especialista en filosofía alemana del XIX-XX y romanticismo, se ha dedicado también a la filosofía antigua, la filosofía de la historia y la historia conceptual. Desarrolla sus líneas de investigación en torno a dos grandes bloques: por un lado el problema del mal, el terror, la destrucción de la identidad y las teorías de la subjetivación; y por otro, el problema de la memoria y el recuerdo, la catástrofe, la construcción de la historia y el impacto de estos elementos en la ciudad. Ha coordinado los volúmenes El fondo de la historia. Estudios sobre Idealismo y Romanticismo (Dykinson, 2013) y La ciudad reflejada. Memoria e identidades urbanas (Díaz&Pons, 2016). También es autora de Infierno horizontal. Sobre la destrucción del Yo y de La limpidez del mal. El mal y la historia en la filosofía de F.W.J. Schelling (Plaza y Valdés, 2012 y 2013).

Reviews

[Nil Vinyals · Rating 3 out of 5]

És curiós, perquè sempre que intento endinsar-me en la filosofia occidental, acabo amb el cap fet un bombo, i arribo a la conclusió -segurament poc encertada- que la majoria de filòsofs són gent trista, amb traumes sense superar i amb molt dolor per plasmar en un paper, i amb dificultats per dormir.

He vist uns quants vídeos de l'Anna, i em va impressionar el seu discurs, una ment privilegiada que s'explica amb un llenguatge impecable, fent servir una lírica poètica en la seva prosa que m'agrada molt.

(Us deixo un tros d'una entrevista que li van fer que em va emocionar)
https://youtu.be/uoaVnkUyag8?si=Sxreu...

Aquest llibre és negre, és dolorós i dona voltes sobre si mateix, com l'enquistament del jo que fa voltes i voltes fins acabar en la desesperació i l'enfonsament. Parla de l'infern de Dante, del pessimisme i l'angoixa de Kierkegaard, de Levi, de Schopenhauer i de la mitologia grega de l'observació del jo i el descobriment d'un mateix. Gira entorn de l'infern i el que suposa l'infern del jo i l'egocentrisme, l'infern vertical de Dante i l'infern horitzontal que ens presenta la nostra existència, arribant a la conclusió que a major consciència major dolor.

És la manera d'enfocar la vida en el fons, oi? M'agrada pensar que tots tenim una opció, que podem actuar d'acord amb els nostres valors i fer d'aquest món un lloc millor, connectar i obrar pels altres, sostenint una congruència congruent -valgui la redundància- per fer de la nostra existència un descobriment més enllà de la raó i gaudir observant què es mou al cel, com surt el sol, o com el vent salí ens despentina.

[Kiko León · Rating 4 out of 5]

Un acercamiento desde la cultura y la filosofía a uno de los grandes males del hombre del presente: el infierno helado del bucle autorreferencial.