In the summer of 1979, at a time when the viability of the Islamic Republic of Iran was being widely questioned in the Western media and the historical background of the revolution that had led to its establishment was largely unknown, Hamid Algar delivered four lectures on the Islamic Revolution at the Muslim Institute in London. In clear and concise fashion, he examined the historical links between Iran and Shi’a Islam; the life and personality of Imam Khomeini, leader of the Islamic Revolution; the career and ideas of Ali Shari’ati, "religious intellectual;" and the course of the events that in little more than a year led to the overthrow of one of the most deeply entrenched dictatorships in the Muslim world. Now reissued in substantially revised form, the text of these lectures remains a useful introduction to the revolution, arguably the most important event in modern Muslim history. New translations made by the author from the writings of Imam Khomeini and Ali Shari’ati enhance the utility of the work.
Hamid Algar began his studies of Arabic, Persian and Islamic Civilzation at Cambridge in 1959. After graduating, he spent a lengthy and fruitful period of travel in Iran, Turkey and Afghanistan before returning to Cambridge in 1963 and completing his doctorate there two years later. He has been teaching in the Department of Near Eastern Studies since 1965, providing a wide range of instruction in the fields of Arabic, Persian and Ottoman Turkish literature and offering lecture courses on various aspects of Islamic religion and culture. His research interests center on Shi’ism in Iran and Sufism in the Persian and Persian-influenced world, with particular emphasis on the Naqshbandi order. His copious writings have been published in an array of languages additional to English: French, German, Russian, Italian, Bosnian, Turkish, Arabic, Persian, and Malay/Indonesian. He was recently awarded an honorary doctorate by the University of Tehran.
كانت الثورة الإسلاميَّة في إيران تهديدًا صريحًا ومباشرًا وخطيرًا، قد يؤدي إلى إخراج الوضع الحركي الإسلامي عن السيطرة الكولونيالية، بعد إذ أوشكت جهود مصر والسعوديَّة وباكستان على النجاح في أدلجة "الإسلاميين"، وترويضهم ودمجهم في "العمليَّة السياسيَّة"، ما يسَّر الدفع بهم لاحقًا إلى جهاد السوفييت في أفغانستان، بتنسيق أمريكي؛ زرافات ووحدانًا. أضِف إلى ذلك أن السادات نفسه كان من أشد المعجبين بالشاه المقبور، إذ كان يرى فيه نموذجًا مثاليًّا لحكام العالم الثالث، الذين استطاعوا الحفاظ على نظامهم بموالاة الغرب. وكان يعتقد بأن الشاه سيكون ذو فائدة عظيمة له، لا في مسعاه للتقارُب مع الغرب فحسب، وإنما في مفاوضات السلام مع إسرائيل.
لهذا كانت الثورة الإيرانيَّة خطرًا داهمًا لأنها تغيُّر استراتيجي حقيقي غير محسوب. تغيُّر طبيعته رفض الوضع القائم بالكليَّة، ونبذ النظام العالمي الكفري بلا مواربة. والأخطر، أن هذا الرفض كان يستنِدُ إلى تأويل مخالِف للإسلام، تأويل مُناقِض (على الأقل في سنواته الأولى) للأسلمة البرانية (التي تفضي إلى العلمنة)، التي تبنَّاها محور مصر والسعوديَّة وباكستان (وتركيا وماليزيا؟!)؛ بمباركة أمريكيَّة. ومن ثم، كانت أكثر مُدخلات هذا التغيُّر مما لا يُمكن لـ"الولي الأمريكي" التحكم فيه، ولا التنبؤ بمُخرجاته، بالتالي؛ وإن كانت خطورته جليَّة. إنها خطورة الإسلام حين ينتفِضُ فجأة مُنعتقًا من صولة الكفر.
وتكمُن أهمية هذا النص المبكر في وصف الدكتور كليم صديقي له، حين قال في مقدمته: هذه الباقة من المحاضرات، التي ألقاها حامد الگار في المعهد الإسلامي بلندن؛ توفِّر نقطة انطلاق عظيمة الفائدة. فما من أحد خارج إيران يعرف جذور الثورة الإسلامية كما يعرفها الگار. فهو عقلٌ بصير، ومعرفته بموضوعه هي المزيج الصحيح بين الدقة الأكاديمية والالتزام الإسلامي. إن القصَّة التي تتكشَّف لها عدَّة أبعاد. وهي في بُعدها الأكثر بساطة دليل مُبسَّط لفهم الحدث الذي ربما كان الأكثر أهمية في التاريخ الحديث.
We can see an author/speaker who is so fascinated by Imam Khomeini and the Islamic revolution here. While Hamid Algar offers an incisive analysis it is nevertheless highly biased. He gives overly simplistic narrative at some places. Any critique against Imam Khomeini and the revolution is discounted as SAVAK/US/leftist propaganda. The chapter on Shariati is an illuminating one , especially the observations on the criticism about the 'islamicity' of Shariati's project and his role in the revolution as complimentary to that of Khomeini's. Some comments made by Kalim Siddiqui in the discussion part seems to be his own fantasies rather than any observation grounded on reality!