An analysis of contemporary violence as the new commodity of today's hyper-consumerist stage of capitalism.
“Death has become the most profitable business in existence.” —from Gore Capitalism
Written by the Tijuana activist intellectual Sayak Valencia, Gore Capitalism is a crucial essay that posits a decolonial, feminist philosophical approach to the outbreak of violence in Mexico and, more broadly, across the global regions of the Third World. Valencia argues that violence itself has become a product within hyper-consumerist neoliberal capitalism, and that tortured and mutilated bodies have become commodities to be traded and utilized for profit in an age of impunity and governmental austerity.
In a lucid and transgressive voice, Valencia unravels the workings of the politics of death in the context of contemporary networks of hyper-consumption, the ups and downs of capital markets, drug trafficking, narcopower, and the impunity of the neoliberal state. She looks at the global rise of authoritarian governments, the erosion of civil society, the increasing violence against women, the deterioration of human rights, and the transformation of certain cities and regions into depopulated, ghostly settings for war. She offers a trenchant critique of masculinity and gender constructions in Mexico, linking their misogynist force to the booming trade in violence.
This book is essential reading for anyone seeking to analyze the new landscapes of war. It provides novel categories that allow us to deconstruct what is happening, while proposing vital epistemological tools developed in the convulsive Third World border space of Tijuana.
Sayak Valencia is a transfeminist philosopher, essayist, and performance artist, with a doctorate from the Universidad Complutense de Madrid. She is a Professor and Researcher at the Department of Cultural Studies at El Colegio de la Frontera Norte.
Porque la violencia es parte de nosotrxs, pero especializarse en ella y creer que la perfección y la disciplina en la violencia es algo inherente a la humanidad, no.
Sayak avisa lo que está a punto de hacer en este libro: tomar la filosofía, cuyo rostro resiste a vernos a los tercermundistas, perifericos, pobres y latinoamericanos, y pedirle que nos ayude, convirtiendola en las primeras filosofas que he conocido en retar de esta forma la filosofía occidental, denunciarle su falta de reconocimiento de esta parte de la humanidad y ponerla a trabjar, trastocando el contexto en muchas facetas, pasando por sus origenes, denunciando sus acciones y proponiendo la empatía y el reconocimiento del otrx como acto de resistencia, resistencia a qué? al capitalismo gore.
Conocí muchas cosas por primera vez, Sayak, a nivel personal, me mostró alternativas no violentas y adaptables de resistencia y me convenció.
Una exhaustiva y profunda investigación sobre "los nuevos modos discursivos de las violencias organizadas [que] intervienen en la producción del capital".
Profuso en referentes y fundamentos teóricos, Capitalismo gore es un viaje denso a los rincones más oscuros a los que puede llegar (o podemos adivinar que llega, porque la realidad muchas veces rebasa la imaginación) el capitalismo en sus expresiones más desinhibidas, más “encarnizadas”.
Libro liminar que propone una lectura de la situación actual y que permite al lector ubicarse en un punto de partida para leer aquello que nos rebasa, que puede abarcar desde los distintos feminismos que están pugnando por una relectura de situaciones que los vulneran, hasta comprender que las masculinidades también tienen un papel determinante para poder hacer frente a un capitalismo que ha transgredido todas las fronteras imaginables.
This is a useful book for discussing Mexico (the Third World), Mexico-U.S. relations (core-periphery relations), and the future of neoliberalism. That makes its poor organization all the more disappointing. Valencia doesn't even explain one of the central theories of her book--"endriago subjects"--until literally half way through. Seriously? That should have been front and center along with defining "gore capitalism."
Her conclusions are also so-so. I can get behind the importance of education and transfeminismo in undoing the ultra-violent, patriarchal, gore capitalist system over-taking the border zone, but Valencia stops short of complete anti-capitalism. Strange.
El 31 de enero de 2010 en Juárez, un grupo de estudiantes del CBTIS 128 estaban reunidos en una fiesta cuando un comando armado llegó al lugar y disparó contra los muchachos. Murieron 15 chicos no mayores de 20 años. Han pasado ya poco más de diez años y, como atestigua el libro Estos últimos años en Ciudad Juárez (Brown Buffalo, 2020), mi generación está marcada por este acontecimiento de brutalidad gore: se nos decía a los jóvenes que hacer fiestas y divertirse era arriesgarse, ser una víctima más de la violencia urbana. Por aquel entonces se impuso un toque de queda que más que protegernos de la violencia nos criminalizaba: se nos perseguía por apropiarnos del espacio y de la noche en nuestra ciudad. Asimismo, fue la "época dorada" del (tele) periodismo de nota roja, con el actual presidente municipal a la cabeza de los noticiarios. En sus conclusiones, Sayak Valencia critica cómo los medios han ayudado a construir un discurso que espectaculariza la violencia y la sobreproduce: "no nos informan sus consecuencias reales".
La insensibilidad de la población con respecto hacia los sucesos gore se debe precisamente a su sobre-exposición de noticias. Aún recuerdo que en 2018, El Diario de Juárez publicó una insensible nota remedo de top 7 (como el canal de Dross: periódicos imitando youtubers) acerca de las peores masacres en la ciudad: Salvárcar era el lugar número uno. Para los medios de comunicación es más importante generar, a toda costa, clics en sus enlaces, cualquier tipo de atención, sea positiva o negativa: "los medios de comunicación como sobreexpositores de la violencia que naturalizan para los espectadores, a través de un constante bombardeo de imágenes, hasta convertirla en un destino manifiesto ante el cual sólo cabe resignarse". Los únicos beneficiados de este tipo de periodismo son, de hecho, los criminales, quienes reciben publicidad gratuita. Por supuesto, la masificación de estas notas reporta grandes beneficios económicos no sólo a los criminales sino a los periódicos, a los gobiernos y al mercado.
Capitalismo gore busca entonces filosofar los discursos de la violencia, desde su espectacularización mediática hasta la forma en que se capitaliza y se introduce en la cotidianeidad. Valencia propone el término gore para referirse al "derramamiento de sangre explícito e injustificado [...] al altísimo porcentaje de vísceras y desmembramientos, frecuentemente mezclados con el crimen organizado, el género y los usos predatorios de los cuerpos". La naturaleza de la violencia explícita es una herramienta eficaz para lo que Valencia denomina "necroempoderamiento". Asimismo, ésta es ejercida por sujetos "endriagos", definido por la filosofa como "un empresario que aplica y sintetiza literalmente las lógicas y las demandas neoliberales más aberrantes". El endriago es el monstruo neo-capitalista que utiliza la ultra-violencia como método eficaz para elaborar un discurso de mercado instaurado en el miedo de la población y ciertas retóricas de la ilegalidad y de esta manera adquirir capital. Lo interesante del endriago es que, desde mi punto de vista, el monstruo no solo sería el criminal sino también medios de comunicación, políticos, presidentes y, por supuesto, escritores que han aprovechado la crisis de la violencia para capitalizar el dolor humano y publicar sus obras.
Aunque su ensayo está más enfocado en filosofar el devenir gore y la estructuración del discurso de la violencia en el "tercer mundo", eché de menos un análisis sobre la literatura y el cine mexicanos que han glorificado a estos sujetos endriagos (en el libro hay un acercamiento más bien pobre sobre Los Soprano). Así como los sujetos endriagos aprovechan la violencia y el derramamiento de sangre para adquirir capital, así algunos escritores han elucubrado una supuesta "estética de la violencia" que también aprovecha estos sucesos para adquirir capital y vender sus libros. El mercado de los libros ha construido un discurso sobre la frontera que ya resulta un lugar común pensar en Juárez y Tijuana como "tierra de lobos". De hecho, esta imagen publicitaria afecta al libro de Sayak Valencia: la portada de la edición de 2016 publicada por Paidós bien podría ser un representante de esa "estética gore" donde se observa el capital y el desmembramiento. No me gusta la portada porque, en palabras de la autora, la violencia decorativa es igual de problemática, impensable e insensible: "que la violencia se vuelva decorativa debe consternarnos seriamente, puesto que da indicios de la implantación deliberada de una epistemología gore, con su respectiva creación de categorías como herramientas de interpretación y acercamiento al mundo de una manera desrealizada, aséptica y totalmente distópica con respecto a la verdadera función de la violencia en nuetras sociedades contemporáneas".
Capitalismo gore se publicó en 2010, un año crucial en la declarada guerra contra el narco de FeCal: fue el año en que una de las madres de los chicos de Salvárcar le dijo al presidente del país que no era bienvenido. A diez años de la publicación de Capitalismo gore su propuesta filosófica y sociológica sobre la violencia sigue teniendo validez y sus ejemplos siguen vigentes. En mi opinión, es un ensayo rígido desde su composición académica donde el estilo de la autora se ve constantemente interrumpido por la intervención de citas. Es, por supuesto, un ensayo académico riguroso y brillante, pero en lo personal me ha resultado agotador. Me gusta cómo al principio y al final Sayak Valencia abandona este estilo y ofrece una mirada más personal: de hecho, considero que su conclusión (que alude a un "nuevo comienzo") ejemplifica de manera genial sus tesis sobre lo gore en las ciudades de la frontera y cómo sus habitantes consideran que un torso humano que sale de una camioneta es algo de lo más normal.
Odd book. Definitions are essentially made up, literally along the way. It's also, I would say, "artsy"? It doesnt follow linear structure, is wildly repetitive, uses phrases and words that are only found in academic circles, and for such a small book, i think its message could have been made clear in half the time necessary to read. Also strange is in the conclusion, Valencia does not call for the abolition of capitalism, therefore it seems the violence, inherent to capitalism, is for her the problem to be addressed, which she combines with the issues of existing, heteronormative masculinity. Yes, queerness is a necessity in changing the socio-economic order, but if that is a primary conclusion as to arresting the violence highlighted in Mexico, i think the author is cheating herself, as well as readers. Really wouldnt recommend unless you want to learn the basics of global capitalism shrouded in academic language.
Este libro es importante, porque piensa y nominaliza desde una perspectiva transfeminista y geopolíticamente situada los alcances que ha tenido el capitalismo en los territorios tercermundistas. En las fronteras o espacios de tránsito (Tijuana, para no generalizar) es en donde Valencia considera que el capitalismo deviene su forma más violenta, sanguinaria y, en definitiva, gore.
En estos espacios gore se da lugar a otro devenir que, a mi criterio, es igual de relevante para comprender cómo han operado las lógicas neoliberales en Latinoamérica: el del endriago, una subjetividad que replica, desde el crimen y el margen, el modelo de masculinidad hegemónica (violenta y consumista) propio del capitalismo. La analogía que hace Valencia es increíble, porque toma prestado el concepto de 'endriago' del Amadís de Gaula (novela de caballerías) y lo extrapola a la realidad criminal mexicana. A pesar que la intención de Sayak no sea la de homogeneizar o "universalizar" esta realidad a los demás países del continente, siento que esta taxonomía es igual de aplicable al resto de los territorios latinoamericanos.
Me gusta la audacia y la propuesta taxonómica de Sayak para hablar de una realidad que, si bien es global, se particulariza a partir de ordenamientos diferentes en los espacios fronterizos. Por ahí leí que le interesaba escribir una filosofía desde el cuerpo y desde lo vivencial. Yo creo que gracias a eso logra ser tan clara en sus fundamentos y apreciaciones, a la vez que se pasea a la tradición filosófica occidental y propone formas de agenciamiento muy aplicables a la realidad cotidiana.
Este es el problema conmigo y los libros teóricos, es difícil ponerles calificación, porque no son de calificación, sino de análisis y reflexión.
Sayak ha realizado un excelente análisis del Capitalismo Gore, explicandonos qué es, cómo se come, y de dónde sale, sin embargo, no negare que se vuelve sumamente repetitivo, y que también para el tema que abarca, y la reflexión de resistencia desde el depertar de la manipulación a través de la subjetividad del Capitalismo Gore, y toda la onda, su lenguaje técnico y académico, sigue dejando de lado a mucha población para entender en que estan metidos.
En pocas palabras, sí Sayak tu libro es buenisímo, pero se sigue quedo entre lxs pocxs que nos acercamos al mundo de la académia.
For some time now I have been aware of emerging discourses, especially those analyzing the border culture intersecting the United States and Mexico, which formulate a new Narco-Capitalism. Cartels have taken on an enhanced centrality in the daily life, institutional politics, and baseline economics of Mexico, just as they have in other Latin American Narco-States, such as Bolivia and Columbia. I was also aware that the discourses currently circulating have had a tendency to couple Narco-Capitalism with Necro-Capitalism, as the emergence of black or gray markets in large part dominated by implicitly-licensed criminal enterprises has brought into the spotlight forms of violence that are used to ensure governability and general compliance, while also propagating new forms of spectacle such that encoded violence—facilitated by news media outlets, self-promotion, and popular culture—becomes branded by disparate criminal organizations and rogue agents. Chechen criminal organizations have their own "brand" of violence, as do the individual Latin American cartels, as does Islamic State. Very real violence used instrumentally and as a matter of course outside the bounds of official validation has become a central part of how criminal enterprises go about ensuring profitability. It has also transformed the image culture. All of this occurs at a time when we have become somewhat accustomed to the ongoing decentralization of statecraft and to a condition of perpetual global civil war (to which earlier “dirty wars” in Latin America to a certain extent retrospectively seem to have looked forward). It is not for nothing that individuals within the United States military apparatus refer to their entrenchment in the Middle East (Afghanistan, Iraq, Syria, et cetera) as the “forever wars.” The so-called War on Drugs has to likewise be understood as existing in a condition of provisional permanence, even if no halfway reasonable person would ever imagine that there is a projectable “forever” in which human beings and their civilizational systems could be considered to constitute an ineradicable fixture. When I saw the mainstream film SICARIO: DAY OF THE SOLDADO upon its release last year, I was already consciously aware that it was dealing with decentralized statecraft and the fog of permanent war within the context of Narco-Capitalism/Necro-Capitalism. I was extremely fascinated by the film and would even have said that I thought it was genuinely good. I certainly thought it vastly superior to the original SICARIO which, though it had a very good cinematographer and a more than capable director, was bogged-down in inane psychologizing hogwash. DAY OF THE SOLDADO was much colder, an impersonal systems movie, in which the human subjects were to a large extent very much nodes within a network, divested of much in the way of interiority, explicitly traversing broken systems and drawing attention to an extreme condition of pervasive vulnerability exacerbated by an overarching mood of epistemological indeterminacy. The epistemological indeterminacy, characteristic of our post-truth times, led subsequently to a choice bit of farce in the news cycle; at one point, Donald J. Trump, the president of the United States of America and, to my mind at least, a man of the upmost inscrutability, a profoundly unreadable and thoroughly abject human being—though often very clearly the central attraction of a new Carnival of Chaos—tweeted about recent events at the border, something to do with Islamic prayer mats presumably left by sinister border-jumpers, only for a few keen-eyed folks to note that Trump was quite clearly not referencing an event that occurred in actual reality, but rather a scene from DAY OF THE SOLDADO, which the president had presumably recently seen. O tempora o mores, am I right or am I right? There are sinister enterprises everywhere, Narco-Business is Global-Business, but the U.S./Mexican border does represent a highly unique, extremely distinct interregnum, rife with its own contextual specificities. That being said, this border situation is clearly connected to global trends. If we can see that shadow of Narco-Capitalism everywhere, with Necro-Capitalism it is only all the more so. If I have been passingly familiar, as I have said, with the existence of discourse pertaining to these theoretical categories, Sayak Valencia’s GORE CAPITALISM is the first extended work of theory I have read to that end, and I can only conclude that it is an exemplary place to start. Valencia begins the book by making her position extremely clear, to the extent that some may find it all a bit noxiously polemical. Valencia speaks throughout as “we,” which is characteristic of a viewpoint which sees itself as inherently molecular, avowedly plural (Guattari will later be cited) but one which also frames itself as activist, thus active, seeking out fertile interactions, radical praxis, and mutable, evolving solidarities across a wide spectrum. Valencia calls herself (or herselves) both transfeminist and, a resident of Tijuana, citizen of a Third World Narco-State. “Third World” is a discursive construct born of economic realities, but what in large part characterizes the First World’s discourse around the Third World is in fact little more than a kind of imposed invisibility. As for “transfeminist,” there is an endnote from our English translator, John Pluecker, in which he makes clear that this term has slightly different connotations in the Anglophone world from those it carries in Spain and Latin America, where the term is “transfeminismo.” Pluecker concludes his lengthy explanation by saying that “the trans- prefix not only signals the inclusion of trans* people as political subjects within feminism but also performs the lexical operation of attaching to, dynamizing, and transforming an existing entity, pulling it in new directions, bringing it in to new relation with other entities.” One might be inclined to note the syntactic parallel between “transfeminism” and “transnational corporation” or what Misha Glenny calls “transnational organized crime.” This does not undermine Valencia’s arguments in the terms she presents them. She sees modalities of necroempowerment as extremely lamentable and as a byproduct of post-Fordist neoliberal global capitalism, but, as we shall see, what she advocates for is radical intervention within existing information, communication, and interactional structures, rather than comprehensive overhaul of systems and structures. She believes that both the basic capitalist model and a mindset of global locality (key to the trans- prefix) are far too entrenched to be merely tossed. There is a pragmatism at play here, though it is not short on ardency of rhetoric nor on insurrectionary zeal. One reviewer on this site has taken exception to the rhetorical feint with which the book more or less opens. The cavil is essentially that Valencia makes a point of speaking for an under-or-not-at-all-represented Third World subject-position (in the plural) but then goes on to cite and reference the predictable coterie of avuncular First World scholars (Butler, Jameson, Foucault et al.) This too strikes me as being par for the course as pertains to the trans- prefix. There is an emphasis on subaltern regions and new visibility theretofore, yes, just as in Gayatri Spivak or bell hooks, but the methodology is heterogeneous and intersectional, the book richly sourced, drawing from here and there. The theory is itself g-local (to borrow Valencia’s preferred abbreviation for locally-global). This is theory read, processed, and made use of on the ground, in Tijuana. Border cultures are, according to Mike Davis, “national sacrifice zones,” Valencia avers that they “become transactional spaces of negotiation, re-appropriation, and limit-testing” that are each characterized by their distinct specificities but tied to global market trends. Necropower and necropolitcs are the subject more broadly, it is gore practices that become central in terms of the consideration of specificities, the active consolidation and maintenance of necropower. To understand these phenomena, Valencia makes it clear that we need to understand the ways in which post-Fordist neoliberal capitalism is broken. Neoliberalism, governmentality, the dispossessed and the masculanist self-made man in confrontation with the potential emasculation of enforced dispossession: all will figure. Globalization. Deregulation “along with the maximum weakening of all political mediation for the exclusive benefit of the logic of the market.” The key accelerants: “price liberalization; market deregulation; declining support for the agricultural sector; the dismantling and inefficiency of state functions; deficiencies in the enforcement of the most basic guarantees of human rights; spectralization of the market; advertising and information overload; constant frustration; and imposed workplace precarity.” This has led to the preponderance of “dystopias produced through an unconsidered adherence to pacts with (masculinist) neoliberalism and its objectives.” The inflexible logic of markets implicitly devalues human life. It also nullifies any worthwhile future or possible sense of such a future. It is precisely meaning/belonging that have to be re-established and along with them some kind of futurity. Our age is one of hyperconsumerism. It excludes many despite its mandate to universally include. This produces frustration, resentment, and a tendency to resort to illicit models of capital-generation. Gilles Lipovetsky: in the hyperconsumerist society, precarity and inequality produce a “feedback loop of negativity.” Also Lipovetsky: the frustrations of advertising and “the breach that separates the demand to consume from its real costs.” The unfeeling bottom-line mandate of the official marketplace finds its dark double in black or gray markets, which share the official market's basic Weltanschauung and which proceed to become institutionally entangled with it. Just as violence is necessary for the maintenance of State power, it comes to take on not only a central but also a profit-generating role in criminal enterprises which become embedded within our societies and which subtend them. Somali high seas piracy, for example, was generating so much revenue at one point that children aspired to join the pirate ranks and the whole society became actively complicit, hoping to reap some of the financial rewards, its being the only game in town. Corruptibility at the State level comes to perform a key enabling function. Valencia sees the emergence of a new kind of subject by way of the rise of necropower. She calls these subjects “endriago subjects,” the term “endriago” taken from the medieval chivalric romance AMADIS OF GAUL, belonging therein to a monster who resides in a borderland and who the sanctioned hero is compelled to battle. These endriagos are political-economic entrepreneurs and “violence specialists” who resort to gore practices as a desperate means to achieve agency and social mobility, “valid” fields being closed to them. They constitute desperate masculanist recourse, and in Mexico are informed by the legacy of machismo, characterized, in the words of Carlos Monsiváis, by “indifference when faced with death, contempt for feminine virtues and the affirmation of authority at all levels.” Key to any tansfeminism that would seek to curb the propagation of endriago subjects would be practices that provide men space to critically confront their own presuppositions and conditioning. It has to be about communication and discourse, inclusion and dialogue. Gore practices are business practices but they are tied to spectacle. "Gore," a terminology borrowed from cinema, “has retained the grotesque and the parodic element of the spilling of blood and guts, which as it is so absurd and unjustified, would appear to be unreal, gimmicky and artificial, a shade below full fatality, a work-in-progress on the way to becoming snuff, that still leaves open the possibility of being curbed.” Valencia comments on how gore capitalism to an extent parallels Paul B. Preciad’s concept of “pharmacopornographic” capitalism, in which drugs, pornography, and bleak cityscapes striated with grim architecture can come to possess a certain dystopian punk caché, a counterintuitive sexiness for certain subjects. (Subjects in Valencia’s text—endriago, pharmacopornographic, or otherwise—are not autonomous agents, they are already trans, she quotes Guattari on the subject as a terminal within a network.) Part of what Valencia has told us is broken in capitalism is accounted for by the “spectralization of the market.” There is a certain amount of spectralization as well to the president of the United States tweeting about scenes in movies as though they were reality and a whole post-truth landscape of indeterminacy, epistemological confusion, and mediated invisibility. Gore practices (especially in the Third World) have both their spectralized and their spectacularized dimensions. Valencia addresses “derealization,” a term with origins in warfare, the impetus to dehumanize the Other, to make horrific violence something less than real. This is where biopolitics enters. It is not simply the “body” that becomes the commodity, but rather the “body count,” profit-generative, consumable as spectacle, and made to appear abstract. But the body sacrificed to the gore practices of necroempowerment is a real body subject to real anguish, and the way to most immediately demystify campaigns of “derealization” is to relate to other bodies from the standpoint of your own embodied and interdependent condition of vulnerability. The way beyond thanatophilia and necropower has to start with critical challenges first articulated at the level of the self and the community. For Valencia this means a “becoming-queer” in which worthy non-normative practices begin to populate the existing field by way of “performative actions within both discourse and resistance.” A huge part of how the neoliberal capitalist model works is by atomizing populations, reducing us to embattled individuals suspended in existential isolation. Any meaningful resistance would have to be consonant with the basic transfeminist suppositional model. The need is for embodied connections and interactional relating. Subalterns of the Third World, and those residing in the increasingly abandoned margins of the First, are perhaps in a unique position to reorient “the political management of the state’s governability.” Negri and Cocco: “the insurrection in the French banlieues or the Brazilian favelas, the flight from the countryside, are already sketching radically open and new horizons: these insurrections show us that the inhabitants of the countryside are the raw material, the flesh of the multitude from which the globalized world is made.”
An excellent analysis of the underbelly of world-wide capitalism, the so-called "blackmarket" capitalism of organized crime that is over-determined by imperialism. Valencia does an excellent job tracing this aspect of capitalism – called "gore" capitalism because of its embrace of the spectacle of violence by third world subjects ["endriago subjects"] trying to carve out a niche from the position of imperialist subjection and yet still slotting themselves into imperialism. Yes, I realize I'm glossing over a lot of nuance, but this is a brief review…
Along with the fact that Valencia draws on the metaphor of horror film, which is somewhat adjacent to the work of theorists such as Mark Steven [Splatter Capital], there is also something in this book that is isometric to the theorization of the so-called "para-political". It was interesting in both regards.
My only complaints were its inability to conceptualize a political practice beyond the normative movementist gestures. It is slightly off-putting, for example, that she begins this book by claiming she rejects first world discourses and yet bases her entire theoretical analysis on Continental theorists such as Agamben. This performative caveat seemed designed to exclude Marxist theory and yet, bizarrely, capitulated to a European theory based on the worst Eurocentric and colonial thinkers (Heidegger, Nietzsche, Schmitt), some of whom were fascist. I'm beginning to lose my patience for this kind of positioning, especially when it rejects Marx to use out-and-out Nazi thinkers, but Valencia's overall analysis was so good that this problem didn't bother me as much as it does in other thinkers.
actually a really interesting book. learned a lot about the specific violence it describes, and also more general tools to theorize subject formation in the context of capitalism, gender, necropolitics, consumption, etc. read most of it in september but finished it this week and really appreciated the ending’s turn to learning from the queer movement’s commitments to being post-identitarian as a model for resistance. and the last anecdote was really crazy and beautifully written… gonna be thinking about that…
the tautological epistemology of this ontologically inclined book is a paradigm of how not to write. It's filled, stuffed, full of needless adjectives and overly academic language. If the author truly wants to have a transformative conversation, they need to make their book accessible. otherwise, they're simply shouting into an echo chamber of ivy leaguers. (the opposite of the people this book is intended to help)
Forma parte de ese género de libros en los que se dice que Marx está desactualizado para proceder a analizar únicamente el consumo para no tener que centrarse en la producción. «Sin embargo, no apelamos a la eliminación total del sistema capitalista, ya que sería iluso pensar en la eliminación total de un sistema tan imbricado y celebrado socialmente»., no se podía saber
Read this while watching the news of Duterte getting ICC-ed. The writing and concept-naming here feels a bit whimsical, but the ideas are interesting.
In the book, Valencia claims that criminal economy (drug trafficking, kidnapping for ransom, etc) now comprises the majority of world economy. This economy is regulated by quantified reconfiguration of life itself as commodity:
“In gore capitalism.. the destruction of the body becomes in itself the product or commodity; the only kind of accumulation possible is now through a body count, as death has become the most profitable business in existence.”
While the First World still clings to the humanist ideals that birthed the modern liberal society (human rights, individual free will, etc), Third World societies emerged out of different ideals due to their complex relationship with colonisation and Empire. You could thus say that Duterte, for example, is now being tried by an ‘outdated’ moral code imposed by “classical” European humanist institutions i.e the International Criminal Court. Meanwhile, Duterte’s supporters, raised in a society that have different values, reject these liberal ideals, as they have a different conception of human life and they view drug addicts and criminals as expendable. For them, the war on drugs is no different than a clean-up drive. Massacre, for them, is simply governance.
The obvious irony here, of course, is that the Duterte state, likely any third world bureaucrat capitalist state, is itself criminal. Gore capitalism flourishes in the blurring of legal and illegal, a fact that Western academics who still cling to humanist ideals tend to fail to consider.
I think it is crucial to prosecute Duterte and other criminal bureaucrats from a notion of justice that considers the complexity of third world morality that no longer fits the Western “universal” framework of human rights. Simply parroting the position of these European institutions without understanding the complex root of DDS morality is not enough. Or else, we’d simply fall into calling each other “brats” and “brutes.”
Valencia also discusses the changing countryside, the evacuation of peasants to the cities, and the increasing control of criminals in the fringes of governmentality. The rural peasant campesino struggle, a section of Mexican society that city-based Marxists have consistently failed to link to the urban struggle, is now successfully mobilized by drug cartels in the cosmopolitan drug trade. The countryside is now riddled with meth labs, cocaine pick-up areas, illegal arms, and scores of private armies. Surely this is something we also see here in the Philippines, and these also requires some rigorous theorization. What new relationships are emerging? What about classes? Is it time to deepen the concept of the lumpen, as more third world citizens are gripped in worsening precariousness, all while the underworld offers more options for social mobility?
El año pasado Sayak Valencia dio una charla en el auditorio de letras de la UC, y todas las expectativas que le tenía a "Capitalismo Gore" aumentaron tras escucharla hablar tan elocuentemente sobre políticas post-mortem, transfeminismos y el concepto de capitalismo gore.
Desde el comienzo, y en lo que es un ensayo sumamente bien organizado, Valencia presenta distintos términos y conceptos que son empleados a lo largo del texto, logrando que el lector pueda seguir el ritmo de sus ideas de manera eficaz. Además, su análisis de la relación entre los sujetos endriagos, el neoliberalismo, la frustración y la violencia me pareció acertado y coherente.
Sin embargo, hubieron ciertos puntos que explora en los últimos dos capítulos que, como estudiante de literatura, me parecieron algo simplistas. A pesar de que se menciona que su intención no es implicar que la mass media que retrata actos de violencia trae como consecuencia que estos sean replicados por quienes la consumen, me fue imposible no deparar en lo mucho que la autora subestima a la audiencia. No, jugar GTA y ver Los Soprano no van a hacer más violento a un niño de lo que un necrocontexto vivido en carne propia lo haría. No, mostrar actos de violencia en el arte, por mas que sea de manera satírica, no va a ser interpretado como un modelo a seguir por la audiencia, de la misma forma que ver a gente homosexual en una película no va a volver a nadie gay. Envés de asumir que las audiencias carecen de pensamiento crítico, me parece más relevante hacer hincapié en lo necesario que es este. Por más que la censura no se propone como una solución ante la supuesta violencia reproducida por las audiencias, esto se da a entender entre líneas. La censura de actos violentos NO es una solución. Lo único que esta podría lograr es que dichos actos violentos se perpetúen sin que exista referente alguno que indique que eso no está bien.
Por último, y a pesar de que muchas de las citas e ideas planteadas en el capítulo sobre feminismo funcionaron muy bien, ciertas ideas se sintieron como una propuesta de "género 2.0: el retorno de la masculinidad (pero ahora es más progre". Quizás soy muy posmo para mis cosas, pero la idea de una reformulación de las masculinidades no me pareció tan maravillosa como aparentaba serlo.
En resumen, creo que es un buen libro para adentrarse en la teoría anti-capitalista (incluso considerando que en las conclusiones del mismo libro se menciona que el sistema capitalista realmente no es tan malo y que no hay que desmantelarlo de raíz. Seriously, 200 pages of fervent criticism only to say that at the end?), y dejando de lado mis críticas, creo que Sayak Valencia hizo un gran trabajo al proponer todo este ideario.
It describes the many types of (unsanctioned) violence that has become a part of the system of capital through hyperconsumption. A sort of contemporary primitive accumulation based on extreme violence - the surplus value of carnage.
Interestingly, she relates her main thesis of violence (and perhaps offers a foothold for resistance) back to issues of marginalized masculinity:
"We believe it is also critical to link this topic with feminism as both political practice and epistemological category in order to posit new axes of resistance that might redirect or subvert gore capitalism’s endriago subjectivities, which are rooted in marginalized masculinity. This marginalized masculinity is found in “men who are part of subordinated social classes or ethnic groups … who also help to sustain the power of hegemonic masculinity, because they interiorize the structural elements of its practices”. This form of masculinity is based on obedience to hegemonic, capitalist, and heteropatriarchal masculinity; it thereby attempts to legitimate itself and to advance hegemonic power, seeing dissidence as purely dystopian and violent. This makes these men unable to question the assumptions of the system as it is imposed on them in the name of power, economics, and masculinity" (p.255).
este libro es la tesis doctoral de la investigadora Margarita Sayak Valencia. este es un acto de escritura política. en esta tesis, el concepto de capitalismo gore es llevado al contexto mexicano, esto a partir de la guerra contra el narcotráfico, proclamada por el gobierno de Felipe Calderón. el capitalismo gore es el concepto que Sayak propone para releer el de capitalismo. este tipo de capitalismo es por el cual el poder económico (el narcopoder) es ejercido por los sicarios; es decir, el capital es el cuerpo mismo de las víctimas (resultado de los daños colaterales) así como el de sus adversarios. la investigadora hace un recorrido desde la tradición mexicana de la violencia, así como de sus nuevas representaciones, como lo son los sujetos endriagos, mismos que son pagados por el poder para ejercer el necropoder sobre los cuerpos, siguiendo la línea que la investigadora propone desde la perspectiva transfeminista. este libro me sirvió mucho para un artículo que estoy redactando sobre la obra de Emiliano Monge, así que creo que es un estudio que, hoy por hoy, está vigente en el territorio mexicano.
En el libro se lleva a cabo un análisis interesante sobre la intersección entre la necropolítica neoliberal y la violecia extrema como formas de producción y reproducción del capital.
Como puntos positivos destacaría la estructura narrativa circular; la introducción de un término disruptivo como es el sujeto endriago, figura que personifica la mutación del capitalismo tardío hacia una economía de la aniquilación y la referencia a la biopolítica de Foucault.
Sin embargo, considero que la redacción es bastante reoetitiva y hay una notable ausencia de definiciones de conceptos que se utilizarán a lo largo de la obra. Asimismo, el uso reiterado de la primera persona y la perspectiva específica recurrente de la autora quizá suponen jna limitación de la capacidad crítica del discurso, con el consiguiente riesgo de reforzar su identidad como escritora por encima del análisis que se intenta realizar
Uno de los libros más importantes y necesarios que he leído. Necesitamos pensar la violencia extrema y el peligro con el que convivimos. Qué clase de subjetividad criminal, asesina y corrupta es producida como efecto del capitalismo y las políticas neoliberales en nuestro llamado tercer mundo. Una serie de problemáticas ontológicas, políticas y culturales son contestadas con conceptos nuevos capaces de capturar y reconocer cómo operan los principales agentes de la violencia y el crimen en latinoamérica.
Creo que pudo realizar un mejor trabajo de síntesis ya que llega a ser repetitivo, pero no por eso deja de ser lo suficientemente accesible para lo urgente que es entrar en contacto con una crítica como esta.
"That dead man shook me out of my spectralized and comfortable idea of death, ripped me out of the mediatized logic that tells us that bad things always happen to Others. The body makes me realize that I am the Others, without any inkling of humanism, coolness, or dilettantish solidarity. In other words, that dead man reconfirms for me that I am irrevocably marked by gender, race, class, and the geopolitical distribution of vulnerability. That dead man tells me that I am also responsible for his dismemberment, that my passivity as a citizen is crystallized in impunity. That dead man [...] tells me that I have to do something with this, because if I don't, it'll do something to me. That is the very beginning."
Well stated and formalized but not necessarily so well argued throughout. As a work about proposing systems by which to view violence, this is a success. But perhaps not so much as defense of its own assertions, although I do generally believe them to be true.
I think the bigger merit of this book is to send a message that we should not condone with violence, we should not normalize it or romanticize it. I can’t say, although, that I fully agreed with some subtexts of the book, implying that the so called Third World is taking away the peace of the First World. Structure-wise, I think that the book is not that well articulated, since some important concepts only appear late in the book, after being used lots of time. My full regards to the author for this beautiful piece of gender theory and capitalism critique.
El capitalismo gore como la dimensión descontrolada y contradictoria del proyecto neoliberal. O sino el derramamiento de sangre explícito e injustificado. La violencia como herramienta de necroempoderamiento.
Muy buen libro e interesantísimo trabajo sobre la violencia, muy bueno para pensar estos tiempos.
Una muy buena reelaboración de la necropolítica de Achille Mbembé desde el feminismo. Teoriza sobre la violencia innecesaria y explícita como un producto sistémico que nos somete a todas y todos a una dinámica comercial perversa incluso bajo una capitalización del cuerpo.
Supe de Sayak Valencia luego de leer Morir en México de John Gibler. Mas no directamente. John menciona la categoría filosófica de necropolítica, acuñada por el filósofo africano Achille Mbembe. Investigando sobre ella, encontré que una novel filósofa mexicana había ampliado dicha categoría para explicar el fenómeno de la violencia en México: Sayak.
Después de ver algunas entrevistas que le hicieron en YouTube, supe que debía leer su libro, el cual, según entiendo, es su tesis doctoral, y uno de sus asesores fue el famoso filósofo Paul B. Preciado.
Sayak, tijuanense, se posiciona desde la vulnerabilidad que supone ser mujer, mexicana y fronteriza. Desde allí se lanza a esbozar conceptos que permitan pensar la violencia cotidiana en México.
Con el triunfo de la contra-revolución neoliberal a nivel planetario se impuso una suerte de globalización mercantil; el concepto de Estado nación se derrumbó para reconstituirse como Mercado nación; el mercado es la institución reina a la cual sirven el resto de la instituciones; la libertad y la igualdad humanas se recodifican en términos del consumo: puedes consumir sin restricción y todos tienen igual derecho a consumir (siempre y cuando lo puedas pagar). En el caso de México, este Mercado nación, al no cumplir las promesas neoliberales de hiperconsumo, pero con acceso al inmenso mercado estadounidense, se convirtió en Narco nación; la mayor parte de la economía mexicana se desarrolla en la opacidad, en la parte gris de las leyes, generando enormes ganancias que terminan, en gran medido, dentro de los bolsillos de los centros geopolíticos (EEUU, Europa).
El capitalismo entonces reconfigura nuestro estar en el mundo; el trabajo deja de ser nuestra relación metabólica con la naturaleza, para convertirse en un simple medio para acceder al hiperconsumo mercantil, se desacraliza, pierde todo supuesto ético; las clases sociales se velan y se divide la sociedad entre triunfadores y perdedores, individualizados, atomizados. La subjetividad está definida por el consumo.
Todo lo deseable se mercantiliza: el cuerpo del Otro, su sexualidad, su control y su vida; vuelto mercancía se purifica y el consumidor se absuelve de toda responsabilidad: él solamente acudió al sacrosanto mercado, que está allí para complacerlo, para proveerle de placer.
Surge el capitalismo gore, una giro político-social del capitalismo cultural, donde se relaciona el mercado gore con el consumo gore. Lo gore entendido como "violencia extrema y tajante, explícita e injustificada". Este capitalismo medra al punto de que su economía torna en una amenaza para el Estado. Su violencia debe entonces glorificarse de manera que se naturalice, que sea parte de la cotidianidad, una mercancía más, no una excepción.
Dice Negri que «el neoliberalismo no sabe proponer ningún modelo de integración social». La fragmentación geográfica entre zonas desarrolladas y deprimidas se ha intensificado. El Tercer mundo convive con el Primer mundo en todos las naciones, así como también la cercanía del Tercer mundo global con el Primero es cada vez más mayor, tanto como sus diferencias (ahora el multiculturalismo se entiende como una sociedad bien surtida). Esta cercanía, virtual o espacial, junto con la hegemonía ideológica (triunfadores vs. perdedores, hiperconsumo e hipermercantilización, la exigencia del hacer evitando el pensar), ha derivado en la construcción de un nuevo sujeto, al que Sayak llama: el sujeto endriago.
El devenir de este sujeto comienza con las exigencias del hiperconsumo y del triunfador pero sin la posibilidad económica. Lumpenproletariado que hacen suyo el voraz discurso de la clase dominante. Unos asimilan las lógicas del emprendurismo dentro de las lógicas del mercado gore y lo proveen. Otros, los más desafortunados, venden su fuerza trabajo para las tareas más infames. Hoy, por tres mil pesos (150€) de descuartiza o se pozolea el cuerpo de un ser humano.
Y volvemos a la necropolítica de Mbembe. El Narco Estado crea discursos para normalizar la violencia y crear espacios de convivencia entre el sujeto endriago y el asimilado. Para el narcopoder sólo es posible ser víctima de la violencia extrema si eres parte del entramado. Así, cada cadáver, cada desaparecido, es culpable sin juicio ni investigación.
Para Sayak, una posible vía de solución es fomentar discursos que promuevan la generación de otras subjetividades. Su apuesta es por la teoría queer, localizada, racializada, interseccional. Para mi esto, aunque un discurso puede ser necesario, no es suficiente para cambiar la realidad. Hay que también cambiar sus bases materiales. El sujeto revolucionario no surge únicamente del discurso, requiere de una alternativa para reproducir la vida. No obstante, el capitalismo, con todas sus variantes, el gore incluido, es totalitario.
Este fue un libro difícil de leer, no por su complejidad sino por el impacto que el capitalismo gore tiene en mi vida, ya que crecí cerca de lo que Sayak llama la capital gore.
Considero su investigación muy relevante, que sigue siendo aplicable aún años después de su publicación, nos ayuda a ser más críticos en nuestro día a día (Especialmente si vives en un país tercermundista)
Como conclusión, es una lectura que no debería quedarse en el entorno académico, dada la situación de nuestra realidad y la urgencia de un cambio.
some nice concepts to rethink global capitalism on a geo-local level especially concentrating on the border city of Tijuana where a lot of liminal subjectivities are created that combine the worst parts of neoliberal free markets and macho culture. The end result? The Endriago Subject who makes a living out of casual cartel employment in goremanagement practices which gives them a necro empowerment that allows these young men to fuflill their hyperconsumerist fantasies and ambitions to climb social ladders through the chopping up, liqudification and kindapping of all bodies. Bodies turn into gore commodities that enable the centers of Capital to be supplied with their favourite party drugs. So "is your coke fair trade?" might be funny to say but it reflects the almost unreal horror flick reality of the people who live in the peripheries and border regions of Capital.
Es un libro muy interesante, Sayak Valencia teoriza sobre como la muerte, el asesinato y el derramamiento de sangre se han vuelto fuentes de producción de riqueza en nuestro país. Habla del consumismo gore, que se refiere a que las exigencias capitalistas han transformado en mercancía la vida y todos los procesos asociados, tales como la muerte. "En las sociedades hiperconsumistas los cuerpos se convierten en una mercancía, y su cuidado, conservación, libertad e integridad son productos relacionados. Como mercancía cada vez más valorada,la vida es más valiosa si es amenazada,secuestrada y torturada."
Uno de los términos que me parecieron más interesantes fue a los que denomina sujetos endriagos, que vienen siendo sujetos empobrecidos, racializados, que utilizan la ultra violencia como herramienta de necroempoderamiento, al ejercerla como práctica instrumental de trabajo, autoafirmación masculina y medio de supervivencia.
En mi opinión este término es una figura retórica que compacta muchas de las realidades en las que vivimos ya que al final de cuentas son la carne de cañón que hace que avance el capitalismo gore, pero también sirven de chivos expiatorios para que la política privilegiada siga teniendo una excusa para culpar a los racializados de nuestro continente, para que las instituciones puedan decir que no son responsables de las cosas que hacen sujetos particulares.
Ósea que el sujeto endriago sería una masculinidad necroempoderada que le hace el trabajo sucio al patriarcado y cobra por ello. Este arquetipo es sumamente peligroso porque tienen poder sobre la muerte, tanto en los cuerpos individuales como en las agrupaciones sociales y la población en general y ejercen un poder paralelo de opresión. La cosa es que, como dice la escritora, los endriagos no se disputan el poder estatal sino el biopoder, es decir, el control de la población, el territorio y la seguridad. Los criminales controlan necropolíticamente los cuerpos de las personas tomándolos como bienes de intercambio comercial o como consumidores de las mercancías ofertadas en el narcomercado.
Uno de los "memes" que más me molesta en redes es el "Sáquenme de Latinoamérica" porque me parece que quienes lo utilizan son personas que, por una parte, se creen ajenos a las problemáticas político-sociales del continente y, por ende, prefieren voltear la mirada para otro lado antes que hacer algo. Bueno, pues leyendo Capitalismo Gore me hizo entenderlos un poco, porque aún me parece que sus razones son las que he escrito, pero el texto me ha hecho sentir tan insignificante frente al sistema que sostiene la realidad latina que me parece difícil que yo pueda hacer nada. Sin embargo, esos últimos capítulos me recordaron que la violencia está tan arraigada en nuestras vidas que sí, efectivamente podemos accionar, como por ejemplo, no seguir su culto. En este libro, Sayak expone una reflexión filosófica, histórica, social y política del capitalismo en relación con el Estado y la sociedad, en la cual señala la violencia que deriva de esta, así como su impacto en negros, mujeres y queers. Muy interesante la explicación semiótica de estas violencias, así como que sea el lenguaje su propuesta para acabar con la problemática. Aunque me hubiera gustado una mejor organización, en lo que a introducción de conceptos se refiere, la investigación y exposición son valiosas.