Il Doppio

by Otto Rank, Isabella Bellingacci (Translator)

Il tema del doppio, che Rank trasforma nel punto di partenza per l'indagine psicoanalitica, è un chiaro paradosso. Dopo aver introdotto il tema prendendo a modello un noto film dell'epoca, "Lo studente di Praga", Rank concentra la sua analisi sulla vasta quantità di materiale offerta e tenta di redigerne un catalogo. I numerosi esempi vanno da Hoffmann, Chamisso, Andersen, Lenau, Goethe, Jean Paul, Heine, de Musset, Raimund, Maupassant, Wilde, Kipling ai più famosi "William Wilson" di Poe e "Goliàdkin" di Dostoevskij. All'inizio del XIX secolo questo tema è onnipresente e getta la sua ombra e la sua eco ben oltre la fine del secolo. Le storie incentrate sul doppio hanno tutte alcune caratteristiche strutturali comuni, possono però approdare a esiti diversi. Il soggetto si confronta col suo doppio, l'immagine di se stesso; solitamente, solo il soggetto può vedere il proprio doppio, che gli appare esclusivamente in privato, oppure solo lui può percepirne la presenza. Inoltre il doppio produce due effetti apparentemente contraddittori. Da una parte opera ai danni del soggetto, gli appare nei momenti meno opportuni, lo condanna al fallimento. Dall'altra realizza i suoi desideri più reconditi o rimossi, agisce come il soggetto non oserebbe mai, o come la sua coscienza non gli permetterebbe mai di agire. Se il finale è tragico, il soggetto uccide il proprio doppio ma, uccidendolo, uccide se stesso, non sapendo che la sua reale sostanza e il suo più autentico essere si concentrano in lui.

Genres: Psychology, Psychoanalysis, Nonfiction, Research, Literary Criticism, Theory, Reference

118 pages, Paperback

First published July 6, 1914

About the author

Born in Vienna as Otto Rosenfeld, he was one of Sigmund Freud's closest colleagues for 20 years, a prolific writer on psychoanalytic themes, an editor of the two most important analytic journals, managing director of Freud's publishing house and a creative theorist and therapist. In 1926, Otto Rank left Vienna for Paris. For the remaining 14 years of his life, Rank had a successful career as a lecturer, writer and therapist in France and the U.S..

Reviews

[Natalie · Rating 5 out of 5]

The English version can be found below.

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German version:

Das erste Kapitel ist eine kurze Hinführung und Erläuterung der Methode.

Im zweite Kapitel werden gefühlt alle literarische Texte des 19. Und anfänglichen 20. Jahrhundert auf ihre Spuren den Doppelgängertums hin analysiert. Darunter auch Freuds Variante der Hoffmann-Analyse (besonders: ‚Die Elixiere des Teufels‘), was Freud in sehr ähnlicher Form in sein ‚Das Unheimliche‘ überträgt.

Das dritte Kapitel befasst sich mit den Dichtern selbst, wobei viele Erscheinungen hatten, die an ein Erscheinen eines Doppelgängers grenzen oder ein Gefühl der Gespaltenheit. Darunter wird v.a. Maupassant sehr ausführlich beschrieben. Diese Vorstellungen sollen Maupassant auch zu ‚Der Horla‘ inspiriert haben.

Kapitel vier bringt den Schatten mit dem Tod in Verbindung. Man findet hier spannenderweise auch den Grund, warum das Zerbrechen eines Spiegels Unheil bedeuten soll.

Kapitel fünf ist ein Überführen aller aufgezeigten Inhalte in die Psychoanalyse. Dabei wird als Grund für den negativ konnotierten, todbringenden Doppelgänger der Narzissmus und die Schuld eingegangen. Außerdem wird auch der Ursprung der Vorstellung des Doppelgängers thematisiert ebenso wie die damit verbundene Todesangst.

Ein absolut interessantes und aufschlussreiches Werk, das so viel tiefer gräbt und logischer argumentiert, als Freuds quasi-Kopie des Inhalts.

Gesamt: 4,6🌟
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English version:

The first chapter is a brief introduction and explanation of the method.

In the second chapter, almost all literary texts of the 19th and early 20th century are analysed for their traces of doppelgangerism. This includes Freud's variant of Hoffmann's analysis (especially ‘The Devil's Elixirs’), which Freud transfers in a very similar form to his ‘The Uncanny’.

The third chapter deals with the poets themselves, many of whom had apparitions that bordered on the appearance of a doppelganger or a feeling of being split. Maupassant in particular is described in great detail. These ideas are also believed to have inspired Maupassant to write ‘The Horla’.

Chapter four links the shadow with death. Interestingly, this is also the reason why the breaking of a mirror is supposed to mean doom.

Chapter five is a transfer of all the content shown to psychoanalysis. Narcissism and guilt are discussed as the reason for the negatively connoted, deadly doppelganger. The origin of the idea of the doppelganger is also discussed, as is the associated fear of death.

Absolutely interesting and insightful work that digs so much deeper and argues more logically than Freud's quasi-copy of the content.

Total: 4.6🌟

[Hon Lady Selene [on a hiatus] · Rating 5 out of 5]

This is a great piece of (psycho)analytical literary criticism.
Freud copy-pasted it ad nauseam in his The Uncanny.

[Sheziss · Rating 3 out of 5]

Empiezo por un libro cortito para no desalentarme de seguir leyendo al autor. Me ha sorprendido por la claridad de su exposición. Viene a decirnos que soñar o hacer historias sobre dobles es un reflejo del narcisismo. Hace alusión a la metáfora Narciso asomándose al agua y enamorándose de su propia imagen o de la imagen de su mellizo que es igual a él: solo puedes amar a lo que es igual a ti o una extensión de su ser, la "homosexualidad" latente. Es decir, que no puedes amar al Otro, a lo diferente, a lo que no eres tú. Menciona también la paranoia, el verse perseguido, a menudo por uno mismo.

[Hagar · Rating 2 out of 5]

This was insightful in some parts, but Rank summarises the literary and cinematic references more than he does his analysis. It's still quite enjoyable. Through the cultural phenomenon of the doppelgänger, he shows the enduring tension within the human psyche: the simultaneous yearning for conformity and asserting individuality.

He argues that the core of the double's manifestation lies in a profound sense of guilt, compelling the hero to externalize blame for their actions, projecting it onto a separate entity – a double – who becomes the embodiment of their darker impulses. This double may be a literal personification of evil, or it may arise from a Faustian pact, a symbolic surrender to the forces of the unconscious. Ultimately, the double, a manifestation of narcissistic self-love, inevitably obstructs sexual fulfillment. Alternatively, originating as a defense against the fear of annihilation, he is reimagined in superstition as the harbinger of death.

[Allyson · Rating 4 out of 5]

The translation of this work by Otto Rank made for easy reading. Rank's work on the double was reworked on a number of occasions, but was originally released in 1914 and influenced Freud's 1919 essay on the uncanny. Rank does an interesting reading of different 19th century writers to show how the concept of the double is prevalent in writers as diverse as Edgar Allen Poe, ETA Hoffman, Dostoyevsky, Jean Paul, Heine, Alfred de Musset and others. What seems most interesting is the fact that it is male writers who explored this idea so extensively. Rank, like Freud, seems to avoid any attempt to engage with women writers and their use of the double. For Rank the double seems a spiritual problem which he then links to Narcissism, thanatophobia and suicide. This work is interesting as a comparison piece to that of Freud and to Ralph Tymms.

[julieta · Rating 5 out of 5]

Me gusta muchísimo cuando se analizan figuras literarias desde la psicología, ya desde el principio este libro es un placer. Ahora quiero leer todos los libros que señala, (no he leído el Doble de Dosto!!) por los múltiples simbolismos que trae consigo el doble (narcisismo, miedo a la muerte, etc), y lo que ha significado tanto en la literatura, como en distintas tradiciones. Me encantó.

[Mau · Rating 4 out of 5]

“No man for any considerable period can wear one face to himself, and another to the multitude, without finally getting bewildered as to which may be the true.” — Nathaniel Hawthorne

Transcribiré mi flujo de pensamiento tal cual lo hace Freud y al parecer todos los psicoanalistas en existencia. Los odio.

Sobre el pasado del que te tratas de deshacer sin ser antes visto y vuelve en la forma del doble, encarnado (en la superstición) en la sombra o el reflejo en el espejo, que cobra vida independiente. Dentro de la fantasía, los gnomos (pequeños hombres, o sea, homunculos o tulpas), fantasmas en forma de sombras, demonios, espíritus, vampiros, brujos, entre otras visiones de figuras, son proyecciones de esta misma energía psíquica. Son almas (imágenes) perdidas que deambulan sin cuerpo, puesto que nadie se los brinda y, al morir, el cuerpo cede ante Dios, las almas se trasladan a las sombras de la memoria. Se hace notar que el alma encarnada en estos personajes nunca proyecta sombra (reflejo), puesto que el alma es la sombra del sujeto. Quien no tiene sombra, muere, está muerto, es la misma sombra.

“I once placed a good-looking native suddenly before a mirror. He stood delighted. ‘Now’ said he, ‘I can see into the world of spirits’.”

La sombra, imagen, eco, nombre, retrato, reflejo, es el velo de nuestra realidad personal, lo inconsciente consciente, lo que captamos sensorialmente sin darnos cuenta, y esta realidad (limitadamente humana), viéndola como matrix o la lattice, nuestro microcosmos, oculta otra realidad impersonal, es otro velo a otra realidad, una un poco más allá, que es el macrocosmos, la sombra de Dios, su mera espalda. ¿Y Dios, el todo, el Uno sin doble? Ni siquiera intentaré pensarlo… Es el inconsciente inconsciente, mera abstracción de la idea del alma. La sombra (ahora en términos Jungianos de lo desconocido) humana puede contener pulsiones desde el Ello o, también, elementos morales e ideales que adoptan una función cercana al Superyó. Quien crea repentinamente un alter ego, una nueva imagen, deja en el olvido (en su sombra) a su antiguo Yo, lleno de sus necesidades (ser visto y reconocido) y, tanto más sea reprimido mayor presión ejercerá por salir a la luz. Es un motivo primitivo vuelto arquetípico, y se muestra aquí como se le retrata tanto en la mitología (Narciso) y literatura (Dorian Gray, Frankenstein, El Doble de Dostoyevsky, Aschenbach incluso) como en las creencias tradicionales de tribus folclóricas (se refiere a ellas también como “primitivas” pero esto conforma un lenguaje colonial, eurocéntrico y prejuicioso de forma racial. Un error de Jung también). Cuando la sombra es rechazada se presenta y considera como diablo, es decir, como un impulso violento, una visión siniestra de lo familiar y desconocido que alejamos. Pero cuando se le integra sanamente y se le mantiene en balance, esta aparece como angel de la guarda del sujeto. Este diablo, que no es más que nosotros mismos, nuestro ángel caído, por eso puede combinar nuestra verdad con la mentira, o más bien la verdad con la verdad exagerada hasta la mentira, como se ve en la aparición del caballero negro a Iván en Los Hermanos Karamazov:

“!Nunca te he considerado como un ser real! Eres un fantasma, una visión de mi mente enferma, pero no se como deshacerme de ti. Ya veo que tendré que soportarte algún tiempo. Eres una alucinación, la encarnación de una parte de mi ser; la parte más vil de mis pensamientos y mis sentimientos. Todo… lo que viví hace tiempo, sobre lo que hace mucho cambie de opinión… todo me lo traes como si fueran novedades. Tú no eres más que yo mismo, solo que con otra facha, te limitas solo a decir lo que yo pienso…”

Un personaje dentro de una de estas historias mencionados es atacado por una “legión de yos”. ¿Dónde he oído algo similar? Las legiones de Satan, sus demonios, como una multitud de reflejos del Yo original, atacándolo con las infinitas posibilidades que tiene su identidad. Entonces, nuestro doble, la sombra que es el reflejo y encarnación material del alma, puede estar poseído por la pulsión autodestructiva o ser una intuición protectora que canaliza el deseo auténtico de la voz interna. La sombra es el vampiro que te deja exangüe o San Miguel que te da fuerza de voluntad. Poca sombra puede significar una pérdida de la consistencia del yo, perdiendo su eficacia contra la pesadumbre existencial. Por el contrario, mucha sombra puede representar el olvido hasta la muerte del Yo (alma interna), convirtiéndose en algo que termina devorando lo que debía representar; es una gran imagen (persona) para ocultar un vacío abismal. Recordando Muerte en Venecia: “pues quien está fuera de sí nada aborrece tanto como volver a sí mismo.”

“Es el fantasma de nuestro propio Yo el que con su íntima afinidad y profunda influencia sobre nuestra alma nos une en el infierno o nos lleva al cielo.” — E.T.A. Hoffmann

Por un lado el orden apolíneo por el otro el caos dionisíaco. La ciudad oscurecida— el sol eclipsado por la luna es tu ceguera. Vender el alma es cuando esta, tu sombra e imagen, ya no concuerda con tu esencia, regalándola a la multitud, para aumentar tus riquezas (validación de todo tipo). Lo que nació desde la intención apolínea de la unidad desde el dos, se torna dionisíaco cuando el doble cobra autonomía y amenaza al primero. A eso siempre un balance, siempre ser al mediar entre hacer y no hacer. Ahora, lo difícil es el hecho de que cada quien tiene su propio balance, lo cual negaría la religión institucionalizada alineada al capitalismo neoliberal que impone globalmente su “verdad” y estilo de vida, pero ese ya es otro tema. El sueño es el reino del doble, el inconsciente; la vida es un sueño y los sueños cobran vida. No hay sueño para quien no proyecta sombra, y quien no sueña no vive porque el sueño es el medio predilecto del deseo. Como diría Pessoa, todos tenemos dos vidas: la vivida y la pensada; la falsa, práctica y social, y la verdadera, la onírica y arraigada en la infancia.

“Lo más curioso en ella es ver cómo se transforma,
no como los niños buenos, conforme a la norma,
y a veces crece tanto que parece vaya a explotar,
y a veces es tan pequeña que nadie la puede encontrar.”— Der Schatten de Richard Dehmel.

Mirarse al espejo, ver el reflejo, al doble, introduce también a una tercera persona: el que mira al Yo mirando su imagen. Pero podríamos seguir doblando la experiencia y obtener una cantidad infinita de Yos. El doble puede referirse a la idea doblada: funcionar como la segunda idea sobre la primigenia y derivada de esta, que la somete en su reflexión; puede funcionar como el Superyó. Y se le teme por fúnebre puesto que su llegada anuncia la muerte, es decir, la muerte del ego. “La auto-observación narcisista del elemento primigenio es la génesis del universo material.” El fruto prohibido es la gnosis interna. El humano es narcisista por naturaleza, pues también podríamos metafóricamente llamarle narcisista a la propia naturaleza (en necesidad de etiquetarla), priorizando su supervivencia por encima de toda consideración moral. Pero el narcisismo alzado y exagerado hasta lo patológico es, considero, una rigidez de identidad incompatible con el transcurso y cambio natural de la vida, pues el sujeto se obsesiona con su imagen (reflejo) inmóvil y siempre joven (ideal), mientras su alma se pudre en el fondo. Todo el exterior es un reflejo de lo interno, como enseñaría el Hermetismo. El espejo es agua inmóvil, estancada, contraria a su propósito natural que es fluir hasta donde sea su destino.

“Si miras largo tiempo a un abismo, el abismo también mira dentro de ti.” — Nietzsche

El narcisismo primitivo, o sea, instintivo hacia la supervivencia ahora da lugar al narcisismo moderno (que para mí es el mismo primitivo), en donde el hombre busca un ideal trascendental por el cual morir (solo por creer que no muere del todo, sino sigue viviendo en la idea inmortal). Es el caso de Mishima y su seppuku en busca de la inmortalidad simbólica (símbolo, idea). La religión (como la política extremista) es un medio moderno del narcisismo humano primitivo hacia la supervivencia. Antes nos creíamos inmortales porque nos creíamos parte de la naturaleza, la imagen. Ahora lo hacemos por creer seguir siendo parte de la idea, del Uno, lo platónico. Antes no estábamos vivos, éramos la vida, ahora estamos separados de ella, somos la vida (inteligencia) artificial de Dios.

“Así pues, la noción del alma tuvo un origen muy material que, más tarde, al aumentar la experiencia real del ser humano, el cual rechaza la idea de la muerte como destrucción definitiva, tuvo al menos que transformarse en un concepto inmaterial.”

Entonces, repasando y más que nada yendo más allá de la teoría de Rank, el alma es la sombra filtrada a través de la consciencia. La sombra o el reflejo, es el alma encarnada. “La sombra que proyecta el hombre en vida se reúne con su ánima (alma) en el momento de la muerte, convirtiéndose en kungu (espíritu).” Esa alma personal se dispersa y une al alma colectiva, la fuente original, que es la sombra del mundo, o la sombra de la espalda de Dios. El alma es tan solo una instancia de la sombra, ahora consciente de sí misma, de la sombra que ha estado tiempo atrás. El alma es inmortal en la sombra a la que vuelve al morir el cuerpo, una especie de inconsciente colectivo. En la superstición, la creencia es que, al morir alguien, el alma del muerto está dentro del espejo, atrapada, pero el espejo tan solo devuelve nuestro reflejo: el alma, la imagen, la idea del muerto vive dentro de ti. Cuando es de noche, se advierte contra verse al espejo, puesto que nuestro reflejo podría desaparecer en la oscuridad, nuestra sombra integrada a la sombra del todo, y quien no tiene sombra muere (muerte del ego). Existe la leyenda urbana de tener al menos 7 gemelos alrededor del mundo, algo que, si forzamos un poco la relación, me recuerda a los siete arcángeles y sus respectivas sombras (demonios, su forma negativa). También se dice que le esperan siete años de mala suerte a quien se ve en un espejo roto. Yo lo pensaría como siete años como los siete días de creación del mundo, de una nueva personalidad, al notar rota la actual.

“A paranoid is a guy who knows a little of what is going on. A psychotic is a guy who has just found out what is going on.” — William Burroughs.

Se menciona también la conexión entre la paranoia y su “predisposición al narcisismo” y la homosexualidad. Lo que me recuerda a Clavicular, tal cual encarnando a Dorian Gray. El diablillo que te persigue e impulsa a agrandar tus defensas (una imagen hipersegura, asociada socialmente a lo masculino) contra este puede ser una vulnerabilidad inhibida, miedo, dependencia, pasividad, necesidad externa, entre otras cosas asociadas socialmente a lo femenino. El clóset no es solo sobre la sexualidad, también existe el clóset de la personalidad. Así, la libertad del otro puede representar la propia que uno toma como amenaza y rechaza con violencia; se es perseguido por la proyección de la propia posibilidad intolerable.

El amor narcisista (ideal) obstaculiza al amor sexual (sensorial). Cuando se trata de una fuerte manifestación de narcisismo, la capacidad de amarse y por ende amar de verdad al otro queda obstruida por el enamoramiento (simple arrobamiento) de su propia persona. No hay quien ame al otro, solo una vacuidad latente, convirtiendo la situación en una casa de espejos. Filtra su temor por su doble como amor hacia la imagen propia. No hace el amor, sino solo se masturba con otro cuerpo. Ante la idea de la muerte que conlleva el vacío del que sufre, es decir, el peso de la existencia, el narcisista concibe otro tipo de vida que compensa la realización existencial. Expresarse es salir de sí mismo, ver a distancia lo concebido y contenerlo en ritual, dando la sensación de seguridad; el hombre concibe la vida en idea en su impotencia de no poder concebir vida física. Se escapa a la muerte al seguir viviendo en la idea, o en otro ser vivo. La idea de sí nace de la autoconsciencia, la autocontemplación narcisista, y deriva el arte que creamos, la fantasía que alberga nuestro deseo. Si pudiéramos expresarnos en la vida, no habría necesidad de hacerlo en el arte. El arte es proyección, fantasía de otra vida, demostración del anhelo por la verdad. La doble vida es “a la vez la fuerza y la miseria del poeta” (Maupassant).

“El amor por uno mismo es siempre principio de una vida novelesca. . . porque solamente cuando el yo constituye un problema, tiene sentido escribir.” — Thomas Mann

Casi siempre está persecución acaba en una disputa de vida o muerte entre el sujeto y su doble y, al morir uno, mueren ambos. Solo una opción restante: el suicidio. Todo esto se hace ver en Fight Club: la represión de la depresión masculina, su impotencia ante la existencia, que da origen a la hipermasculinidad homoerótica de su doble que deriva el culto extremista resultante compuesto de muchos dobles de otros más, después la autonomía de este doble idealizado y su persecución, el intento de asesinato que es en realidad autolesión y el intento de suicidio final.

“El frecuente asesinato del Doble, por medio del cual el protagonista intenta protegerse de las persecuciones de su propio ego, es en realidad un suicidio bajo la forma indolora de la muerte de otro yo, una ilusión inconsciente de estar separándose de un yo malvado al que hay que castigar, lo cual por cierto, parece ser la condición previa de cualquier suicidio.”

“El amor es una de las pasiones que destruyen nuestro ego.”

“¿Y si arrojara mi espada? ¿Y si lo abrazara?”

[Conrad · Rating 4 out of 5]

A fascinating early work of psychoanalysis on the divided self, neurosis, and paranoia, written by a man who was himself paranoid, neurotic, and divided. Rank said elsewhere that paranoia was a symptom of latent homosexuality, and of course he was allegedly that, too.

I wish I owned a copy (good luck!) because even though it's been ten years or so since I read it, I remember it being engaging, short, and eminently quotable.

[Andy · Rating 3 out of 5]

Quite useful to add texture to the atmos into which Freud sent his "The Uncanny," but on its own not especially energizing. Still, people who write on doubles should have palindrome names.

[María]

no me pregunten porque no entendí nada

[Kevin Fitzpatrick · Rating 4 out of 5]

The persistent and provocative emergence of the Double, or Doppelganger, in myth and fable, legend and literature, is the subject of this extraordinary study by one of the great pioneers of psychoanalysis, Otto Rank. Ranging in sources from the tale of doomed Narcissus, to Dostoevsky's novel "The Double," to Oscar Wilde's "The Picture of Dorian Gray," this outstanding book also draws upon a wealth of ethnographical and anthropological material to support the thesis that the "Double" in an engrained, almost "archetypal" element of human consciousness, found throughout the ages, in many cultures, but especially found in Romantic and Post-Romantic literature. Rank even throws in an example of a popular film, "The Student of Prague," as an exemplar of this motif in a more modern, oneiric media, that of the cinema. The compact nature of the book in no way describes the breadth and support Rank brings to the defense of his thesis. So, while some elements of the text show the limitations of time, this book still stands the test of time as an example of psychoanalytic critical writing and as an archaeological "excavation" of a relevant topic in human psychology and culture. A good read this is!

[N · Rating 4 out of 5]

Why we haven't seen a worthy antagonist since the Dark Knight trilogy. Like modern psychoanalysis, the book never gets to the part about integration or sublimation, but I guess that would be cheating.

Notes
Many savages actually believe that death is imminent if their picture is taken or is in the possession of a stranger.the Greeks considered it a sign of death if one dreamed that he saw his reflection in water.

Persephone, had looked at herself in a mirror before she bore Zagreus. His rebirth, Dionysus is carried in Zeus’ thigh as a compensation for his original female conception.

Adam had lost his divine nature by gazing into a mirror and becoming enamored of his own reflection.

Quite generally known in all of Germany, Austria, and Yugoslavia is a test made on Christmas Eve or New Year’s Eve: whoever casts no shadow on the wall of the room by lamplight, or whose shadow is headless, must die inside of a year. There is a similar belief among the Jews that whoever walks by moonlight in the seventh night of Whitsuntide, and whose shadow is headless, will die that same year. There is a saying in the German provinces that stepping upon ones own shadow is a sign of death.” Contrasting with the belief that whoever casts no shadow must die is a German belief that whoever sees his shadow as a duple during Epiphany must die.

The inhabitants of Ambon, Uliase, two islands on the equator, never leave home at noon, for the shadows disappear and they will lose their souls along with them.

Man’s horror of death not from his love of life, but from his love of self.

[Konstantin Petry · Rating 4 out of 5]

Eine abwechslungsreiche psychoanalytische Studie zum Doppelgängermotiv des Freud-Schülers Otto Rank, die auf sehr vielen Beispiele beruht. Dies führt leider zu einer gewissen Redundanz, ist aber gleichzeitig aber auch Beleg für die Modernität der Freud-Schule: Rank beginnt mit der Beschreibung eines Films, des "Studenten von Prag", um dann sowohl Lektüren aus dem damaligen bildungsbürgerlichen Kanon sowie der nichtkanonisierten Literatur vorzunehmen. Auf diese Weise wird en passant die Unterscheidung zwischen E- und U- problematisiert. Ranks Studie ist damit ein interessanter früher Beitrag zur psychoanalytischen Kulturtheorie.

[Claudio Valverde · Rating 5 out of 5]

Excelente estudio acerca de la idea del doble a partir de distintas obras literarias. El estudio psicológico enrededor de la idea del doble es exhaustivo. Lectura muy recomendable en es especial para psicologos o estudiantes de psicología, de hecho Otto Rank fue uno de los discíplos de Sigmund Freud.

[pat · Rating 4 out of 5]

thank you, mr rank, for a clear account of the double motif in literature and psychoanalysis, and the entymology provided with it. coherent and well-structured, it was not a pain to read. nevertheless, there were too many examples and not enough analysis.

[Michael · Rating 4 out of 5]

I always thought Rank wrote this after having been inspired by Freud on The Uncanny -- the reverse is true. A very nice survey of the relevant literature, literary and psychoanalytic.

[Andrea · Rating 5 out of 5]

Ottimo saggio sulla teoria del doppio, che partendo dalle analisi di opere che trattano il tema, arriva ad analizzare la questione dal punto di vista psicologico e antropologico.

[Nora · Rating 4 out of 5]

"El eterno conflicto del hombre consigo y con los demás, la lucha entre su necesidad de semejanza y su deseo de diferencia."

[Vartanian · Rating 4 out of 5]

صادق هدایت در نامه‌ای به م.فرزانه تأکید می‌کنه که برای فهم بهتر جهان بوف کور، کتاب همزاد از اتورنک رو بخونه‌.
واقعا اثر بزرگیه و هنوزم میشه ازش چیزهای زیادی آموخت