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The Shrink and the Sage: A Guide to Modern Dilemmas
Based on their Financial Times Weekend column, philosopher Julian Baggini and his psychotherapist partner Antonia Macaro offer intriguing answers to life's questions.
246 pages, Paperback
First published May 1, 2012
40 people are currently reading
560 people want to read
About the author
Julian Baggini
74 books592 followersJulian Baggini is a British philosopher and the author of several books about philosophy written for a general audience. He is the author of The Pig that Wants to be Eaten and 99 other thought experiments (2005) and is co-founder and editor of The Philosophers' Magazine. He was awarded his Ph.D. in 1996 from University College London for a thesis on the philosophy of personal identity. In addition to his popular philosophy books, Baggini contributes to The Guardian, The Independent, The Observer, and the BBC. He has been a regular guest on BBC Radio 4's In Our Time.
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Community Reviews
Displaying 1 - 27 of 27 reviews
March 2, 2018
It's hard to know whether or not to label something like this as a self-help book; it is, after all, subtitled "A Guide to Living." At the same time, there's no prescription, although there are preferences, such as stoicism and Aristotle.
The book presents alternate views on specific topics by a psychotherapist (Antonia Macaro) and a philosopher (Julian Baggini) and is written in a casual, informative mode that seems a feature of Baggini's writing, although he could have excellent editors. It starts off with "Being the best you can" – a contentious phrase in my view – and the many topics include happiness, status, emotions, gut feelings, meaning etc. The authors alternate beginning each chapter.
There are also explanations of psychology for philosophers and philosophy for psychotherapists.
Needless to say, there is some overlap between the two, given that philosophy originally covered both fields.
Both authors explain as best they can their profession's approach to the different topics, in readable and clear prose. Plusses and minuses are provides amidst several comments. This book contains a superb brief critique of research findings that is a useful reference ro refer to every time someone makes a claim about the way to live, or what people think, or how they act.
A very enjoyable read, and the structure enables the reader to dip in and out of the book without losing the plot, as it were.
The book presents alternate views on specific topics by a psychotherapist (Antonia Macaro) and a philosopher (Julian Baggini) and is written in a casual, informative mode that seems a feature of Baggini's writing, although he could have excellent editors. It starts off with "Being the best you can" – a contentious phrase in my view – and the many topics include happiness, status, emotions, gut feelings, meaning etc. The authors alternate beginning each chapter.
There are also explanations of psychology for philosophers and philosophy for psychotherapists.
Needless to say, there is some overlap between the two, given that philosophy originally covered both fields.
Both authors explain as best they can their profession's approach to the different topics, in readable and clear prose. Plusses and minuses are provides amidst several comments. This book contains a superb brief critique of research findings that is a useful reference ro refer to every time someone makes a claim about the way to live, or what people think, or how they act.
A very enjoyable read, and the structure enables the reader to dip in and out of the book without losing the plot, as it were.
October 21, 2018
This is just the book I needed at the moment. My clarity about making decisions for 2019 has increased at least a bit
3.7/5
3.7/5
October 11, 2018
I almost highlighted the whole book, because every idea/perspective presented on this book is either thought provoking or so much on point that I couldn't resist but highlighting,save and preserve it for further references.
The book,is a collection of essays written by two authors,one my favorite philosopher Julian Baggini(Sage) and a psychologist Antonia Macaro(Shrink),who are both giving their perspectives(according to their respective fields),on how to face and deal with day to day life predicaments,on subjects like status,regret,meaning of life,self-love,self deception, responsibility, happiness and so forth.
I agreed with everything they have laid out on this book.....I can't stress it enough the amount of wisdom,I have extracted from these two great minds.
If you are interested on eudaimonic life approach,looking for more secular wisdom or just looking for new/fresh perspective on understanding these daily life dilemmas....I highly recommend this one.
The book,is a collection of essays written by two authors,one my favorite philosopher Julian Baggini(Sage) and a psychologist Antonia Macaro(Shrink),who are both giving their perspectives(according to their respective fields),on how to face and deal with day to day life predicaments,on subjects like status,regret,meaning of life,self-love,self deception, responsibility, happiness and so forth.
I agreed with everything they have laid out on this book.....I can't stress it enough the amount of wisdom,I have extracted from these two great minds.
If you are interested on eudaimonic life approach,looking for more secular wisdom or just looking for new/fresh perspective on understanding these daily life dilemmas....I highly recommend this one.
January 19, 2020
"Epikür'e göre öldükten sonra yok olmaktan korkmak doğmadan önce hayatın korkunç olduğunu düşünmekle aynı kapıya çıktığı için mantıksızdır. Bir şey, kötü olmasına sebep olan hiçbir şey yoksa kötü olamaz."
^^
"Korkmakla yanlış mı yapıyoruz yoksa yanlış şeylerden mı korkuyoruz, hepimiz korkulacak nesneleri sorgularsak iyi ederiz. Şayet öyle yaparsak endişelerimizin çoğunun yenilecek korkular değil, mümkün olduğu kadar bilmezden gelinecek oyalanmalar olduklarını anlayabiliriz. Uçağımızın güvenli bir şekilde inip inmeyeceğini düşüneceğimize mesela indiğinde nasıl bir hayat yaşayacağımızı düşünmemiz gerekir. Ölümden daha çok korkulması gereken bir şeydir gerçekten yaşamak."
^^
"Woody Allen, Manhattan'da, 'Kızmıyorum,' diyor, 'Onun yerine kanser oluyorum."
^^
"Adsız Alkoliklerin On Iki Adım geleneğinde,' Bazen yapmak düşünmekten daha kolaydır,' diye bir deyiş vardır."
^^
"Gurur hem kahraman hem kötü adam olarak ikili bir hayat yaşar. Bir bakarsınız çok büyük bir günah, bir bakarsınız elzem bir erdem."
^^
"Fakat tevazuyu anlamlı kılmanın bir yolu vardır. Onun gururun zıddı olarak değil, en gerçek şekliyle ele almak. Bu yazıda tevazu aslında, yerinde gururdur."
^^
"Mantık doğrular ama sezgi onaylar."
^^
"Yani zayıf iradeliler, mantıklarından çok azgın arzularını dinleyen mantıksız varlıklardan ziyade, sınırlı mantığın hiç mantıksızlıktan daha büyük sıkıntı yarattığı insanlardır."
^^
"Kendini kamçılayan bir içsel cüce kimsenin daha iyi bir insan olmasını sağlamaz. Ama nesnellik ile öz merhamet iyi bir çift meydana getirir."
^^
"Merhametli bir düzeltme bir gelişme arzusudur, utanç kaynaklı bir öz saldırı ise cezalandırma arzusudur."
^^
"Ne kadar hak ettiğinize bakmaksızın kendini sevmek fazilet değil, kibirdir."
^^
"Çünkü hepimizin birçok parçası vardır ve bu parçaların hepsi aynı tonda konuşmaz ya da dünyayı aynı şekilde görmez."
^^
"Ayrıca bizi seçimimize sevk eden şartlar üzerinde düşünmek gerekir. Genellikle akıl etmediğimiz için kendimizi suçlarız. Fakat bu mümkün müydü? O zamanki ben'imiz akıl edebilir miydi?"
^^
"Pişmanlığımız zamanda bir noktan bir fotoğraf karesidir."
^^
"Ve bizler özümüzde res extensa'dan -bedensel varlıklar- olmaktan çok res extensa'dan - düşünen varlıklar- olduğumuz için aslında kendi özel dünyamıza mahkumuz, dünyayla bedenimiz aracılığıyla etkileşimde bulunuruz ama bedenimizde ikamet eden zihnimizde yaşarız."
^^
"Sonra hayatın kırılganlığını aklımızın bir kenarında tutmamızı ve elimizden alınabilecek şeylerin (aklımız dışında) bizin için hiçbir anlam ifade etmemesi gerektiği kendimize hatırlamamızı sağlayan hastalıklar, sıkıntılar, fakirlik, ölüm gibi felaketleri tahmin etmeyi kapsayan praemeditatio malorum (muhtemel kötülükler üzerine düşünme) vardı. İyimserliğin mecburi olduğu bir ortamda geleneklere aykırı olmasıyla ferahlatıcı bir soluk olan bu alıştırma bize sürekli bir bakış açısı oluşturmamızda ve elimizdekilerin kıymetini bilmemize yardım da edebilir. Ama şunun farkında olmalıyız: Bunu doğru ruh hallerinde yapmazsak sükûnetten çok endişe ve bunalım sahibi olabiliriz."
^^
"Korkmakla yanlış mı yapıyoruz yoksa yanlış şeylerden mı korkuyoruz, hepimiz korkulacak nesneleri sorgularsak iyi ederiz. Şayet öyle yaparsak endişelerimizin çoğunun yenilecek korkular değil, mümkün olduğu kadar bilmezden gelinecek oyalanmalar olduklarını anlayabiliriz. Uçağımızın güvenli bir şekilde inip inmeyeceğini düşüneceğimize mesela indiğinde nasıl bir hayat yaşayacağımızı düşünmemiz gerekir. Ölümden daha çok korkulması gereken bir şeydir gerçekten yaşamak."
^^
"Woody Allen, Manhattan'da, 'Kızmıyorum,' diyor, 'Onun yerine kanser oluyorum."
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"Adsız Alkoliklerin On Iki Adım geleneğinde,' Bazen yapmak düşünmekten daha kolaydır,' diye bir deyiş vardır."
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"Gurur hem kahraman hem kötü adam olarak ikili bir hayat yaşar. Bir bakarsınız çok büyük bir günah, bir bakarsınız elzem bir erdem."
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"Fakat tevazuyu anlamlı kılmanın bir yolu vardır. Onun gururun zıddı olarak değil, en gerçek şekliyle ele almak. Bu yazıda tevazu aslında, yerinde gururdur."
^^
"Mantık doğrular ama sezgi onaylar."
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"Yani zayıf iradeliler, mantıklarından çok azgın arzularını dinleyen mantıksız varlıklardan ziyade, sınırlı mantığın hiç mantıksızlıktan daha büyük sıkıntı yarattığı insanlardır."
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"Kendini kamçılayan bir içsel cüce kimsenin daha iyi bir insan olmasını sağlamaz. Ama nesnellik ile öz merhamet iyi bir çift meydana getirir."
^^
"Merhametli bir düzeltme bir gelişme arzusudur, utanç kaynaklı bir öz saldırı ise cezalandırma arzusudur."
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"Ne kadar hak ettiğinize bakmaksızın kendini sevmek fazilet değil, kibirdir."
^^
"Çünkü hepimizin birçok parçası vardır ve bu parçaların hepsi aynı tonda konuşmaz ya da dünyayı aynı şekilde görmez."
^^
"Ayrıca bizi seçimimize sevk eden şartlar üzerinde düşünmek gerekir. Genellikle akıl etmediğimiz için kendimizi suçlarız. Fakat bu mümkün müydü? O zamanki ben'imiz akıl edebilir miydi?"
^^
"Pişmanlığımız zamanda bir noktan bir fotoğraf karesidir."
^^
"Ve bizler özümüzde res extensa'dan -bedensel varlıklar- olmaktan çok res extensa'dan - düşünen varlıklar- olduğumuz için aslında kendi özel dünyamıza mahkumuz, dünyayla bedenimiz aracılığıyla etkileşimde bulunuruz ama bedenimizde ikamet eden zihnimizde yaşarız."
^^
"Sonra hayatın kırılganlığını aklımızın bir kenarında tutmamızı ve elimizden alınabilecek şeylerin (aklımız dışında) bizin için hiçbir anlam ifade etmemesi gerektiği kendimize hatırlamamızı sağlayan hastalıklar, sıkıntılar, fakirlik, ölüm gibi felaketleri tahmin etmeyi kapsayan praemeditatio malorum (muhtemel kötülükler üzerine düşünme) vardı. İyimserliğin mecburi olduğu bir ortamda geleneklere aykırı olmasıyla ferahlatıcı bir soluk olan bu alıştırma bize sürekli bir bakış açısı oluşturmamızda ve elimizdekilerin kıymetini bilmemize yardım da edebilir. Ama şunun farkında olmalıyız: Bunu doğru ruh hallerinde yapmazsak sükûnetten çok endişe ve bunalım sahibi olabiliriz."
March 10, 2016
1900'lu yılların başlarında boşanmış bir çiftin(psikoloji ve felsefe) bir araya gelip belirli başlıklarda yaptıkları monologlar sıralanmış. Bir filozof konuşuyor, bir psikolog. Kitabın etkisi, arka kapağındaki iddialı cümleye çok uzak düşüyor. "Okuduktan sonra aynı insan olmayacaksınız." Yine de felsefi olarak haklı bir cümle ama bu hemen her kitap için doğru değil mi ?
Ben filozofun monologlarını daha çok sevdim, nitekim yazarın daha önce okuduğum iki kitabını da beğenmiştim. Her monoloğun sonundaki bağlanma cümlelerinden bir iki örnek yazayım:
* Çoğu mükemmeliyetçinin sorunu mükemmel olmaya çalışmaları değil, mükemmel olabileceklerine inanmalarıdır.
* Yıllarca değişmeden kalan bir insan kendine karşı değil, yanlış bir benlik düşüncesine sadıktır.
* Akıllı insanlar sadece görünüşün altındaki gerçekleri değil, görünüşteki gerçekleri de takdir ederler.
* İrade zayıflığı inanç zayıflığının bir işaretidir.
* Kendimizi aldatmaya engel olamayacağımızı söyleyen kadercilik belki de en tehlikeli kendini aldatmadır.
* Karamsar ya da iyimser olmayın. İkisi birden olun.
* Anlam da, kusurlu bir dünyada, elimizdekinden en iyi şekilde faydalanmasını bilmeliyiz kuralına tabidir.
* Şayet zengin bir iç dünyası olmayan bir insan kaplumbağasız bir kabuksa, çok fazla kendi iç dünyasında yaşamaya çalışan bir insan da kabuksuz bir kaplumbağadır.
Ben filozofun monologlarını daha çok sevdim, nitekim yazarın daha önce okuduğum iki kitabını da beğenmiştim. Her monoloğun sonundaki bağlanma cümlelerinden bir iki örnek yazayım:
* Çoğu mükemmeliyetçinin sorunu mükemmel olmaya çalışmaları değil, mükemmel olabileceklerine inanmalarıdır.
* Yıllarca değişmeden kalan bir insan kendine karşı değil, yanlış bir benlik düşüncesine sadıktır.
* Akıllı insanlar sadece görünüşün altındaki gerçekleri değil, görünüşteki gerçekleri de takdir ederler.
* İrade zayıflığı inanç zayıflığının bir işaretidir.
* Kendimizi aldatmaya engel olamayacağımızı söyleyen kadercilik belki de en tehlikeli kendini aldatmadır.
* Karamsar ya da iyimser olmayın. İkisi birden olun.
* Anlam da, kusurlu bir dünyada, elimizdekinden en iyi şekilde faydalanmasını bilmeliyiz kuralına tabidir.
* Şayet zengin bir iç dünyası olmayan bir insan kaplumbağasız bir kabuksa, çok fazla kendi iç dünyasında yaşamaya çalışan bir insan da kabuksuz bir kaplumbağadır.
December 24, 2019
świetna lektura, otwiera oczy i daje nowe spojrzenie na codzienne przemyślenia
March 8, 2023
To focus too much on self-improvement is to risk directing our attention more towards the merely self-serving sense of betterment and to regulate the moral dimension to second place. To regain a proper focus, we should start by dropping the word 'self' and simply strive for improvement, in all its varieties.
To dwell on potential is to define ourselves negatively, in terms of what we are not, rather than positively for what we are.
The best goals are ones that focus on doing and being, not on having done.
So when thinking about what to do before you die, you need to think not of accumulating positive experiences, but of doing the kinds of things that will contribute to a more satisfying life story.
To dwell on potential is to define ourselves negatively, in terms of what we are not, rather than positively for what we are.
The best goals are ones that focus on doing and being, not on having done.
So when thinking about what to do before you die, you need to think not of accumulating positive experiences, but of doing the kinds of things that will contribute to a more satisfying life story.
July 22, 2025
güzel eğlenceliydi
January 3, 2018
Enjoy the comparison of 2 sides to give us different perspectives, some seems similar, others apart.
After all, we are all searching a meaning why we are here and try to find a sense of happiness in our life.
This book uses simple words, smartly put philosophers into each chapter...
Most of all, the questions puzzled us also had puzzled our old sages....therefore, we are not alone!
..........................paragraphs from the book to keep
追逐幸福还有一个风险，就是把我们的期望值抬得过高。读一读关于这 个话题的书籍和杂志文章，我们会逐渐相信幸福是人生的权利和义务。但是， 如果采取了认为我们必须得保证自己获得幸福这种态度，将会使得我们在事 情不遂人愿的时候，无力面对失望、遗憾和自责。幸福是难以企及的，如心理 学家米哈里·契克森米哈赖在其著作《当下的幸福》（Flow）中所说：“宇宙 并非为了人类的舒适而造就。”如果能牢记这一点，我们就会做得更好。
这是否意味着我们应该放弃所有试图变得幸福的努力？还是说我们只 需要做出改善？其实在执迷不悟与彻底放弃之间还有很多选择。幸福作为构 成丰富人生的诸多要素之一，的确很重要，我们不可能因为某些事情能让我 们幸福，就故意选择不去做。在这里，“做”是个有效的词。根据心理学家丹尼 尔·卡尼曼的说法：“获得幸福的最简单的方式是掌控你的时间。你能否 找到更多时间来做你喜欢做的事？”
据精神科医师、意义疗法创始人维克多·弗兰克尔所说，真正重要的是有 幸福的理由，这样幸福便会随之而来。不管幸福是否真的随之而来，这都是一 个很好的办法，可以指引我们努力去做我们所看重的、能给人生带来意义的 事情。这或许是理解应该“间接”追求幸福这一耳熟能详的观点的最好方式。 伯特兰·罗素提出过类似的建议，“你的兴趣应该尽可能地广泛”，这有助于我 们正确认识自己的狭隘之心。
但或许我们也需要把幸福的重要性调低一两个等级。通常我们所谓的幸 福，只不过是一种感觉或情绪，而情绪和感觉并不完全在我们所能控制的范 围之内。这是避免过于关注情绪和感觉的有力理由。比如，森田疗法和接受与 承诺疗法都认为，执着追求积极情感、逃避消极情感是错误的，不可能做得 到。相反，我们应该任情感自由驰骋，同时继续去做自己看重的事情。
，还有一个更为根本的问题，即什么目标是值得追求的。人们倾向于 回避这个问题，因为这要求我们判断不同的活动各有多大价值，而我们这个 时代的一条新戒律是“勿评判他人”。但至少在一些极端的案例上，我们都承 认有些目标极其荒谬，根本不应该被当作目标去追求，比如“净化”人类的基 因品种，或阻止人们拥有宗教信仰。在其他很多情况下，我们可能不会评判某 个目标在道德上有问题，但我们无法不认为它是错误的。我的意思是说，如果 成功意味着像荷兰人尼克·威尔缪伦那样，成为飞机呕吐袋的最大收藏家 （5568只并在继续增多）而进入《吉尼斯世界纪录》，这样的成功真的值得拥 有吗？
关于真我的理论分为两大类。一类是有关“珍珠”的理论，即每个人心中 都有永恒不变的东西，这也是让我之所以为我的东西。似乎我们会凭直觉接 受这一观点，但是如果你试图识别这颗“珍珠”到底是什么，最严肃的研究“真
我”问题的思想家也会赞同一点：你找不到。几乎所有哲学家甚至很多神学家 都赞同，根本不存在所谓非物质的灵魂——能在肉体死亡之后继续存在的一 种非物质的核心。神经学家也认为，自我意识不是汇聚人的所有体验的大脑 某个部分的功能，他们的观点空前一致。
另一类观点是我们并非珍珠，而是种“综合体”。你就是你的思想、感情、 体验、欲望、记忆等的总和；但你并不是“拥有”这一切的独立物体。这听起来 可能很怪，但只有这种解释才使得我们像宇宙中其他一切一样。比如，水只不 过是两个氢原子和一个氧原子的有机组合：它并不是“拥有”这3个原子的独 立物体。同样，我们不过是思想、感情、知觉、记忆等的有机集合，不是拥有这 一切的独立物体。
那我们为什么会对所谓的“珍珠”信以为真呢？因为这个综合体与神经 学家所称的“亲历式自我”被紧紧地绑在了一起。实验表明，任何既定时刻的 经历，其在大脑中的统一程度远远低于人们通常所认为的程度。似乎大脑的 不同部分会意识到不同的东西，但并不总是有意识地分享信息。其中有些体 验几乎立刻就被转换为记忆，就是在这一过程中，人们用自身体验形成了一 个更连贯、天衣无缝的故事，从中我们获得一个意识核心——人生历史。
如果我们试图把自己看作动态的、不断变化的综合体，拒绝接受我们是 固定不变的“珍珠”的观念，这样会不会有作用呢？我认为是有用的。既然我们 没有永恒不变的核心，那么也就是说，我们是怎样的人不是既定的。相反，我 们成为怎样的人在某种程度上是由自己的行为和选择决定的。成为自己是一 种不断进行自我创造的练习，不过要知道这不是无中生有的。塑造我们的不 仅是我们自己的思想和行为，还有我们的身体、社会环境和过去的经历。真 正的生活不是钟表机械装置，而是一种流动、复杂、动态的系统。我们 是这个系统的组成部分，把自己看作这个系统的绝对奴仆或主人都无益处。 没有什么是完全固定的或完全自由的，因为所有的一切都受到周围环境的影 响。我们应该只是改变我们能改变的，要记住我们不可能控制一切。
法国作家蒙田说，如果以为没有成就的日子就是被闲度或浪费了，那我 们就是傻子。“什么！难道你没有活着吗？”他写道，“这不仅是根本的，而且是 你所做事情中最高尚的……你是否能反思自己的生活并控制它？如果是，那 么你就获得了最伟大的成就……我们伟大而光荣的杰作就是好好地活着。其 他的一切——统治他人、积累财富、建造城池——至多算是锦上添花。”
我们需要多少新体验，需要什么样的新经历，以及多久需要一次新体验， 这些应该取决于我们的个性、价值观和环境。但不管做什么，我们都要坚持学 习、品味每一天、留心观察。至于蹦极这样的事，是可做可不做的。
。如果记忆自我感觉到的痛苦与体验自我感 觉到的一样，那么后面的得分应该与前面的一致：当时评价的痛苦等级越高， 对整个过程评价的痛苦等级就越高。但实际上却并非如此。最重要的是，记忆 自我更看重该过程结束时的情况，而不是该过程开始或中间时的情况。如果整 个过程完全一样，只是在强烈不适之后再增加一个不那么痛苦的步骤，记忆 自我对整体过程评价的痛苦等级就会低一些，而且也更愿意再次忍受这种检 查。新增的这个轻微不适的步骤让之前的痛苦回忆起来没那么痛苦，因为现 在自传式叙述部分是以更愉快的方式结束的。
记忆自我存在于伦理 范畴，但这个自我本身没有内容，有的只是由体验自我提供的内容。人生的各 个时刻的经历提供原材料，组合形成个人“传记”，因此我们要努力让经历发 挥作用，这一点很重要。但很关键的一点是，要明白这种组合过程不是简单的 加法。10个愉快的时刻可能会从记忆中消失，而一个不愉快的时刻则可能印 刻在记忆里，成为个人“传记”中一个关键“插曲”。甚至愉快时刻的价值也会 有不同，取决于它发生在什么时候。比如，愉快地享受一顿美餐，并不仅仅是 食物中的化学物质与味蕾发生作用的结果。在什么时间、什么地点、与谁一起 共进晚餐，这些都会产生极大影响，甚至会影响人们对味道的感受。更为重要 的是，不愉快的经历可能比空洞但愉快的经历影响更持久，成为个人“传 记”中更有意义的章节。
。对苏格拉底而言，非理性就是担心完全未知的 东西。我们都知道，死亡对我们来说“可能是最伟大的福气”。在伊壁鸠鲁看 来，担心自己死后不存在与认为自己出生前生活很糟糕一样不合逻辑。如果 生活中没有什么好糟糕的，那就没有什么会糟糕。（但我们并非不理性地想要 避免死亡，因为害怕某事与宁愿某事不发生之间是有区别的。）所有这些思想 家都有一个共同的观念，即本能的情感反应可能难以指导我们真正应该关注 什么。
我们会害怕或恐惧错误的事情，暂且不论这是否是错的，最好先问问恐 惧的恰当对象是什么。如果这么做，我们可能会发现我们的焦虑大多数都不 是一种需要去克服的恐惧，而是一种要尽量对其视而不见的干扰。比如，我们 不该去担心飞机能否安全降落，而是应该更多地去思考，如果飞机安全降落 了，我们要过怎样的生活。比临近死亡更令人恐惧的是从未真正活过。
可能有人会有异议，认为这一切固然没错，但理智无法改变人们的感觉。 我觉得居然会有这么多人把这当作自明之理，这实在令人惊讶，因为显然随 着我们对人和事物的了解或思考，我们对其的感觉一直在改变。如果人们发 现爱人欺骗了自己，他们对爱人的感觉会变得和之前非常不同。
承认情感的恰当地位并不意味着成为情感的奴隶。即使我们不能改变感 觉，也可以运用理智来决定对某种感觉做出什么反应。如果我们想成为道德 动物，就需要运用这种能力。世上伟大的道德哲学对于人们表达自己的感觉 这件事都未多作解释，这并非偶然。相反，他们要求我们关注别人感觉怎样， 我们的责任是什么，什么行动能给尽可能多的人们带来益处。要做到这些，可 能有必要控制自己的感觉，而这是极其违背“时代精神”的。但是，如果坚持认 为应该一直让情感表露于外，顺其自然地发展，那就是优先考虑感觉如何，而 非应该做什么。这是自恋战胜了道德。
丹尼尔·丹尼特把这种思想实验称为“直觉泵”（intuition pumps），以说明 思想实验并非论据，只是激发直觉、使之清晰、透明的方式。但真正的问题在 于准确解释直觉在道德推理中应该发挥什么作用。通常其作用似乎至关重 要。比如，当道德直觉与道德准则相冲突时，这通常被当作质疑准则的理由， 而不是抛弃直觉的理由。
要把直觉放在恰当位置，就得清楚直觉是什么。有时直觉被认为是天生 的，但实际上没有理由认为直觉与生俱来。有些可能是天生本能，有些是通过 生活经验获得。不管通过何种方式获得，直觉让我们在有意识的理性思考缺 席的时候，做出自发并且常常是强烈的判断，有时甚至与理性思考之后得出 的结论正好相反。如果有人要求我们为直觉做出理性的辩护，我们可能做不 到；即便能做到，若我们够诚实的话，我们会注意到我们实际所做的是事后说 理、事后追溯。理性论证也许的确能证明直觉是合理的，但这不是因为我们拥 有对的直觉。
这种直觉不仅在伦理学中有重要意义，可以说，这对几乎所有（如果不是 所有）形式的理性探索都至关重要。比如，哲学中一个最古老的问题是：什么 是知识？最古老的一个回答是：确证的信念。但我们可以用直觉泵思想实验 来质疑这一回答。你的邻居有一辆白色迷你库柏，你从前窗往外望，看见在马 路那边，她的车停在房子外面，房子里灯亮着，窗帘后面有人影晃动。所以你 确信邻居在家，而她实际上真的在家。如果这不是知识，那什么才是知识？但 是，事实上你的邻居刚回家才5分钟。之前4个小时是其他家庭成员在家，其中 一人把她的白色迷你库柏停在了屋外，这辆车看起来与邻居的车差不多。所 以如果你打开窗户，然后因为同样的原因，得出邻居在家的结论，可能就是错 的。因此确证的信念结果是否为真似乎纯属运气问题。这种情况下，肯定不能 说你拥有知识吧？
思考这种问题的时候，直觉似乎又一次发挥了重要作用。很多人都有种 强烈的感觉——思想实验表明其实你没有知识。但如果让他们解释这是为什
么，你会发现很多理由都是事后追溯，不一定是支持该判断的根据。理智可以 证明理由正当与否，而直觉可以核实理由。
这是否意味着伦理学和各种其他形式的推理不过是为无理性的感觉提 供体面的理性外衣？希望不是。依赖预感与完全信任任何本能的感觉是不一 样的。比如，理性可以表明某些直觉是不合道理的偏见或不理性的曲解。即使 我们忍不住产生这种自发反应，但我们可以在此基础上改变接下来的行为。
但完全没有直觉判断只有理性是不行的，承认这一点很重要。要更理性， 就是要让单纯依靠直觉的程度最小化，但也要意识到不能完全摒弃直觉。即 使你认为我有所夸大，但从实用主义角度来思考，直觉判断在实践中（如果不 是在理论中）通常能发挥一些作用。从最根本的层面上说，我们没有足够的时 间深思熟虑，按照纯粹理性的要求把问题想得那么透彻。因此，直觉不是理 性的替代，而是必不可少的“同伙”。
自爱最恰当的形式不是自尊心强、自视甚高，而是佛教徒所坚持的 对自己怀有仁爱之心，或我们所说的自我接受。神经学家、认知治疗师大卫· 彭斯对此做出了回应，他在自助类经典著作《伯恩斯新情绪疗法》（Feeling Good）一书中提出，对自尊的建设性理解，就是要像对待亲密朋友一样对待自 己。
这不是说可以一直放任自己。心理学家保罗·吉尔伯特对此提出了一个 非常有用的区分方法：富有同情心的自我纠正是渴望改进，而基于羞愧 的自我攻击是渴望惩罚。路斯·哈里斯有一个非常实用的提示，评估自己的 行为和审判自己之间有显著区别，前者是有效的，后者不是。自我接受意味着 不再进行整体性的自我审判，而不是无视我们的行为及其影响。
最好的内在批评者既不美好也不肮 脏，既不温和也不严苛。其实这个批评者与你本人根本毫无关系，只与信念有 关。如果这听起来客观、冷酷，那是因为其本身就是如此，也最好如此。哲学常 被指责过于理性，说得好听，是哲学把情感斥为不相干之事；说得难听，是哲 学把情感斥为有害干扰。但提到自我批评时，哲学备受批判的这一缺陷恰恰
是其最大的优点。
我们不是要试图消除消极情感，而是需要培养那种会让我们清晰判断 的、公平公正的消极情感。这要求我们去思考我们自身及我们的观念有什么 问题，而不是仅仅觉得自己糟糕透顶。这既不是自爱也不是自恨，而是理性的 自我判断。因此，关于用什么来替代诸多自助专家所倡导的对自己给予积极 肯定的命令，我建议每天早晨站在镜子前重复：“我是一只脆弱、愚蠢、 可怜、失望的没有毛的猿，这没什么大不了。那么，既然上帝没有把我 造好，我怎么做才能成为最好的自己呢？”
但是，要做最好的自己，我们就不能太感情用事。接受真实的自己只是一 个开始，此后我们还需要做一些事。几年前我采访英国保守派哲学家罗杰·斯 克鲁顿时，很强烈地意识到了这一点。我被他的话深深打动，他说有必要“让 自己更讨人喜爱”。现在人们普遍认为，每个人都应该被爱，不管他们是谁，不 管他们做什么。抓住积极情感。关于被爱是每个人的权利，而你必须负责让自 己值得爱的观点是荒谬的。
可以肯定，我们通常就是这样看待自爱的。除非你先学会爱自己，否则你 不可能爱别人，这已成为老生常谈。但即便如此，也无法推导出你的自爱能够 并且应该不劳而获。
我们可以承认地位会给我们带来小小的兴奋，但不要受其牵制。心 理学家保罗·吉尔伯特说过：“对于性、名声、财富等好东西的欲望自古就 有——它们通过我们才能起作用；但是否盲目遵从这类欲望也取决于 我们自己。”我们可以质疑、挑战传统的观念，弄清楚成功对我们到底意味着 什么。我们可以运用反思能力，自己来决定什么是真正值得去做的事，什么能 真正让我们的生活有意义。
人生不一定就是竞赛，竞争也需要其他东西来平衡。伯特兰·罗素写 道：“成功只是幸福的一个组成部分，如果为了得到这一部分而去牺牲其他部 分，那代价就太高了。”当我们只关注输赢和所得时，有必要想想我们失去了 什么。
古罗马哲学家塞内加最引人注目的建议中有一条是，养成“想象最糟糕 的情况不仅可能发生，而且即将来临”的习惯，“一个小时，片刻之间，足以让帝 国覆灭……这就是为什么我们需要正视一切可能，增强精神力量，应对那些 可能发生的事情。在心里反复默念：流放、折磨、战争、海难”。概括来说就 是，“死神在什么地方等你，你不得而知。因此，对你来说，时刻准备着吧”。
理想的状态是，一边意识到可能发生不好的事，另一方面心怀感 激、具备恢复力，在这之间找到平衡。这些品质能帮助我们最大化地利用 所处环境中的条件，并在出问题的时候得以恢复。但在其中加入一点悲观主 义能让我们的理解更深刻。因此，从斯多葛哲学中，我们能明白生命是脆弱 的，从积极心理学中，我们会知道感激和恢复的重要性。
《活出生命的意义》（Man’s Search for Meaning）的作者维克多·弗兰克尔 有一个好方法，即他所谓的“悲观的乐观主义”，指的是面对痛苦、内疚和 死亡“悲剧三重奏”时尽可能做到最好的能力。他相信我们“无论如何，都
可以对生活说‘是的’”，方法是：“（1）把苦难变成人类的成就和成绩；（2） 从内疚中获得把自己变好的机会；（3）从人生的短暂瞬间中获得采取 负责任行为的动机”。
减少对未来的信念同样有用。积极结果和消极结果是不稳定的，会相互 转化，我们永远无法真正得知事情最终会怎样。既然关于未来一切都是不确 定的，那么坚信未来必有好事，或认为一切都会很糟糕，两者都是没有根据 的。
我们没有理由不做快乐的悲观主义者，先搁置对未来的判断，珍惜生活 赋予的一切，同时清楚地意识到一切都不是永恒的。简言之，我们应该知足常 乐，而不是过早乐观。
最深刻的例子来自于法国存在主义及与其对应的英国派森主 义之间的区别。让·保罗·萨特、阿尔贝·加缪和蒙提·派森（巨蟒小组）对于人生 之荒谬、无意义的观点如出一辙。区别在于萨特认为对此的反应是痛苦、放纵 和绝望，而派森们只是一笑了之。正如人们常说的，喜剧与悲剧之间的区别往 往不过是视角不同而已：如果有足够的时间或距离，可怕的东西可能会显得 滑稽可笑。最能表明这��者之间区别的莫过于歌曲《永远乐观看生活》中的 一句歌词，这是《布莱恩的生活》中那些被钉在十字架上的人们在临死前唱的 歌，“细心想来，生活其实一团糟”。从语义上看来这是最黯淡、最没有希望的 观点，但韵律和欢快的旋律把这变成了一种矫揉造作的伤感。
这并不是说事实是无关紧要的。积极或消极的反应可能都差不多合适， 但是头脑冷静的现实主义的作用是确保我们确实是对真实情况做出反应，而 不是我们自以为是的事实。临死前吹口哨是否合适，这是观念问题，但如果误 以为自己根本不会死而开心欢唱那就大错特错了；如果所患疾病并非不治之 症却绝望至极，这同样大错特错。因此，尽管事实不能完全决定我们对此的反 应，但事实的确设置了限制，让我们的反应处在恰当的范围之内。我们是戴玫 瑰色眼镜还是黑色遮光镜，应该取��于自然光是怎样的。
但即便如此，我也不能肯定，乐观主义和悲观主义之间的区别是关键因 素。我们在评判现在的情况是好是坏的时候，肯定需要现实主义，如果要评判 事情可能怎么发展，现实主义同样适用。因此我指出的萨特和派森之间的区 别实际上与判断无关，而是与态度有关。这就是为什么杯子半满或半空的比 喻是错误的。毫无疑问，怎么描述事物很重要，因为使用积极或消极的词汇会 让我们看问题时戴上有色眼镜，这可能会扭曲事实。但真正重要的是有没有 利用好所拥有的一切，而不是如何描述。所以，举个例子，最好把半空的杯子 看作装有足够解渴的水的杯子，而不是把半满的杯子看作装着不够喝的水的 杯子。的确，有时从怎样利用好不完美的东西的角度来思考问题，要比 欺骗自己说必须做比现实更理想的事情更有用。为了做出好的选择， 我们需要觉察到威胁与限制，也要发现机会。
从这个角度来看，乐观主义和悲观主义似乎是不相干的。要说如实看待 事物，需要的是现实主义。说到决定怎么去做，积极的态度可能有用，但这与 相信一切都会好的信念不同，相信一切都会好是有关未来的乐观主义的内 容。
但也许关于从乐观主义和悲观主义角度来思考我们的世界观，其中最大 的问题在于，哪一种态度更好，因为根本没有放之四海而皆准的策略。如果你 问我是乐观主义者还是悲观主义者，我真的说不清。一方面，我觉得世间没有 意义的苦难多得令人无法忍受，痛苦的生活永远无法得到救赎。我明白现在 所享有的满足和好运终会过去，可能在我去世之前，许多我最珍视的人和物 都将遭受苦难或死亡。另一方面，我会说我很快乐，世界精彩纷呈，我越是年 长，就越能从少数人和日常琐碎之事中发现世界的精彩，比如一片家里自制 的面包，或看到知更鸟在院中啄食。世界可能色彩斑斓，也可能愁云惨淡，这 取决于你看世界的视角，而我的视角并不总是一致的。那么也许现实主义不 应该被看作一种孤立、中立的观点，而是一种采取多元视角、全面考量问题的 能力，既不忽略那些揭露缺陷的东西，也不忽略产生美的东西。不要做悲观 主义者或乐观主义者，而是两者都做。
未能遵守承诺或背叛密友通常是道德错误。这会成为我们没有做 正确的事的证据。因为这些错误而后悔就是反思我们的行为，对自己承认如 果我们是更好的人，就不会做这些事。这只不过是保持道德上的正直所需要 的。
但我们很容易把别人的错误看作道德错误，把自己的错误看作纯 粹的无意错误，或根本就不是错误。你没有遵守承诺，你就是个无赖；我没 有遵守承诺，是因为记忆力不行或遇上了不可避免的冲突。你背叛你的配偶， 你就是个无耻的人；我有婚外恋，这是家庭抵触情绪的自然反应，是不可控制
的办公室恋情。我们自以为是地认为别人应该承认他们的道德错误，但对自 己的道德要求却没有这么高。
但究竟为什么还有人执着于过去呢？人们常说木已成舟，覆水难收。为 你无法改变的事情而忧心忡忡无济于事，但这有些过于简单化了。首先，从后 悔的角度来说，往往有很多事情你可以做，并且应该做出改变。最为明显的 是，很多错误都能得以纠正，或至少可以收拾残局，让情况不至于一团糟。表 现出后悔往往是做出改变的前提条件。比如，如果你破坏了友谊，要修复这段 友谊往往要求你对自己的行为表示后悔。
但悔意激发的这种改变不仅仅只是指向修正错误。悔意能让我们思考将 来应该怎么做，以免重蹈覆辙。乔治·桑塔耶纳的名句“那些记不住过去的人 必定会重蹈覆辙”，最常在政治、历史领域被引用，但若运用到个人身上，可能 更恰当。
后悔的确使我们备受煎熬。我们的大脑不知疲倦地编造令人迷惑的故 事，关于我们犯了多么可怕的错误，错过了显然更好的选择。我们不停地在大 脑里重复播放这些事件，仿佛有可能在某个关键时刻，我们的行为会转移到 另一个平行的时空，产生一个不一样的结果。这些想法会持续数月，甚至数 年，让我们一直看不到身边的世界，一直告诉自己，假如我当时不那么做……
后悔是非常真实的人类情感，我们会通过想象和评估不同的故事情节， 认定做出错误选择是自己的责任，也的确很难放弃“原本应该怎样”的想法。 通常我们完全清楚沉迷于后悔于事无补，不管我们多么执迷不悟，过去也不 会改变，我们不应该满脑子都是“假如……怎么样”，而是享受现在所拥有的 一切。但朋友们说出的那些安慰话——“过去的就过去了”，“已经这样了”， 或“这是注定的”——并不总是有用。
维克多·弗兰克尔是一位精神科医师、集中营幸存者，也是《活出生命的 意义》一书的作者、意义疗法的创始人，他把意义疗法称为“以意义为中心的 心理疗法”。在其著作中，他阐述了我们与生俱来的对意义的趋向，以及有时 把我们无情吞噬的“存在真空”。但这种空虚无法通过探视内在得以克服，因 为对我们自身思想状态的狭隘关注无益于追寻有意义的人生。当我们关注自 身以外的东西时，才更容易找到意义。尽管弗兰克尔本人是宗教信徒，但他所 说的这种超验性似乎并不要求精神范畴或任何比自身更伟大的东西，只要求 关注我们自身以外的东西。也许这是最实用的。
用弗兰克尔的话来说，生活“可以变得有意义，通过（1）从创造的角度来 看，我们给予了世界什么；（2）从体验的角度来看，我们从世界获得了什么； （3）我们对待世界的立场，即我们所选择的对待苦难的态度”。
最后一点恐怕是最难做到的。按照弗兰克尔的说法，即使面临绝望处境， 也有可能找到意义。不管我们的处境多么艰难，我们总是有选择如何去应对 的最后的自由。在奥斯维辛集中营，他有很好的机会来实践这一训诫。但弗兰 克尔认为不一定非得经历苦难才能找到意义，如果我们可以让情况朝好的方
向发生变化，我们就应该这么做。 因此，我们是可以找到意义的，通过创造——参加一个项目，“创造 一件东西或做一件事”；体验——邂逅某人或某物，不管是天然的东 西，还是艺术品，或爱上另一个人；态度——选择我们对事件和环境做 出反应的方式。接受这些方法当中的一个或任意组合，就足以让意义回归 生活。
对哲学家来说，失去人生意义是一种职业风险。这发生在19世纪后期的 德国，弗里德里希·尼采写道，一旦宗教和客观真理被证明是错误的，那我们就 会遭遇虚无主义。这也发生在1936年的英国，A·J·艾耶尔的《语言、真理与逻 辑》预示着逻辑实证主义的到来，其信念是有关人生意义的叙述实际上毫无 意义。这还发生在20世纪40年代的法国，存在主义者加缪和萨特宣称人生没 有预先存在的目的。
但这些哲学家并不是否认意义，而是重新定义意义。人生意义并非以事 实的形式存在，等着被发现。我们并非生来就有目的，但这并不意味着我们必 然活得没有目的。生活本身没有意义，但生活之中会有意义，我们得自己 把意义放进去。不是放在我们在过去的创造或对还不存在的未来目标的盲 目理性中，而是放在本身具备意义的生命形式中。我们所说的有意义的生活 就是值得一过的生活，其存在之所以有价值是因为其本身，而不是因为它可 能带来什么结果。
但怎样才能找到价值的源泉呢？很多哲学家说必须依靠自己。比如，艾 耶尔写道，“有很多方法会让生活本身对一个人而言变得有意义”。任何我们 觉得有价值的事，都可能是意义的来源，从抚养孩子到收集邮票。同样， 尼采、萨特和加缪都坚信，人生的意义与美德均源自内在。
这个观点颇值得回味，但哲学家可能太过于关注个人自由，以至于无法 创造意义。要寻找意义，就应该关注我们对人类整体的了解，而不仅仅是对我 们自己的了解。即便最终我们必须要选择自己的意义，但如果我们留意普遍 人性中更好的东西是什么样的，我们肯定就能做出更为合理的选择。
当人们以为人生意义只不过是找到人生中有价值的东西时，他们往往失 望而归：“就是这个吗？”在某种程度上，这的确发人深省，因为显然有些人找 不到任何能让人生充满价值的东西，或知道什么有用却无法获得。从这个意 义上来说，有些人死得轻于鸿毛，没有任何超越平凡生命的东西，对他们来说， 没有救赎。这是一个十分悲观的想法，常被世俗人本主义者忽视或轻描淡写， 他们热衷于表明没有上帝的人生同样可以过得快乐。
也许这就是为什么许多人发现这种人生意义根本不够。他们感觉得到当 代哲学家约翰·科廷汉所称的“超验需求”，即与超越“固有的”物质世界的东西 产生联系，这种超验联系只有从宗教中才能获得。只在凡人生活中寻找意义 的做法，问题不在于其中没有意义，而是不够。
科廷汉识别出对“更大意义”的普遍渴望，这肯定是对的。我的简短回答 是，你可以尽情渴望，但你所渴望的东西不存在。但是渴望不会消散，我已经 记不清听到多少人说过：“我不是教徒，但我有精神信仰。”很少有英国人还是 传统意义上的教徒，只有大约10%的人每周去教堂做礼拜。但似乎绝大多数 人们都感知到生活中某种精神层面的东西，他们不愿放弃这种精神追求。
精神这个概念是有必要存在的，因为充实、全面的生活大有得到官方认 可之意。学校都向家长许诺，会关注学生们的“精神幸福”与成长；美国军队士 兵综合健康项目把“精神健康”作为评估的一部分；有好几位作家谈到“精神 智慧”的美德。
但是精神仍然是个捉摸不定的概念。从其最基本的意义上来说，精神就 是与“物质”相对。但这一区分可以通过两种截然不同的方法来进行。第一种 建立在精神与物质二元论基础上。意思是说，世界上起作用的不仅仅只有基 本粒子和物理作用力。如果去除物理所描述的所有现实层面，还会留下一点
东西：精神，灵魂，等等。对这一观点可说可写的东西很多，但并非都是支持它 的。大多数哲学家和科学家都把它交付给历史。甚至在神学中，二元论也绝非 普遍观念。耶稣复活是身体的复活，这不是一个无足轻重的细节，正是这一细 节为早期教堂牧师所持永恒生命的观念提供了样板。独立的非物质灵魂是希 腊人后来添加上去的。
另一种思考精神性的方法不是从物质的角度进行，而是价值。我们有物 质需求：食物、住所、健康；还有物质欲望：财富、财产。但仅仅以这些东西为中 心的人生是贫瘠的人生。我们还需要道德，能让我们的精神翱翔的东西：美、 爱、奇迹、敬畏。这些东西在科学、物质的描述世界的方式中都没有被涉及，因 此有必要在一个不同的范畴中来进行一些思考。
但“精神”一词是否恰当呢？我不以为然。关于它的联想过于丰富，以至于 使用“精神”一词的人们很容易陷入思维二元论，把精神生活看作物质世界之 外存在某种东西的证据。精神与宗教信仰的联系还意味着人们可能把信仰视 为精神需要的主要来源，看不到别处还存在着其他机会。
但是，精神之所以容易与宗教信混为一谈，有没有可能是因为精神根本 就无法捕捉，或无法用世俗的语言来表达呢？我认为精神的问题并不主要是 物质或价值的问题，而是未知、不可言喻、神秘的问题。当然，大家都承认，有 很多东西超越我们的知识，甚至超越我们可能拥有的体验。这就是为什么持 无神论的理性主义者在被指责不“乐于接受未知”时义愤填膺：他们接受我们 有知识范围的限制，同样接受宗教信仰上的限制（也许接受宗教信仰的限制 还更多），因为他们不会用神来填补科学和理智之外的空白。宇宙之神秘并非 仅仅是单向的，或仅被当作科学难题来解答。相反，意识到宇宙神秘已成为人 们生活的一个显著特点。
但是为什么要让未知的东西在人生中居于如此中心的位置呢？可能就 是因为人们渴望拥有一种归属感，渴望归属于某种比自己更伟大、更重要的 东西。从这个意义上来说，凝思宇宙的无限神秘可以看作一种存在的麻醉剂， 给人一种安慰感，以为我们人类在伟大造物计划中至关重要，尽管有确凿证 据表明我们其实微不足道。更为仁慈的解释是，这种精神生活实际上会让我
们更谦卑，更清楚地意识到存在的短暂本质。我觉得两种解释都对，这很大程 度上因人而异，也极大取决于人们所依赖的精神体系，而一神论容易提供更 多虚假的安慰。
如果精神的确意味着与未知建立更持久的联系的企图，那这是好事，还 是注定失败的错事？要回答这个问题，看看另一种选择是很有帮助的，即最显 见于20世纪20年代维也纳的逻辑实证主义哲学。其观点是，无法用体验来验 证的东西实际上是无意义的。如果把这种观点运用到精神上，用更口语化的 方式来表达，那么其口号可以是：“如果这是不可言说的，那就闭嘴吧。”逻辑 实证主义可能太极端，但它代表了一种广泛的观点，即把未知当作未来人类 需要理解的对象，同时它与人类体验无关。相反，精神倾向的意思是，总有我 们无法知道也不知道的东西，恰当认识到这一点与获得知识和理解一样，对 于充实的生活至关重要。
虽然我坚信精神的东西并不存在，把精神描述为是引导物质世界走向深 刻、体验式生活的东西并无益处，但我真的不确定这种试图把未知植入人类 生活中心的精神道路到底有多大价值。不过我觉得有趣的是，如果这么理解， 那么精神实际上与许多被认为是宗教信仰的东西背道而驰。如果宗教试图解 释未知，那可以说它根本就不是精神范畴的了。
无论我们是否接受未知，存在主义仍然冷酷地传达着这样的信息：人生 只在此时此地才有意义，但没有人能保证你可以成功地创造意义，也 没有人能保证当你找到意义时会感到满足。在这个不完美的世界里， 我们必须尽力利用好所拥有的东西，意义也不例外。
按照亚里士多德的说法，人类独有的理性超越了美好生活中的所有其他 成分。在斯多葛学派看来，选择是唯一在人类控制范围之内的东西，因此是唯 一值得培养的东西。也许我们不赞同他们的形而上学论，但他们的观点在今 天与在当时一样中肯。
为了过上完整的人类生活，我们需要培养这些能力。可能有人会质疑，有 没��可能正是这些心智能力抑制了我们像猫一样肆意享受当下的能力？也 许我们真能从猫那里获得灵感，在阳光下伸展身体，或蜷缩在壁炉前，无忧无 虑，既没有对将来的担忧，也没有对过去的遗憾。但我们仍然可以致力于以人 类特有的方式活在当下。像猫一样活在当下更像是一种失忆病症状，只剩下 永恒的现在。
这种内在生活和外在生活的相反面，即成为一个完整的人的另一种方 式、内在满足感的另一种来源，就是在世界上行动。消费社会把我们从无休止 的日常琐事中解脱出来，给予我们自由，让我们可以选择利用我们的时间来 做什么。现在，只要按动机器按钮，就能完成以前可能需要累上好几个小时才 能做完的事情。但按照《动手干活的理由》（The Case for Working With Your Hands）一书的作者马修·克劳弗德的说法，这其中的损失亦是无可估量的��我 们越是缺少与实际物体接触的机会，我们的自立能力也就越退化。被动消费
的社会思潮已经取代了积极参与的社会思潮。
克劳弗德指出，我们需要参与到环境中并对环境行使一定的控制权，需 要培养做出反应的判断力和技巧，人类这些需求是不争的事实。我们具有“内 在工具性”，“使用工具是人类立足于世界的真正基础”。成为“自己的东西的 主人”这一受到打压、长期被忽视的需求，甚至比经济衰退更促进了最近“修 补一下将就使用”和“自己种植”的趋势。
克劳弗德称，一个引人注目的例子是：20世纪50年代，随着现成蛋糕混合 配料的出现，以往的烘焙方法被取代，贝蒂· 克罗克很快认识到，不把蛋糕混 合配料做得太完整，生意会很好。如果要求面包师自己往蛋糕混合配料里加 入一个鸡蛋，她会对自己做的蛋糕感觉更好一些。我不禁想起情景喜剧《神父 泰德》中的一集，推销员巧舌如簧地卖力推销，说这款新的沏茶机能消除沏茶 的苦恼，主妇道尔太太回应道：“也许我喜欢这种苦恼！”
思考与行动、内在与外在、关注自我与关注世界，这些并非是截然对立 的，尽管我们可能以为如此。克劳弗德坚持认为，实际工作中含有大量脑力工 作，因为当我们试图制造东西或修东西时，我们必须进行计划、执行和解决问 题。行动能激发思考，思考会反过来激发行动。
实际上，我们大部分人都会以这种或那种方式学习，方式的不同取决于 性格的不同。有些人干得多，想得少，有些人想得多，干得少，但如果能在这两 者之间找到平衡，我们都会从中获益。没有固定的运算公式可以算出它们各 自的恰当比例：真正重要的是形成行之有效的组合。
“现在请注意”，这话听起来充满责备的意味，仿佛说这句话时应该板着 脸或用拳头捶桌子。但集中注意力的确很重要。如果不对注意力加以干涉，我 们的头脑会构想出一个过去和未来的平行世界，我们可能陷入其中，错失眼 前的一切——不管是美丽的风景、警示信号，还是学习的机会。
当然，集中注意力有不同的方式。其中之一是近年来盛行的正念。正念起 初是一种佛教禅修法，现在它常用于诸如抑郁等问题的临床治疗。
正念禅修要求你集中精力注意自己的呼吸，同时注意其他现象——想 法、感觉、感知——任其出现或消退，不要与之抗争，也不要被它们所迷惑。为 什么我们要这么做？佛教是一种精神路径，正念禅修主要是为了直接获得对
事物本质的洞见：事物是暂时的，缺乏可靠性，持续并无可避免地引起苦难。 这种洞见构成了觉醒意识。
另一方面，正念的临床运用主要是教导抑郁症患者，在低落情绪和消极 想法一出现时便抓住它，以免其生根发芽，失去控制。如果人们学会允许痛 苦的想法和感觉来去自如，而不是对其视而不见或试图进行抑制，那 么他们的观念可能会完全改变。
但是，随着正念的推广及其意义的传播，它有可能变成对任何人生的不 幸的一种模糊回答。正念现在被运用于各种不同场合，从学校的正念训练到 在各种企业中流行的正念领导力，以至于仿佛把“正念”放在任何词前作前缀 已经成为一种时尚，能赋予其额外的表面上的深度。我们可以把正念视为另 一种“解决方法”，人们本能地相信这一方法能让他们更健康、更快乐，或能神 奇地解决职业难题，甚至改善性生活（正如最近我在一本杂志中所读到的）。
但是正念也可以说只是以专心和接受的态度去关注体验。即使你并不渴 望得到某种启示，也并非患有某种临床病症，你也可以去践行这种正念认知， 这至少有两个合理的理由。第一个理由是关于审美的：淋漓尽致地观察周围 的一切会令人愉快。大部分时候，我们都陷于个人思绪中不可自拔，以至于错 过了许多东西，如墙上的斑驳光影或树上的红艳秋果。而关注这些东西能让 人生体验更丰富、更充实。
越南禅宗大师一行禅师曾非常诗意地写道，正念认知通过帮助我们注意 身边一切事物的神奇之处，而不仅仅是自然之美，可以改变我们的日常生活 体验。他教导我们，对所做的每一件事都细细留心，从最简单的事情开始，比 如洗碗、泡茶：“轻轻松松地洗碗，把每一只碗都当作思考的对象。把每一只碗 都视为神圣之物。循着你的呼吸，防止思想分散。不要试图赶紧把事情做完。 把洗碗当作人生最重要的事情。洗碗就是冥想。如果你不能用心地洗碗，那你 也无法在静坐时冥想。”
另一个理由是关于实用的。正如佛教无神论者斯蒂芬·巴彻勒写的，我们 通常会“无意识地随着习惯性冲动的浪潮”而动。我们沉迷于自己的想法和感
觉，以至于意识不到这些不过是暂时的心理状态。因此我们盲目地任由想法 和感觉带领着我们前行，发出我们该做什么的指令，尽管这些指令往往都是 错误的。 在这个意义上，正念意味着更清楚地意识到自己内在纷繁复杂的 想法和感觉，注意痛心、愤怒、自怜最初的火苗。如果我们学会在这些 情绪出现的时候就抓住它们，我们就处于更有利的地位，对如何应对 事物有一定控制力。我们就更有能力选择自己所希望遵循的价值观。当然 我们可能会逐渐认同关于某事是好是坏的最初判断，但至少我们避免了反应 的自发性，而这有利无害。
我们真的需要通过冥想来培养一些集中注意力的技能吗？简单地说，不 是的。但练习静坐，把精力集中于呼吸，这是有帮助的。（详细的答案取决于你 想达成的目标是什么。）在接受与承诺疗法中有几种练习，可以帮助人们为真 正的体验留出空间，同时从自己的思维中跳出来。当然，关于接受和跳出的说 法并不意味着不该去改变需要改变的形势，也不是说不该去努力纠正缺点， 它的意思只是以接受的姿态去做这些事会更好。
把正念与另一种集中注意力的方式作比较很有意思，即所谓心流。米哈 里·契克森米哈赖写道，心流出现在我们目标明确、反馈及时、技能与挑战匹 配恰当时，出现在我们发现自己的任务本质上有价值并全心全意去做时。然 后我们常会沉浸在这种体验之中，忘记自我，忘记时间。
从某种意义上说，这种状态似乎与正念针锋相对：不是清楚地意识到主 观体验的点点滴滴，相反，我们沉迷于所做的事情当中，以至于完全意识不到 这些。但是像正念一样，心流讲究的也是控制注意力，在往往乱作一团的意识 中创造秩序，而不是浪费精力担心日常琐事和可能的挫败—— 如果任其自 然，我们的思想往往就会这样。将注意力集中于一个任务上，可以让意识 变得有序。而且这并不仅仅是种难得的巅峰体验。契克森米哈赖明确指出， 每个人都可以通过创造上述条件，获得更多心流。
把正念和心流连接起来的那根线就是两者都具备的价值：两者都能指导
注意力有意识地采取行动，而不是不加思考，任由在脑子里横冲直撞的、持续 不断的冲动牵着鼻子走。这种能力不是灵丹妙药，正念或心流都不能告诉我 们如何生活，也不能帮助我们作决定或解决问题。但这绝对是值得培养的能 力，当我们在人生路上迂回曲折地前行时，这能真正起作用。
正念认知不是只有当人生出了问题，或当我们需要从令人难以忍受的日 常的忧虑中解脱出来时，才去求助的东西。对自己的内在体验、对周围大小事 物都保持一种开放、好奇的态度，能让生活变得丰富多彩，我们最好把正念当 作一种生存方式。正如佛教徒所建议的，如果拥有正念再加上同情心，它们将 引领我们走向善和智慧。
After all, we are all searching a meaning why we are here and try to find a sense of happiness in our life.
This book uses simple words, smartly put philosophers into each chapter...
Most of all, the questions puzzled us also had puzzled our old sages....therefore, we are not alone!
..........................paragraphs from the book to keep
追逐幸福还有一个风险，就是把我们的期望值抬得过高。读一读关于这 个话题的书籍和杂志文章，我们会逐渐相信幸福是人生的权利和义务。但是， 如果采取了认为我们必须得保证自己获得幸福这种态度，将会使得我们在事 情不遂人愿的时候，无力面对失望、遗憾和自责。幸福是难以企及的，如心理 学家米哈里·契克森米哈赖在其著作《当下的幸福》（Flow）中所说：“宇宙 并非为了人类的舒适而造就。”如果能牢记这一点，我们就会做得更好。
这是否意味着我们应该放弃所有试图变得幸福的努力？还是说我们只 需要做出改善？其实在执迷不悟与彻底放弃之间还有很多选择。幸福作为构 成丰富人生的诸多要素之一，的确很重要，我们不可能因为某些事情能让我 们幸福，就故意选择不去做。在这里，“做”是个有效的词。根据心理学家丹尼 尔·卡尼曼的说法：“获得幸福的最简单的方式是掌控你的时间。你能否 找到更多时间来做你喜欢做的事？”
据精神科医师、意义疗法创始人维克多·弗兰克尔所说，真正重要的是有 幸福的理由，这样幸福便会随之而来。不管幸福是否真的随之而来，这都是一 个很好的办法，可以指引我们努力去做我们所看重的、能给人生带来意义的 事情。这或许是理解应该“间接”追求幸福这一耳熟能详的观点的最好方式。 伯特兰·罗素提出过类似的建议，“你的兴趣应该尽可能地广泛”，这有助于我 们正确认识自己的狭隘之心。
但或许我们也需要把幸福的重要性调低一两个等级。通常我们所谓的幸 福，只不过是一种感觉或情绪，而情绪和感觉并不完全在我们所能控制的范 围之内。这是避免过于关注情绪和感觉的有力理由。比如，森田疗法和接受与 承诺疗法都认为，执着追求积极情感、逃避消极情感是错误的，不可能做得 到。相反，我们应该任情感自由驰骋，同时继续去做自己看重的事情。
，还有一个更为根本的问题，即什么目标是值得追求的。人们倾向于 回避这个问题，因为这要求我们判断不同的活动各有多大价值，而我们这个 时代的一条新戒律是“勿评判他人”。但至少在一些极端的案例上，我们都承 认有些目标极其荒谬，根本不应该被当作目标去追求，比如“净化”人类的基 因品种，或阻止人们拥有宗教信仰。在其他很多情况下，我们可能不会评判某 个目标在道德上有问题，但我们无法不认为它是错误的。我的意思是说，如果 成功意味着像荷兰人尼克·威尔缪伦那样，成为飞机呕吐袋的最大收藏家 （5568只并在继续增多）而进入《吉尼斯世界纪录》，这样的成功真的值得拥 有吗？
关于真我的理论分为两大类。一类是有关“珍珠”的理论，即每个人心中 都有永恒不变的东西，这也是让我之所以为我的东西。似乎我们会凭直觉接 受这一观点，但是如果你试图识别这颗“珍珠”到底是什么，最严肃的研究“真
我”问题的思想家也会赞同一点：你找不到。几乎所有哲学家甚至很多神学家 都赞同，根本不存在所谓非物质的灵魂——能在肉体死亡之后继续存在的一 种非物质的核心。神经学家也认为，自我意识不是汇聚人的所有体验的大脑 某个部分的功能，他们的观点空前一致。
另一类观点是我们并非珍珠，而是种“综合体”。你就是你的思想、感情、 体验、欲望、记忆等的总和；但你并不是“拥有”这一切的独立物体。这听起来 可能很怪，但只有这种解释才使得我们像宇宙中其他一切一样。比如，水只不 过是两个氢原子和一个氧原子的有机组合：它并不是“拥有”这3个原子的独 立物体。同样，我们不过是思想、感情、知觉、记忆等的有机集合，不是拥有这 一切的独立物体。
那我们为什么会对所谓的“珍珠”信以为真呢？因为这个综合体与神经 学家所称的“亲历式自我”被紧紧地绑在了一起。实验表明，任何既定时刻的 经历，其在大脑中的统一程度远远低于人们通常所认为的程度。似乎大脑的 不同部分会意识到不同的东西，但并不总是有意识地分享信息。其中有些体 验几乎立刻就被转换为记忆，就是在这一过程中，人们用自身体验形成了一 个更连贯、天衣无缝的故事，从中我们获得一个意识核心——人生历史。
如果我们试图把自己看作动态的、不断变化的综合体，拒绝接受我们是 固定不变的“珍珠”的观念，这样会不会有作用呢？我认为是有用的。既然我们 没有永恒不变的核心，那么也就是说，我们是怎样的人不是既定的。相反，我 们成为怎样的人在某种程度上是由自己的行为和选择决定的。成为自己是一 种不断进行自我创造的练习，不过要知道这不是无中生有的。塑造我们的不 仅是我们自己的思想和行为，还有我们的身体、社会环境和过去的经历。真 正的生活不是钟表机械装置，而是一种流动、复杂、动态的系统。我们 是这个系统的组成部分，把自己看作这个系统的绝对奴仆或主人都无益处。 没有什么是完全固定的或完全自由的，因为所有的一切都受到周围环境的影 响。我们应该只是改变我们能改变的，要记住我们不可能控制一切。
法国作家蒙田说，如果以为没有成就的日子就是被闲度或浪费了，那我 们就是傻子。“什么！难道你没有活着吗？”他写道，“这不仅是根本的，而且是 你所做事情中最高尚的……你是否能反思自己的生活并控制它？如果是，那 么你就获得了最伟大的成就……我们伟大而光荣的杰作就是好好地活着。其 他的一切——统治他人、积累财富、建造城池——至多算是锦上添花。”
我们需要多少新体验，需要什么样的新经历，以及多久需要一次新体验， 这些应该取决于我们的个性、价值观和环境。但不管做什么，我们都要坚持学 习、品味每一天、留心观察。至于蹦极这样的事，是可做可不做的。
。如果记忆自我感觉到的痛苦与体验自我感 觉到的一样，那么后面的得分应该与前面的一致：当时评价的痛苦等级越高， 对整个过程评价的痛苦等级就越高。但实际上却并非如此。最重要的是，记忆 自我更看重该过程结束时的情况，而不是该过程开始或中间时的情况。如果整 个过程完全一样，只是在强烈不适之后再增加一个不那么痛苦的步骤，记忆 自我对整体过程评价的痛苦等级就会低一些，而且也更愿意再次忍受这种检 查。新增的这个轻微不适的步骤让之前的痛苦回忆起来没那么痛苦，因为现 在自传式叙述部分是以更愉快的方式结束的。
记忆自我存在于伦理 范畴，但这个自我本身没有内容，有的只是由体验自我提供的内容。人生的各 个时刻的经历提供原材料，组合形成个人“传记”，因此我们要努力让经历发 挥作用，这一点很重要。但很关键的一点是，要明白这种组合过程不是简单的 加法。10个愉快的时刻可能会从记忆中消失，而一个不愉快的时刻则可能印 刻在记忆里，成为个人“传记”中一个关键“插曲”。甚至愉快时刻的价值也会 有不同，取决于它发生在什么时候。比如，愉快地享受一顿美餐，并不仅仅是 食物中的化学物质与味蕾发生作用的结果。在什么时间、什么地点、与谁一起 共进晚餐，这些都会产生极大影响，甚至会影响人们对味道的感受。更为重要 的是，不愉快的经历可能比空洞但愉快的经历影响更持久，成为个人“传 记”中更有意义的章节。
。对苏格拉底而言，非理性就是担心完全未知的 东西。我们都知道，死亡对我们来说“可能是最伟大的福气”。在伊壁鸠鲁看 来，担心自己死后不存在与认为自己出生前生活很糟糕一样不合逻辑。如果 生活中没有什么好糟糕的，那就没有什么会糟糕。（但我们并非不理性地想要 避免死亡，因为害怕某事与宁愿某事不发生之间是有区别的。）所有这些思想 家都有一个共同的观念，即本能的情感反应可能难以指导我们真正应该关注 什么。
我们会害怕或恐惧错误的事情，暂且不论这是否是错的，最好先问问恐 惧的恰当对象是什么。如果这么做，我们可能会发现我们的焦虑大多数都不 是一种需要去克服的恐惧，而是一种要尽量对其视而不见的干扰。比如，我们 不该去担心飞机能否安全降落，而是应该更多地去思考，如果飞机安全降落 了，我们要过怎样的生活。比临近死亡更令人恐惧的是从未真正活过。
可能有人会有异议，认为这一切固然没错，但理智无法改变人们的感觉。 我觉得居然会有这么多人把这当作自明之理，这实在令人惊讶，因为显然随 着我们对人和事物的了解或思考，我们对其的感觉一直在改变。如果人们发 现爱人欺骗了自己，他们对爱人的感觉会变得和之前非常不同。
承认情感的恰当地位并不意味着成为情感的奴隶。即使我们不能改变感 觉，也可以运用理智来决定对某种感觉做出什么反应。如果我们想成为道德 动物，就需要运用这种能力。世上伟大的道德哲学对于人们表达自己的感觉 这件事都未多作解释，这并非偶然。相反，他们要求我们关注别人感觉怎样， 我们的责任是什么，什么行动能给尽可能多的人们带来益处。要做到这些，可 能有必要控制自己的感觉，而这是极其违背“时代精神”的。但是，如果坚持认 为应该一直让情感表露于外，顺其自然地发展，那就是优先考虑感觉如何，而 非应该做什么。这是自恋战胜了道德。
丹尼尔·丹尼特把这种思想实验称为“直觉泵”（intuition pumps），以说明 思想实验并非论据，只是激发直觉、使之清晰、透明的方式。但真正的问题在 于准确解释直觉在道德推理中应该发挥什么作用。通常其作用似乎至关重 要。比如，当道德直觉与道德准则相冲突时，这通常被当作质疑准则的理由， 而不是抛弃直觉的理由。
要把直觉放在恰当位置，就得清楚直觉是什么。有时直觉被认为是天生 的，但实际上没有理由认为直觉与生俱来。有些可能是天生本能，有些是通过 生活经验获得。不管通过何种方式获得，直觉让我们在有意识的理性思考缺 席的时候，做出自发并且常常是强烈的判断，有时甚至与理性思考之后得出 的结论正好相反。如果有人要求我们为直觉做出理性的辩护，我们可能做不 到；即便能做到，若我们够诚实的话，我们会注意到我们实际所做的是事后说 理、事后追溯。理性论证也许的确能证明直觉是合理的，但这不是因为我们拥 有对的直觉。
这种直觉不仅在伦理学中有重要意义，可以说，这对几乎所有（如果不是 所有）形式的理性探索都至关重要。比如，哲学中一个最古老的问题是：什么 是知识？最古老的一个回答是：确证的信念。但我们可以用直觉泵思想实验 来质疑这一回答。你的邻居有一辆白色迷你库柏，你从前窗往外望，看见在马 路那边，她的车停在房子外面，房子里灯亮着，窗帘后面有人影晃动。所以你 确信邻居在家，而她实际上真的在家。如果这不是知识，那什么才是知识？但 是，事实上你的邻居刚回家才5分钟。之前4个小时是其他家庭成员在家，其中 一人把她的白色迷你库柏停在了屋外，这辆车看起来与邻居的车差不多。所 以如果你打开窗户，然后因为同样的原因，得出邻居在家的结论，可能就是错 的。因此确证的信念结果是否为真似乎纯属运气问题。这种情况下，肯定不能 说你拥有知识吧？
思考这种问题的时候，直觉似乎又一次发挥了重要作用。很多人都有种 强烈的感觉——思想实验表明其实你没有知识。但如果让他们解释这是为什
么，你会发现很多理由都是事后追溯，不一定是支持该判断的根据。理智可以 证明理由正当与否，而直觉可以核实理由。
这是否意味着伦理学和各种其他形式的推理不过是为无理性的感觉提 供体面的理性外衣？希望不是。依赖预感与完全信任任何本能的感觉是不一 样的。比如，理性可以表明某些直觉是不合道理的偏见或不理性的曲解。即使 我们忍不住产生这种自发反应，但我们可以在此基础上改变接下来的行为。
但完全没有直觉判断只有理性是不行的，承认这一点很重要。要更理性， 就是要让单纯依靠直觉的程度最小化，但也要意识到不能完全摒弃直觉。即 使你认为我有所夸大，但从实用主义角度来思考，直觉判断在实践中（如果不 是在理论中）通常能发挥一些作用。从最根本的层面上说，我们没有足够的时 间深思熟虑，按照纯粹理性的要求把问题想得那么透彻。因此，直觉不是理 性的替代，而是必不可少的“同伙”。
自爱最恰当的形式不是自尊心强、自视甚高，而是佛教徒所坚持的 对自己怀有仁爱之心，或我们所说的自我接受。神经学家、认知治疗师大卫· 彭斯对此做出了回应，他在自助类经典著作《伯恩斯新情绪疗法》（Feeling Good）一书中提出，对自尊的建设性理解，就是要像对待亲密朋友一样对待自 己。
这不是说可以一直放任自己。心理学家保罗·吉尔伯特对此提出了一个 非常有用的区分方法：富有同情心的自我纠正是渴望改进，而基于羞愧 的自我攻击是渴望惩罚。路斯·哈里斯有一个非常实用的提示，评估自己的 行为和审判自己之间有显著区别，前者是有效的，后者不是。自我接受意味着 不再进行整体性的自我审判，而不是无视我们的行为及其影响。
最好的内在批评者既不美好也不肮 脏，既不温和也不严苛。其实这个批评者与你本人根本毫无关系，只与信念有 关。如果这听起来客观、冷酷，那是因为其本身就是如此，也最好如此。哲学常 被指责过于理性，说得好听，是哲学把情感斥为不相干之事；说得难听，是哲 学把情感斥为有害干扰。但提到自我批评时，哲学备受批判的这一缺陷恰恰
是其最大的优点。
我们不是要试图消除消极情感，而是需要培养那种会让我们清晰判断 的、公平公正的消极情感。这要求我们去思考我们自身及我们的观念有什么 问题，而不是仅仅觉得自己糟糕透顶。这既不是自爱也不是自恨，而是理性的 自我判断。因此，关于用什么来替代诸多自助专家所倡导的对自己给予积极 肯定的命令，我建议每天早晨站在镜子前重复：“我是一只脆弱、愚蠢、 可怜、失望的没有毛的猿，这没什么大不了。那么，既然上帝没有把我 造好，我怎么做才能成为最好的自己呢？”
但是，要做最好的自己，我们就不能太感情用事。接受真实的自己只是一 个开始，此后我们还需要做一些事。几年前我采访英国保守派哲学家罗杰·斯 克鲁顿时，很强烈地意识到了这一点。我被他的话深深打动，他说有必要“让 自己更讨人喜爱”。现在人们普遍认为，每个人都应该被爱，不管他们是谁，不 管他们做什么。抓住积极情感。关于被爱是每个人的权利，而你必须负责让自 己值得爱的观点是荒谬的。
可以肯定，我们通常就是这样看待自爱的。除非你先学会爱自己，否则你 不可能爱别人，这已成为老生常谈。但即便如此，也无法推导出你的自爱能够 并且应该不劳而获。
我们可以承认地位会给我们带来小小的兴奋，但不要受其牵制。心 理学家保罗·吉尔伯特说过：“对于性、名声、财富等好东西的欲望自古就 有——它们通过我们才能起作用；但是否盲目遵从这类欲望也取决于 我们自己。”我们可以质疑、挑战传统的观念，弄清楚成功对我们到底意味着 什么。我们可以运用反思能力，自己来决定什么是真正值得去做的事，什么能 真正让我们的生活有意义。
人生不一定就是竞赛，竞争也需要其他东西来平衡。伯特兰·罗素写 道：“成功只是幸福的一个组成部分，如果为了得到这一部分而去牺牲其他部 分，那代价就太高了。”当我们只关注输赢和所得时，有必要想想我们失去了 什么。
古罗马哲学家塞内加最引人注目的建议中有一条是，养成“想象最糟糕 的情况不仅可能发生，而且即将来临”的习惯，“一个小时，片刻之间，足以让帝 国覆灭……这就是为什么我们需要正视一切可能，增强精神力量，应对那些 可能发生的事情。在心里反复默念：流放、折磨、战争、海难”。概括来说就 是，“死神在什么地方等你，你不得而知。因此，对你来说，时刻准备着吧”。
理想的状态是，一边意识到可能发生不好的事，另一方面心怀感 激、具备恢复力，在这之间找到平衡。这些品质能帮助我们最大化地利用 所处环境中的条件，并在出问题的时候得以恢复。但在其中加入一点悲观主 义能让我们的理解更深刻。因此，从斯多葛哲学中，我们能明白生命是脆弱 的，从积极心理学中，我们会知道感激和恢复的重要性。
《活出生命的意义》（Man’s Search for Meaning）的作者维克多·弗兰克尔 有一个好方法，即他所谓的“悲观的乐观主义”，指的是面对痛苦、内疚和 死亡“悲剧三重奏”时尽可能做到最好的能力。他相信我们“无论如何，都
可以对生活说‘是的’”，方法是：“（1）把苦难变成人类的成就和成绩；（2） 从内疚中获得把自己变好的机会；（3）从人生的短暂瞬间中获得采取 负责任行为的动机”。
减少对未来的信念同样有用。积极结果和消极结果是不稳定的，会相互 转化，我们永远无法真正得知事情最终会怎样。既然关于未来一切都是不确 定的，那么坚信未来必有好事，或认为一切都会很糟糕，两者都是没有根据 的。
我们没有理由不做快乐的悲观主义者，先搁置对未来的判断，珍惜生活 赋予的一切，同时清楚地意识到一切都不是永恒的。简言之，我们应该知足常 乐，而不是过早乐观。
最深刻的例子来自于法国存在主义及与其对应的英国派森主 义之间的区别。让·保罗·萨特、阿尔贝·加缪和蒙提·派森（巨蟒小组）对于人生 之荒谬、无意义的观点如出一辙。区别在于萨特认为对此的反应是痛苦、放纵 和绝望，而派森们只是一笑了之。正如人们常说的，喜剧与悲剧之间的区别往 往不过是视角不同而已：如果有足够的时间或距离，可怕的东西可能会显得 滑稽可笑。最能表明这��者之间区别的莫过于歌曲《永远乐观看生活》中的 一句歌词，这是《布莱恩的生活》中那些被钉在十字架上的人们在临死前唱的 歌，“细心想来，生活其实一团糟”。从语义上看来这是最黯淡、最没有希望的 观点，但韵律和欢快的旋律把这变成了一种矫揉造作的伤感。
这并不是说事实是无关紧要的。积极或消极的反应可能都差不多合适， 但是头脑冷静的现实主义的作用是确保我们确实是对真实情况做出反应，而 不是我们自以为是的事实。临死前吹口哨是否合适，这是观念问题，但如果误 以为自己根本不会死而开心欢唱那就大错特错了；如果所患疾病并非不治之 症却绝望至极，这同样大错特错。因此，尽管事实不能完全决定我们对此的反 应，但事实的确设置了限制，让我们的反应处在恰当的范围之内。我们是戴玫 瑰色眼镜还是黑色遮光镜，应该取��于自然光是怎样的。
但即便如此，我也不能肯定，乐观主义和悲观主义之间的区别是关键因 素。我们在评判现在的情况是好是坏的时候，肯定需要现实主义，如果要评判 事情可能怎么发展，现实主义同样适用。因此我指出的萨特和派森之间的区 别实际上与判断无关，而是与态度有关。这就是为什么杯子半满或半空的比 喻是错误的。毫无疑问，怎么描述事物很重要，因为使用积极或消极的词汇会 让我们看问题时戴上有色眼镜，这可能会扭曲事实。但真正重要的是有没有 利用好所拥有的一切，而不是如何描述。所以，举个例子，最好把半空的杯子 看作装有足够解渴的水的杯子，而不是把半满的杯子看作装着不够喝的水的 杯子。的确，有时从怎样利用好不完美的东西的角度来思考问题，要比 欺骗自己说必须做比现实更理想的事情更有用。为了做出好的选择， 我们需要觉察到威胁与限制，也要发现机会。
从这个角度来看，乐观主义和悲观主义似乎是不相干的。要说如实看待 事物，需要的是现实主义。说到决定怎么去做，积极的态度可能有用，但这与 相信一切都会好的信念不同，相信一切都会好是有关未来的乐观主义的内 容。
但也许关于从乐观主义和悲观主义角度来思考我们的世界观，其中最大 的问题在于，哪一种态度更好，因为根本没有放之四海而皆准的策略。如果你 问我是乐观主义者还是悲观主义者，我真的说不清。一方面，我觉得世间没有 意义的苦难多得令人无法忍受，痛苦的生活永远无法得到救赎。我明白现在 所享有的满足和好运终会过去，可能在我去世之前，许多我最珍视的人和物 都将遭受苦难或死亡。另一方面，我会说我很快乐，世界精彩纷呈，我越是年 长，就越能从少数人和日常琐碎之事中发现世界的精彩，比如一片家里自制 的面包，或看到知更鸟在院中啄食。世界可能色彩斑斓，也可能愁云惨淡，这 取决于你看世界的视角，而我的视角并不总是一致的。那么也许现实主义不 应该被看作一种孤立、中立的观点，而是一种采取多元视角、全面考量问题的 能力，既不忽略那些揭露缺陷的东西，也不忽略产生美的东西。不要做悲观 主义者或乐观主义者，而是两者都做。
未能遵守承诺或背叛密友通常是道德错误。这会成为我们没有做 正确的事的证据。因为这些错误而后悔就是反思我们的行为，对自己承认如 果我们是更好的人，就不会做这些事。这只不过是保持道德上的正直所需要 的。
但我们很容易把别人的错误看作道德错误，把自己的错误看作纯 粹的无意错误，或根本就不是错误。你没有遵守承诺，你就是个无赖；我没 有遵守承诺，是因为记忆力不行或遇上了不可避免的冲突。你背叛你的配偶， 你就是个无耻的人；我有婚外恋，这是家庭抵触情绪的自然反应，是不可控制
的办公室恋情。我们自以为是地认为别人应该承认他们的道德错误，但对自 己的道德要求却没有这么高。
但究竟为什么还有人执着于过去呢？人们常说木已成舟，覆水难收。为 你无法改变的事情而忧心忡忡无济于事，但这有些过于简单化了。首先，从后 悔的角度来说，往往有很多事情你可以做，并且应该做出改变。最为明显的 是，很多错误都能得以纠正，或至少可以收拾残局，让情况不至于一团糟。表 现出后悔往往是做出改变的前提条件。比如，如果你破坏了友谊，要修复这段 友谊往往要求你对自己的行为表示后悔。
但悔意激发的这种改变不仅仅只是指向修正错误。悔意能让我们思考将 来应该怎么做，以免重蹈覆辙。乔治·桑塔耶纳的名句“那些记不住过去的人 必定会重蹈覆辙”，最常在政治、历史领域被引用，但若运用到个人身上，可能 更恰当。
后悔的确使我们备受煎熬。我们的大脑不知疲倦地编造令人迷惑的故 事，关于我们犯了多么可怕的错误，错过了显然更好的选择。我们不停地在大 脑里重复播放这些事件，仿佛有可能在某个关键时刻，我们的行为会转移到 另一个平行的时空，产生一个不一样的结果。这些想法会持续数月，甚至数 年，让我们一直看不到身边的世界，一直告诉自己，假如我当时不那么做……
后悔是非常真实的人类情感，我们会通过想象和评估不同的故事情节， 认定做出错误选择是自己的责任，也的确很难放弃“原本应该怎样”的想法。 通常我们完全清楚沉迷于后悔于事无补，不管我们多么执迷不悟，过去也不 会改变，我们不应该满脑子都是“假如……怎么样”，而是享受现在所拥有的 一切。但朋友们说出的那些安慰话——“过去的就过去了”，“已经这样了”， 或“这是注定的”——并不总是有用。
维克多·弗兰克尔是一位精神科医师、集中营幸存者，也是《活出生命的 意义》一书的作者、意义疗法的创始人，他把意义疗法称为“以意义为中心的 心理疗法”。在其著作中，他阐述了我们与生俱来的对意义的趋向，以及有时 把我们无情吞噬的“存在真空”。但这种空虚无法通过探视内在得以克服，因 为对我们自身思想状态的狭隘关注无益于追寻有意义的人生。当我们关注自 身以外的东西时，才更容易找到意义。尽管弗兰克尔本人是宗教信徒，但他所 说的这种超验性似乎并不要求精神范畴或任何比自身更伟大的东西，只要求 关注我们自身以外的东西。也许这是最实用的。
用弗兰克尔的话来说，生活“可以变得有意义，通过（1）从创造的角度来 看，我们给予了世界什么；（2）从体验的角度来看，我们从世界获得了什么； （3）我们对待世界的立场，即我们所选择的对待苦难的态度”。
最后一点恐怕是最难做到的。按照弗兰克尔的说法，即使面临绝望处境， 也有可能找到意义。不管我们的处境多么艰难，我们总是有选择如何去应对 的最后的自由。在奥斯维辛集中营，他有很好的机会来实践这一训诫。但弗兰 克尔认为不一定非得经历苦难才能找到意义，如果我们可以让情况朝好的方
向发生变化，我们就应该这么做。 因此，我们是可以找到意义的，通过创造——参加一个项目，“创造 一件东西或做一件事”；体验——邂逅某人或某物，不管是天然的东 西，还是艺术品，或爱上另一个人；态度——选择我们对事件和环境做 出反应的方式。接受这些方法当中的一个或任意组合，就足以让意义回归 生活。
对哲学家来说，失去人生意义是一种职业风险。这发生在19世纪后期的 德国，弗里德里希·尼采写道，一旦宗教和客观真理被证明是错误的，那我们就 会遭遇虚无主义。这也发生在1936年的英国，A·J·艾耶尔的《语言、真理与逻 辑》预示着逻辑实证主义的到来，其信念是有关人生意义的叙述实际上毫无 意义。这还发生在20世纪40年代的法国，存在主义者加缪和萨特宣称人生没 有预先存在的目的。
但这些哲学家并不是否认意义，而是重新定义意义。人生意义并非以事 实的形式存在，等着被发现。我们并非生来就有目的，但这并不意味着我们必 然活得没有目的。生活本身没有意义，但生活之中会有意义，我们得自己 把意义放进去。不是放在我们在过去的创造或对还不存在的未来目标的盲 目理性中，而是放在本身具备意义的生命形式中。我们所说的有意义的生活 就是值得一过的生活，其存在之所以有价值是因为其本身，而不是因为它可 能带来什么结果。
但怎样才能找到价值的源泉呢？很多哲学家说必须依靠自己。比如，艾 耶尔写道，“有很多方法会让生活本身对一个人而言变得有意义”。任何我们 觉得有价值的事，都可能是意义的来源，从抚养孩子到收集邮票。同样， 尼采、萨特和加缪都坚信，人生的意义与美德均源自内在。
这个观点颇值得回味，但哲学家可能太过于关注个人自由，以至于无法 创造意义。要寻找意义，就应该关注我们对人类整体的了解，而不仅仅是对我 们自己的了解。即便最终我们必须要选择自己的意义，但如果我们留意普遍 人性中更好的东西是什么样的，我们肯定就能做出更为合理的选择。
当人们以为人生意义只不过是找到人生中有价值的东西时，他们往往失 望而归：“就是这个吗？”在某种程度上，这的确发人深省，因为显然有些人找 不到任何能让人生充满价值的东西，或知道什么有用却无法获得。从这个意 义上来说，有些人死得轻于鸿毛，没有任何超越平凡生命的东西，对他们来说， 没有救赎。这是一个十分悲观的想法，常被世俗人本主义者忽视或轻描淡写， 他们热衷于表明没有上帝的人生同样可以过得快乐。
也许这就是为什么许多人发现这种人生意义根本不够。他们感觉得到当 代哲学家约翰·科廷汉所称的“超验需求”，即与超越“固有的”物质世界的东西 产生联系，这种超验联系只有从宗教中才能获得。只在凡人生活中寻找意义 的做法，问题不在于其中没有意义，而是不够。
科廷汉识别出对“更大意义”的普遍渴望，这肯定是对的。我的简短回答 是，你可以尽情渴望，但你所渴望的东西不存在。但是渴望不会消散，我已经 记不清听到多少人说过：“我不是教徒，但我有精神信仰。”很少有英国人还是 传统意义上的教徒，只有大约10%的人每周去教堂做礼拜。但似乎绝大多数 人们都感知到生活中某种精神层面的东西，他们不愿放弃这种精神追求。
精神这个概念是有必要存在的，因为充实、全面的生活大有得到官方认 可之意。学校都向家长许诺，会关注学生们的“精神幸福”与成长；美国军队士 兵综合健康项目把“精神健康”作为评估的一部分；有好几位作家谈到“精神 智慧”的美德。
但是精神仍然是个捉摸不定的概念。从其最基本的意义上来说，精神就 是与“物质”相对。但这一区分可以通过两种截然不同的方法来进行。第一种 建立在精神与物质二元论基础上。意思是说，世界上起作用的不仅仅只有基 本粒子和物理作用力。如果去除物理所描述的所有现实层面，还会留下一点
东西：精神，灵魂，等等。对这一观点可说可写的东西很多，但并非都是支持它 的。大多数哲学家和科学家都把它交付给历史。甚至在神学中，二元论也绝非 普遍观念。耶稣复活是身体的复活，这不是一个无足轻重的细节，正是这一细 节为早期教堂牧师所持永恒生命的观念提供了样板。独立的非物质灵魂是希 腊人后来添加上去的。
另一种思考精神性的方法不是从物质的角度进行，而是价值。我们有物 质需求：食物、住所、健康；还有物质欲望：财富、财产。但仅仅以这些东西为中 心的人生是贫瘠的人生。我们还需要道德，能让我们的精神翱翔的东西：美、 爱、奇迹、敬畏。这些东西在科学、物质的描述世界的方式中都没有被涉及，因 此有必要在一个不同的范畴中来进行一些思考。
但“精神”一词是否恰当呢？我不以为然。关于它的联想过于丰富，以至于 使用“精神”一词的人们很容易陷入思维二元论，把精神生活看作物质世界之 外存在某种东西的证据。精神与宗教信仰的联系还意味着人们可能把信仰视 为精神需要的主要来源，看不到别处还存在着其他机会。
但是，精神之所以容易与宗教信混为一谈，有没有可能是因为精神根本 就无法捕捉，或无法用世俗的语言来表达呢？我认为精神的问题并不主要是 物质或价值的问题，而是未知、不可言喻、神秘的问题。当然，大家都承认，有 很多东西超越我们的知识，甚至超越我们可能拥有的体验。这就是为什么持 无神论的理性主义者在被指责不“乐于接受未知”时义愤填膺：他们接受我们 有知识范围的限制，同样接受宗教信仰上的限制（也许接受宗教信仰的限制 还更多），因为他们不会用神来填补科学和理智之外的空白。宇宙之神秘并非 仅仅是单向的，或仅被当作科学难题来解答。相反，意识到宇宙神秘已成为人 们生活的一个显著特点。
但是为什么要让未知的东西在人生中居于如此中心的位置呢？可能就 是因为人们渴望拥有一种归属感，渴望归属于某种比自己更伟大、更重要的 东西。从这个意义上来说，凝思宇宙的无限神秘可以看作一种存在的麻醉剂， 给人一种安慰感，以为我们人类在伟大造物计划中至关重要，尽管有确凿证 据表明我们其实微不足道。更为仁慈的解释是，这种精神生活实际上会让我
们更谦卑，更清楚地意识到存在的短暂本质。我觉得两种解释都对，这很大程 度上因人而异，也极大取决于人们所依赖的精神体系，而一神论容易提供更 多虚假的安慰。
如果精神的确意味着与未知建立更持久的联系的企图，那这是好事，还 是注定失败的错事？要回答这个问题，看看另一种选择是很有帮助的，即最显 见于20世纪20年代维也纳的逻辑实证主义哲学。其观点是，无法用体验来验 证的东西实际上是无意义的。如果把这种观点运用到精神上，用更口语化的 方式来表达，那么其口号可以是：“如果这是不可言说的，那就闭嘴吧。”逻辑 实证主义可能太极端，但它代表了一种广泛的观点，即把未知当作未来人类 需要理解的对象，同时它与人类体验无关。相反，精神倾向的意思是，总有我 们无法知道也不知道的东西，恰当认识到这一点与获得知识和理解一样，对 于充实的生活至关重要。
虽然我坚信精神的东西并不存在，把精神描述为是引导物质世界走向深 刻、体验式生活的东西并无益处，但我真的不确定这种试图把未知植入人类 生活中心的精神道路到底有多大价值。不过我觉得有趣的是，如果这么理解， 那么精神实际上与许多被认为是宗教信仰的东西背道而驰。如果宗教试图解 释未知，那可以说它根本就不是精神范畴的了。
无论我们是否接受未知，存在主义仍然冷酷地传达着这样的信息：人生 只在此时此地才有意义，但没有人能保证你可以成功地创造意义，也 没有人能保证当你找到意义时会感到满足。在这个不完美的世界里， 我们必须尽力利用好所拥有的东西，意义也不例外。
按照亚里士多德的说法，人类独有的理性超越了美好生活中的所有其他 成分。在斯多葛学派看来，选择是唯一在人类控制范围之内的东西，因此是唯 一值得培养的东西。也许我们不赞同他们的形而上学论，但他们的观点在今 天与在当时一样中肯。
为了过上完整的人类生活，我们需要培养这些能力。可能有人会质疑，有 没��可能正是这些心智能力抑制了我们像猫一样肆意享受当下的能力？也 许我们真能从猫那里获得灵感，在阳光下伸展身体，或蜷缩在壁炉前，无忧无 虑，既没有对将来的担忧，也没有对过去的遗憾。但我们仍然可以致力于以人 类特有的方式活在当下。像猫一样活在当下更像是一种失忆病症状，只剩下 永恒的现在。
这种内在生活和外在生活的相反面，即成为一个完整的人的另一种方 式、内在满足感的另一种来源，就是在世界上行动。消费社会把我们从无休止 的日常琐事中解脱出来，给予我们自由，让我们可以选择利用我们的时间来 做什么。现在，只要按动机器按钮，就能完成以前可能需要累上好几个小时才 能做完的事情。但按照《动手干活的理由》（The Case for Working With Your Hands）一书的作者马修·克劳弗德的说法，这其中的损失亦是无可估量的��我 们越是缺少与实际物体接触的机会，我们的自立能力也就越退化。被动消费
的社会思潮已经取代了积极参与的社会思潮。
克劳弗德指出，我们需要参与到环境中并对环境行使一定的控制权，需 要培养做出反应的判断力和技巧，人类这些需求是不争的事实。我们具有“内 在工具性”，“使用工具是人类立足于世界的真正基础”。成为“自己的东西的 主人”这一受到打压、长期被忽视的需求，甚至比经济衰退更促进了最近“修 补一下将就使用”和“自己种植”的趋势。
克劳弗德称，一个引人注目的例子是：20世纪50年代，随着现成蛋糕混合 配料的出现，以往的烘焙方法被取代，贝蒂· 克罗克很快认识到，不把蛋糕混 合配料做得太完整，生意会很好。如果要求面包师自己往蛋糕混合配料里加 入一个鸡蛋，她会对自己做的蛋糕感觉更好一些。我不禁想起情景喜剧《神父 泰德》中的一集，推销员巧舌如簧地卖力推销，说这款新的沏茶机能消除沏茶 的苦恼，主妇道尔太太回应道：“也许我喜欢这种苦恼！”
思考与行动、内在与外在、关注自我与关注世界，这些并非是截然对立 的，尽管我们可能以为如此。克劳弗德坚持认为，实际工作中含有大量脑力工 作，因为当我们试图制造东西或修东西时，我们必须进行计划、执行和解决问 题。行动能激发思考，思考会反过来激发行动。
实际上，我们大部分人都会以这种或那种方式学习，方式的不同取决于 性格的不同。有些人干得多，想得少，有些人想得多，干得少，但如果能在这两 者之间找到平衡，我们都会从中获益。没有固定的运算公式可以算出它们各 自的恰当比例：真正重要的是形成行之有效的组合。
“现在请注意”，这话听起来充满责备的意味，仿佛说这句话时应该板着 脸或用拳头捶桌子。但集中注意力的确很重要。如果不对注意力加以干涉，我 们的头脑会构想出一个过去和未来的平行世界，我们可能陷入其中，错失眼 前的一切——不管是美丽的风景、警示信号，还是学习的机会。
当然，集中注意力有不同的方式。其中之一是近年来盛行的正念。正念起 初是一种佛教禅修法，现在它常用于诸如抑郁等问题的临床治疗。
正念禅修要求你集中精力注意自己的呼吸，同时注意其他现象——想 法、感觉、感知——任其出现或消退，不要与之抗争，也不要被它们所迷惑。为 什么我们要这么做？佛教是一种精神路径，正念禅修主要是为了直接获得对
事物本质的洞见：事物是暂时的，缺乏可靠性，持续并无可避免地引起苦难。 这种洞见构成了觉醒意识。
另一方面，正念的临床运用主要是教导抑郁症患者，在低落情绪和消极 想法一出现时便抓住它，以免其生根发芽，失去控制。如果人们学会允许痛 苦的想法和感觉来去自如，而不是对其视而不见或试图进行抑制，那 么他们的观念可能会完全改变。
但是，随着正念的推广及其意义的传播，它有可能变成对任何人生的不 幸的一种模糊回答。正念现在被运用于各种不同场合，从学校的正念训练到 在各种企业中流行的正念领导力，以至于仿佛把“正念”放在任何词前作前缀 已经成为一种时尚，能赋予其额外的表面上的深度。我们可以把正念视为另 一种“解决方法”，人们本能地相信这一方法能让他们更健康、更快乐，或能神 奇地解决职业难题，甚至改善性生活（正如最近我在一本杂志中所读到的）。
但是正念也可以说只是以专心和接受的态度去关注体验。即使你并不渴 望得到某种启示，也并非患有某种临床病症，你也可以去践行这种正念认知， 这至少有两个合理的理由。第一个理由是关于审美的：淋漓尽致地观察周围 的一切会令人愉快。大部分时候，我们都陷于个人思绪中不可自拔，以至于错 过了许多东西，如墙上的斑驳光影或树上的红艳秋果。而关注这些东西能让 人生体验更丰富、更充实。
越南禅宗大师一行禅师曾非常诗意地写道，正念认知通过帮助我们注意 身边一切事物的神奇之处，而不仅仅是自然之美，可以改变我们的日常生活 体验。他教导我们，对所做的每一件事都细细留心，从最简单的事情开始，比 如洗碗、泡茶：“轻轻松松地洗碗，把每一只碗都当作思考的对象。把每一只碗 都视为神圣之物。循着你的呼吸，防止思想分散。不要试图赶紧把事情做完。 把洗碗当作人生最重要的事情。洗碗就是冥想。如果你不能用心地洗碗，那你 也无法在静坐时冥想。”
另一个理由是关于实用的。正如佛教无神论者斯蒂芬·巴彻勒写的，我们 通常会“无意识地随着习惯性冲动的浪潮”而动。我们沉迷于自己的想法和感
觉，以至于意识不到这些不过是暂时的心理状态。因此我们盲目地任由想法 和感觉带领着我们前行，发出我们该做什么的指令，尽管这些指令往往都是 错误的。 在这个意义上，正念意味着更清楚地意识到自己内在纷繁复杂的 想法和感觉，注意痛心、愤怒、自怜最初的火苗。如果我们学会在这些 情绪出现的时候就抓住它们，我们就处于更有利的地位，对如何应对 事物有一定控制力。我们就更有能力选择自己所希望遵循的价值观。当然 我们可能会逐渐认同关于某事是好是坏的最初判断，但至少我们避免了反应 的自发性，而这有利无害。
我们真的需要通过冥想来培养一些集中注意力的技能吗？简单地说，不 是的。但练习静坐，把精力集中于呼吸，这是有帮助的。（详细的答案取决于你 想达成的目标是什么。）在接受与承诺疗法中有几种练习，可以帮助人们为真 正的体验留出空间，同时从自己的思维中跳出来。当然，关于接受和跳出的说 法并不意味着不该去改变需要改变的形势，也不是说不该去努力纠正缺点， 它的意思只是以接受的姿态去做这些事会更好。
把正念与另一种集中注意力的方式作比较很有意思，即所谓心流。米哈 里·契克森米哈赖写道，心流出现在我们目标明确、反馈及时、技能与挑战匹 配恰当时，出现在我们发现自己的任务本质上有价值并全心全意去做时。然 后我们常会沉浸在这种体验之中，忘记自我，忘记时间。
从某种意义上说，这种状态似乎与正念针锋相对：不是清楚地意识到主 观体验的点点滴滴，相反，我们沉迷于所做的事情当中，以至于完全意识不到 这些。但是像正念一样，心流讲究的也是控制注意力，在往往乱作一团的意识 中创造秩序，而不是浪费精力担心日常琐事和可能的挫败—— 如果任其自 然，我们的思想往往就会这样。将注意力集中于一个任务上，可以让意识 变得有序。而且这并不仅仅是种难得的巅峰体验。契克森米哈赖明确指出， 每个人都可以通过创造上述条件，获得更多心流。
把正念和心流连接起来的那根线就是两者都具备的价值：两者都能指导
注意力有意识地采取行动，而不是不加思考，任由在脑子里横冲直撞的、持续 不断的冲动牵着鼻子走。这种能力不是灵丹妙药，正念或心流都不能告诉我 们如何生活，也不能帮助我们作决定或解决问题。但这绝对是值得培养的能 力，当我们在人生路上迂回曲折地前行时，这能真正起作用。
正念认知不是只有当人生出了问题，或当我们需要从令人难以忍受的日 常的忧虑中解脱出来时，才去求助的东西。对自己的内在体验、对周围大小事 物都保持一种开放、好奇的态度，能让生活变得丰富多彩，我们最好把正念当 作一种生存方式。正如佛教徒所建议的，如果拥有正念再加上同情心，它们将 引领我们走向善和智慧。
May 1, 2016
Yeni bakış açıları kazanma umuduyla okumaya başladığım bu kitap beni pek farklı yerlere götürmedi maalesef. Kötü müydü? Hayır.
May 19, 2020
Tasarımı ve arka kapağında yer alan ifadeleriyle kişisel gelişim kisvesi altında insanlara hayatlarını nasıl yaşamaları gerektiğini tembihleyen ve hayal satan bir kitap izlenimi yaratıyor olmasına karşın, içeriği bu izlenimin tam aksini yansıtan bir kitap. Genelde pazarlama ürünü olarak piyasaya sürülen dışı içinden daha zengin kitaplar ticari kaygı taşımaktan öteye gidemez ve fiyatını hak etmemekle birlikte okuyan kişiyi de yanlış yönlendirir.
Pegasus Yayınları da kitabı bu yönde pazarlamış ama bu kez sanıyorum ki okuyucuya vaat edilenleri gerçekleştiren bir kitaba denk gelmişler (: Bu amaca hizmet etmekten çok, hatırı sayılır derinliğe sahip konu başlıklarını yalın bir anlatımla inceleyerek herkes tarafından anlaşılabilecek kıvama getiren bir eser olduğunu söyleyebilirim. Bunda çevirinin de payı büyük diye düşünüyorum.
___
"Karar vermedikçe korkaklık ile cesaretin ortasını belirleyemezsiniz."
"Yapılacak en iyi şey konusundaki herhangi bir karar ne tür bir hayatın daha iyi yahut daha kötü olduğuna dair bir yargı taşır."
"Başkalarıyla iyi ilişkiler önemli olmakla beraber, iyi hayatı oluşturmaktan ziyade ona katkıda bulunurlar."
"İnsan olmanın anlamını esas parçası kendimizi için bilinçli kararlar vermek ve seçimler yapmaktır. Kimse bize ne yapacağımız konusunda kolay cevaplar veremez. Bize lazım olan, bizi kendi seçimlerimiz yapma sorumluluğundan kurtaran reçeteler değil, daha iyi seçimler yapmamız için bize bir taslak sunan bir hayat felsefesidir."
"Bilim bize insanların bazı şeylerden ne derece zevk aldıklarını söyler ama doğru şeylerden zevk alıp almadığımıza ve kendi esenliğimiz için ne kadar çaba göstermemiz gerektiğine hükmetmek için felsefi tahlil gerekir."
"Mutluluk için bir reçete aramak yerine gelişen bir hayatın muhteviyatını bir araya getirmeye çalışabilirsiniz: duygulara bamadan sizin için önemli olan faaliyetler; ölçülü ve anlamlı olmak kaydıyla sizi mutlu edeceğine inandığınız hedefler; hayatta size neyin tatmin ve sevinç getirdiğini anlamak için kendi yaşantınıza yakından bakmak ve sonra bu şeyleri geliştirmeye vakit ayırmak."
"Dışarıdan daima değerli vaktin boşa harcanıp harcanmadığını anlayamayız. Görünüşte geleneksel bri yaşayış, hayatı yaşamaya değer kılan küçük, büyük şeylerin idrakiyle dolu olabilir. Maceracı biri bundan yoksun olabilir. Zenign bir hayat az sayıda şeyin derinden tecrübe edildiği bir hayat olabilir."
"Çok fazla ısrar olumsuz bir kilit noktasından -başarısızlık korkusu- ziyade, olumlu bir sebepten kaynaklanabilir: Direndiğiniz şeyin değerine olan bağlılığınız. Buradaki hata bu değerin ötekilerin hepsini bastırmasına müsaade etmek, vazgeçmenin o değeri dengelemekten ziyade ondan feragat etmek anlamına geldiğine inanmaktır."
"Öldükten sonra yok olmaktan kormak doğmaktan önce hayatın korkunç olduğunu düşünmekle aynı kapıya çıktığı için mantıksızdır."
"Bir duygumuzu değiştiremezsek bile o duygumuza nasıl tesir edeceğimize karar vermek için yine aklımızı kullanabiliriz."
"Gerçek hayatta bize dağıtılan elle mi yoksa özgürce seçtiğimiz kartlarla mı oynayacağımız konusunda da aynı temel ilkeler geçerlidir. Bir şeyi başarmak için yola koyulduğumuzda, en azından dolaylı olarak, elimizdeki kartların kazanmak için oynamaya değer olduğunu düşünmüşüz demektir. Fakat başladıktan sonra, gerçeklik bize baştaki hesaplarımızın genellikle yanlış olduğunu söyler. İstediğimiz şeye eskisi kadar değer vermeye devam edebiliriz ama onu elde etmenin bedelinin çok yükseldiğini de anlarız. Belki daha da önemlisi bu bedel, ısrarlı davranmaktaki sebatımız yüzünden yapmadığımız şeylerin fırsat bedellerini de içermektedir. Kibrit çöpünden gemi yapmaya ayırdığını bütün o hafta sonlarında çıkabileceğiniz deniz yolculuklarını düşünün."
"Koşulların olaylar üzerinde etkisi olduğunu bilmek ile bahane bulmak arasındaki çizgi ince olabilir ama muazzam bir önemi de vardır. Dikkat edelim, hafifletme temize çıkarmaya dönüşmesin."
Pegasus Yayınları da kitabı bu yönde pazarlamış ama bu kez sanıyorum ki okuyucuya vaat edilenleri gerçekleştiren bir kitaba denk gelmişler (: Bu amaca hizmet etmekten çok, hatırı sayılır derinliğe sahip konu başlıklarını yalın bir anlatımla inceleyerek herkes tarafından anlaşılabilecek kıvama getiren bir eser olduğunu söyleyebilirim. Bunda çevirinin de payı büyük diye düşünüyorum.
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"Karar vermedikçe korkaklık ile cesaretin ortasını belirleyemezsiniz."
"Yapılacak en iyi şey konusundaki herhangi bir karar ne tür bir hayatın daha iyi yahut daha kötü olduğuna dair bir yargı taşır."
"Başkalarıyla iyi ilişkiler önemli olmakla beraber, iyi hayatı oluşturmaktan ziyade ona katkıda bulunurlar."
"İnsan olmanın anlamını esas parçası kendimizi için bilinçli kararlar vermek ve seçimler yapmaktır. Kimse bize ne yapacağımız konusunda kolay cevaplar veremez. Bize lazım olan, bizi kendi seçimlerimiz yapma sorumluluğundan kurtaran reçeteler değil, daha iyi seçimler yapmamız için bize bir taslak sunan bir hayat felsefesidir."
"Bilim bize insanların bazı şeylerden ne derece zevk aldıklarını söyler ama doğru şeylerden zevk alıp almadığımıza ve kendi esenliğimiz için ne kadar çaba göstermemiz gerektiğine hükmetmek için felsefi tahlil gerekir."
"Mutluluk için bir reçete aramak yerine gelişen bir hayatın muhteviyatını bir araya getirmeye çalışabilirsiniz: duygulara bamadan sizin için önemli olan faaliyetler; ölçülü ve anlamlı olmak kaydıyla sizi mutlu edeceğine inandığınız hedefler; hayatta size neyin tatmin ve sevinç getirdiğini anlamak için kendi yaşantınıza yakından bakmak ve sonra bu şeyleri geliştirmeye vakit ayırmak."
"Dışarıdan daima değerli vaktin boşa harcanıp harcanmadığını anlayamayız. Görünüşte geleneksel bri yaşayış, hayatı yaşamaya değer kılan küçük, büyük şeylerin idrakiyle dolu olabilir. Maceracı biri bundan yoksun olabilir. Zenign bir hayat az sayıda şeyin derinden tecrübe edildiği bir hayat olabilir."
"Çok fazla ısrar olumsuz bir kilit noktasından -başarısızlık korkusu- ziyade, olumlu bir sebepten kaynaklanabilir: Direndiğiniz şeyin değerine olan bağlılığınız. Buradaki hata bu değerin ötekilerin hepsini bastırmasına müsaade etmek, vazgeçmenin o değeri dengelemekten ziyade ondan feragat etmek anlamına geldiğine inanmaktır."
"Öldükten sonra yok olmaktan kormak doğmaktan önce hayatın korkunç olduğunu düşünmekle aynı kapıya çıktığı için mantıksızdır."
"Bir duygumuzu değiştiremezsek bile o duygumuza nasıl tesir edeceğimize karar vermek için yine aklımızı kullanabiliriz."
"Gerçek hayatta bize dağıtılan elle mi yoksa özgürce seçtiğimiz kartlarla mı oynayacağımız konusunda da aynı temel ilkeler geçerlidir. Bir şeyi başarmak için yola koyulduğumuzda, en azından dolaylı olarak, elimizdeki kartların kazanmak için oynamaya değer olduğunu düşünmüşüz demektir. Fakat başladıktan sonra, gerçeklik bize baştaki hesaplarımızın genellikle yanlış olduğunu söyler. İstediğimiz şeye eskisi kadar değer vermeye devam edebiliriz ama onu elde etmenin bedelinin çok yükseldiğini de anlarız. Belki daha da önemlisi bu bedel, ısrarlı davranmaktaki sebatımız yüzünden yapmadığımız şeylerin fırsat bedellerini de içermektedir. Kibrit çöpünden gemi yapmaya ayırdığını bütün o hafta sonlarında çıkabileceğiniz deniz yolculuklarını düşünün."
"Koşulların olaylar üzerinde etkisi olduğunu bilmek ile bahane bulmak arasındaki çizgi ince olabilir ama muazzam bir önemi de vardır. Dikkat edelim, hafifletme temize çıkarmaya dönüşmesin."
October 18, 2022
I enjoyed going through the list of topics from a philosophy/psychology point of view, but I have to admit it was a rather hard pill to swallow. This is was more like a therapy session offline, where you must get your own answers for the questions you have. To quote the book ‘good life must be compatible with psychology, but psychology can’t tell you what good life is’.
Besides the list of topics presented, one thing that I found interesting is the duality of the ‘guardians of good life’, philosophy and psychology. One is about the truth about rationality, but fails on analyzing how people think; the other strives to understand how people think, which sometimes can be irrational as we all know.
Did something change for me after reading this? To say the truth, yes. I am inclined to pay a little more attention to appearances, as I agree there is a truth in them. Being on time, being prepared, having a clean desk, dress properly or groom properly are all things to be considered and could benefit me in the future. Also, a little dose of moderate self-delusion does not hurt.
Another thing I have picked up and I will gospel is the recommendation that your inner critic’s voice be kindly and rational. I see frustration all around me, most of the time unjustified.
Some chapters were not that enlightening, but I ‘blame’ my previous readings, because there was value in them. The key to happiness and success is living by your values, the optimism is the ability to bounce back after a setback, having no regrets (‘Maybe’ you remember the Chinese farmer’s story?), what addictions are – were all interesting chapters, but they didn’t influence me so much.
Would I recommend it again in the future? Probably yes, in the right context.
Would I read it again? Probably not.
Besides the list of topics presented, one thing that I found interesting is the duality of the ‘guardians of good life’, philosophy and psychology. One is about the truth about rationality, but fails on analyzing how people think; the other strives to understand how people think, which sometimes can be irrational as we all know.
Did something change for me after reading this? To say the truth, yes. I am inclined to pay a little more attention to appearances, as I agree there is a truth in them. Being on time, being prepared, having a clean desk, dress properly or groom properly are all things to be considered and could benefit me in the future. Also, a little dose of moderate self-delusion does not hurt.
Another thing I have picked up and I will gospel is the recommendation that your inner critic’s voice be kindly and rational. I see frustration all around me, most of the time unjustified.
Some chapters were not that enlightening, but I ‘blame’ my previous readings, because there was value in them. The key to happiness and success is living by your values, the optimism is the ability to bounce back after a setback, having no regrets (‘Maybe’ you remember the Chinese farmer’s story?), what addictions are – were all interesting chapters, but they didn’t influence me so much.
Would I recommend it again in the future? Probably yes, in the right context.
Would I read it again? Probably not.
May 29, 2020
As someone tending towards an all-or-nothing approach to self-development, I constantly have an eye out for new shiny challenges to leap into. Unfortunately, everyone I have ever met, myself very well included, knows that's not the right way to go about life. As much as I hate to hear it, Baggini and Macaro present a very balanced and well-adjusted perspective to each topic so, for once, I should not ignore their Aristotlian advice in favour of reasoned moderation and acceptance among the criticism and obsessive development.
I most likely will though...
I most likely will though...
August 7, 2022
Love this book. Guess that's why I've been chewing on it (not literally, at least not yet) for such a long time. The ties between psychotherapy and philosophy are, for me, undeniable and even thought the writers discuss the 1913 vote to basically divorce the two fields, I consider them still united. As a practicing therapist and Stoic philosopher, I see no difference in how both, taken as they are, a whole, need to be divided. What they need to be is championed as practical ways of living a full life.
July 6, 2020
A really good dialogue between the two. I like to read about these kinds of problems and especially liked the two alternating viewpoints at a common problem. The quintessence (in imitation of Niebuhr):
I will strive to accept the things I cannot change,
Change the things I can and should,
And find the wisdom to know the difference.
Easier said than done, but nonetheless desirable life advice.
I will strive to accept the things I cannot change,
Change the things I can and should,
And find the wisdom to know the difference.
Easier said than done, but nonetheless desirable life advice.
June 5, 2017
3.5 dan 4. Okuması keyifli kitap ama psikoloji kısımları - daha çok ilgi gösterdiğim ve zevkle okuduğum alan olmasına ragmen- bana göre zayıf kalmış. Felsefe bölümleri etkileyici olmuş. Felsefe ve psikolojinin ne zaman ve nasil birbirinden ayrıldığını öğrenmek için bile okunabilir.
November 30, 2021
A psychotherapist and a philosopher take on different challenges that make living a meaningful life difficult for most. Each topic is elaborated by each of them giving the work a flavour of a jugalbandhi.
Quick, breezy read which didn't provoke me too often.
Quick, breezy read which didn't provoke me too often.
February 17, 2019
I love how I picked up so many nuggets of wisdom from both perspective! Psychology and philosophy, always goes hand in hand and this book marries it so well.
January 3, 2020
Enjoyed it a lot, read it over a week or so, just going over a few dilemmas a day.
July 5, 2012
I wasn't expecting this to be quite as good as it was. I've been familiar with Baggini thanks to his online presence and "The Ego Trick", so I was curious to see what this was about. What you get here is a combination of philosophy and psychology, a blend of "is and ought" which is embedded in a wider discussion of Aristotle's virtue ethics: what is the right way to live?
Each chapter is split in half, one section from "The Sage" and the other from "The Shrink" in a clever back-and-forth dialogue, leaving you with a bit of wisdom and a bit of modern empirical psychology in equal measure. This isn't quite a self-help book or a philosophy book, but presented more as a "practical guide to wisdom". I think it succeeded.
Each chapter is split in half, one section from "The Sage" and the other from "The Shrink" in a clever back-and-forth dialogue, leaving you with a bit of wisdom and a bit of modern empirical psychology in equal measure. This isn't quite a self-help book or a philosophy book, but presented more as a "practical guide to wisdom". I think it succeeded.
June 4, 2016
This book is very helpful in putting a focus on what is really important in life. It does not offer any particular solutions, but offers an interesting ways to look at the problems. Also, Baggini is the first author to convincingly explain to me of what use Aristotelian virtue can be today (and he was not the first to try :))
My only complaint so far is that the "voices" of two authors are almost undistinguishable, while I've expected them to bring different perspectives. Of course, they did warn in the foreword that they intend to speak in concert, not argue, but still I could not ever distinguish who is speaking.
My only complaint so far is that the "voices" of two authors are almost undistinguishable, while I've expected them to bring different perspectives. Of course, they did warn in the foreword that they intend to speak in concert, not argue, but still I could not ever distinguish who is speaking.
January 28, 2013
Such a wonderful read! Highly recommended for those interested in philosophy and psychology, especially in its practical wisdom! Two writers from these two fields collaborate to share insights on different topics such as pessimism, status, pride, self-love, and self-deception. Drawing from Aristotle's philosophy of the Mean and other various sources, they provide the reader articles of great depth and breadth of the respective issues.
It would be worthwhile if readers were to read through slowly and reflect on the various topics.
It would be worthwhile if readers were to read through slowly and reflect on the various topics.
October 7, 2014
I quite enjoyed this book. I was reading Polish translation, which was ok. I liked how they have explained most of the stuff, but at some point authors started repeating themselves a bit. On the other hand it showed me some simple truths, that we sometimes miss in everyday life. Overall - good read.
October 6, 2014
Interesting to read, probably because i'm always into these subjects. It certainly wouldn't elucidate each topic in depth, but by putting philosophy and psychology side by side, a lot of things start to make sense.
July 25, 2012
Anyone interested in Psychology, Philosophy or Self-Help Culture will enjoy the insights within and learn something!
October 16, 2012
Here is another blow to books similar to the "Law of Attraction" or "The Secret". This book is a mixture of psychology and philosophy, not an ordinary self-help manual.
November 14, 2016
Too light for me. A solid introduction to the ideas if you are new to it.
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