El ojo y el espíritu

by Maurice Merleau-Ponty, Jorge Romero Brest (Translator)

Merleau-Ponty a través de su obra El ojo y el espíritu, nos introduce en el universo pictórico. El pintor presta su cuerpo al mundo para cambiarlo en pintura. Es el ojo del pintor el que se conmueve ante determinado impacto, capta el instante del mundo y lo hace visible a través de los trazos de la mano. Para Ponty, todo lo visible está tallado en lo tangible. Del mismo modo, el modelo cartesiano de la visión es el tacto. Los ciegos, dice Descartes, “ven las manos”.
La visión del pintor es un nacimiento continuado, el pintor pinta para surgir. Entre el pintor y lo visible existe una inversión de papeles, por ello muchos pintores han dicho que las cosas los miran. André Marchand siguiendo a Klee: “En un bosque he sentido muchas veces que no era yo quien miraba el bosque. Ciertos días he sentido que eran los árboles los que me miraban, que me hablaban…. Yo estaba allí, escuchando”. Momento de inspiración en que es difícil discernir quien ve y quien es visto, quien pinta y quien es pintado.

Genres: Philosophy, Art, Nonfiction, France, Essays, Theory, Design

70 pages, Paperback

First published January 1, 1960

About the author

French phenomenological philosopher, strongly influenced by Edmund Husserl and Martin Heidegger in addition to being closely associated with Jean-Paul Sartre and Simone de Beauvoir. At the core of Merleau-Ponty's philosophy is a sustained argument for the foundational role that perception plays in understanding the world as well as engaging with the world. Like the other major phenomenologists Merleau-Ponty expressed his philosophical insights in writings on art, literature, and politics; however Merleau-Ponty was the only major phenomenologist of the first half of the Twentieth Century to engage extensively with the sciences, and especially with descriptive psychology. Because of this engagement, his writings have become influential with the recent project of naturalizing phenomenology in which phenomenologists utilize the results of psychology and cognitive science.

Merleau-Ponty was born in Rochefort-sur-Mer, Charente-Maritime. His father was killed in World War 1 when Merleau-Ponty was 3. After secondary schooling at the lycée Louis-le-Grand in Paris, Maurice Merleau-Ponty became a student at the École Normale Supérieure, where he studied alongside Sartre, Simone de Beauvoir, and Simone Weil. He passed the agrégation in philosophy in 1930.

Merleau-Ponty first taught at Chartres, then became a tutor at the École Normale Supérieure, where he was awarded his doctorate on the basis of two important books: La structure du comportement (1942) and Phénoménologie de la Perception (1945).

After teaching at the University of Lyon from 1945 to 1948, Merleau-Ponty lectured on child psychology and education at the Sorbonne from 1949 to 1952. He was awarded the Chair of Philosophy at the Collège de France from 1952 until his death in 1961, making him the youngest person to have been elected to a Chair.

Besides his teaching, Merleau-Ponty was also political editor for Les Temps Modernes from the founding of the journal in October 1945 until December 1952.

Aged 53, he died suddenly of a stroke in 1961, apparently while preparing for a class on Descartes. He was buried in Le Père Lachaise Cemetery in Paris.

Reviews

[Théo d'Or]

Il m'arrive souvent de rester longtemps devant une fenêtre, non pas pour regarder ce qu'il y a dehors, mais pour ressentir ce qu'il se passe en moi. C'est là que je comprends que voir est déjà une forme de pensée. Parfois je peins. Mais je ne peins pas ce que je vois. Je peins ce que mon regard transforme en pensée. Un cercle peut contenir la solitude. Un bleu très pâle peut être un fatigue que je n'ai pas su nommer. Une ligne tremblante devient la trace d'un doute. Et je me sens regardé autant que je regarde. Ce que j'aime dans la peinture, c'est ce va-et-vient entre l'intérieur et l'extérieur. Et cela vaut pour tout - un paysage abstrait que j'ai peint une nuit sans dormir m'a permis d'evacuer une angoisse sourde.

Sans aucune doute, je n'ai pas tort si je considère Ponty comme un artiste, avant d'être un penseur. L'art, et en particulier la peinture, offre une fenêtre sur la manière dont nous percevons et interprétons le monde, et les artistes, par leur travail, nous montrent que la vision est une interaction dynamique entre le voyant et le visible, une idée centrale dans la pensée de Ponty.
Je pense que Ponty a choisi ce sujet parce que il voulait montrer que même les aspects les plus ordinaires de notre vie peuvent être des portes d'entrée vers des reflexions profondes, et en réfléchissant à cette idée, je me rends compte à quel point notre perception est influencée par notre propre subjectivité. Lorsque je dis ça, je pense à la manière dont chaque individu voit le monde à travers le prisme de ses propres expériences et émotions. Prenons par exemple une promenade dans un parc. Pour quelqu'un qui vient de vivre une rupture amoureuse, les arbres nus, en hiver, peuvent sembler tristes et dénudés, reflétant son propre état émotionnel, mais, en revanche, pour une personne qui vient de recevoir une bonne nouvelle, ces mêmes arbres peuvent apparaître majestueux et pleins de potentiel, comme une promesse de renouveau au printemps.
Ce qui me fascine le plus dans la pensée de Merleau-Ponty, c'est son insistance sur le fait que la vision est une rencontre, une interaction entre le voyant et le visible, et je crois que cette interaction est précisément au cœur de l'expérience esthétique, car l'art ne se contente pas de representer le monde, il nous propose
à le voir d'une manière toujours nouvelle.
En fin de compte, je pense que Ponty a choisi d'analyser ce sujet parce qu'il voulait nous montrer également que la philosophie ne doit pas se limiter aux grandes questions abstraites, elle doit aussi s'intéresser aux expériences quotidiennes qui façonnent notre compréhension du monde, même les sujets les plus apparemment banals peuvent révéler des vérités profondes sur notre condition humaine.

[Aslı Can]

Göz ve bakış üzerine derinlikli ve temel düşünceleri, şiirsel bir üslupla toparlamış Ponty.

Aynanın hayaleti, tenimi dışarı sürükler ve böylece vücudumun bütün görünmezi, gördüğüm öteki vücutları sarabilir. Bundan böyle, vücudum başkalarının vücutlarından alınmış parçalar taşıyabilir; aynı şekilde, benim tözüm onlara geçer; insan, insan için aynadır. Ayna ise, şeyleri gösterilere, gösterileri şeylere, beni başkasına ve başkasını bana dönüştüren evrensel bir büyünün aletidir.

[Simona Tota]

" Se nessuna pittura particolare porta a compimento la pittura, se nessuna opera d'arte è mai pienamente compiuta, allora ogni creazione cambia, altera, chiarisce, approfondisce, conferma, esalta, ricrea o crea in anticipo tutte le altre. Se le creazioni non sono un dato acquisito, non è solo perché passano, come tutte le cose, ma perché hanno pressoché tutta la loro vita dinanzi a sé".
Un testo non semplice, da rilegger sicuramente in futuro.

[Teresa · Rating 1 out of 5]

O olho e o espírito é um ensaio filosófico sobre, sobre,... não sei...
O que eu pensava ser: um ensaio que me enriquecesse na forma de ver, analisar e interpretar uma pintura. Provavelmente é mas... Oh, que nervos! Não percebi patavina!

[Dimitris · Rating 5 out of 5]

I selfishly rate this with five stars because it's a rather dense philosophical essay and I more or less understood it! Hurrah, I'm making slow progress.

[Xander · Rating 2 out of 5]

Short essay in which Merleau-Ponty reiterates his earlier thoughts on the ontological primacy of perception and the role of art in showing us the way to truth. In short, he claims classical science (Cartesian dualism and Newtonian mechanics) objectified the world and through this, distorted our view on perception and the world. Space is not absolute, objects don't contain essences, there is no mind-body dualism, and perception is not a conscious activity of the mind.

Merleau-Ponty states that modern science has broken with the ideal of absolutely certain knowledge of objective reality. There is no objective world, with absolute space (and/or time) - there is Einsteinian spacetime in which the world is simply referred to human observers and their frames of reference. In a similar vein, there is no absolutely certain knowledge, there is just individual perspectives on the world - which are primarily of a bodily nature and are, in effect, the relationship of our bodies to the world of things. They are two sides of the same existential coin.

Reality is forever incomplete and uncertain, and knowledge of the world is a dynamic process in which certain things show themselves, through our bodies, against a vague and ambiguous background. And this continuously changes. Our perception of the world is both very unstable and continuously changing.

And this is where modern art, especially painting, comes in. According to Merleau-Ponty, modern art shows us the world as it is - works of art are no representations of the world, they are literally created world. Painters like Cézanne and Picasso confront us with creations which are forever incomplete, in which our gaze is continuously and dynamically shifting while new things appear and other things disappear. This is the world as it is - forever unknowable, forever changing, forever intrinsically tied to us, as bodily beings in the world.

In part III Merleau-Ponty offers a lengthy critique of the Cartesian view of art. Descartes saw art as the means of generating in our minds ideas about objective reality. Hence his almost non-existent treatment of art. And in so far he treated of art, it was in relation to two-dimensional engravings resembling some three-dimensional object. Merleau-Ponty pounces on the dynamics and the elusiveness of depth in two-dimensional paintings. It is the reality which 'hovers' between our clear perceptions.

In part V Merleau-Ponty summarizes his existentialism - or, as Heidegger would have said, his fundamental ontology of human being - by quoting artist Paul Klee: "In my immanence I am elusive..." That is, the world is immanent - it is instantaneously and immediately presenting itself as it is in its appearance; yet this appearance itself is in its very nature not to be pinned down to any particular moment or place. In is dynamic, reality is not to be grasped by us, yet it is this very same dynamic which is its appearance.

Hence the title, the eye and the spirit: the eye is the relationship of our body to our mind - thus overcoming Cartesian dualism - and it is the bodily nature of our seeing the world. And our seeing the world is the primordial way of being-to-the-world - i.e. our fundamental structure. Our gaze is an interaction of our body with the world. Seeing is a two-sided structure, it is both an intentional, active process and a receiving, passive process. Seeing is a way in which we exist in the world - it is (literally) seeing-being seen. Through seeing the world, we see ourselves - and this is an endless process of existence in the world. And it is modern art which shows us this existential truth about ourselves, better and more so than (modern) science.

And this is Merleau-Ponty's main message. Supposedly this essay offers us insight into his later way of thinking; particularly the ways in which he deviated from his earlier theories (as presented in his magnum opus Phenomenology of Perception [1945]). I don't see the difference though. This could be due to me misreading and/or misrepresenting the text. (If so, please point it out to me.) But I guess the change isn't as radical as most people would make you believe.

Anyway, this little book wasn't a pleasure to read. Stylistically, it's one big collection of metaphors relating to artists and artworks. Purportedly the point is to make you glide into this phenomenological way of looking at the world as it appears and realizing that this world comes with a duality - a light which shines and offers you access to it and simultaneously a mystical darkness which emanates from the source of your perceptions and instantaneously closes you off from this very same world. I'm sure certain people who are heavily interested in art would appreciate L'oeil and l 'esprit (1960), yet I cannot say I enjoyed the book and its style. It's simply not my cup of tea and I really don't 'get' the fuss about it.

[Marea sdp · Rating 4 out of 5]

Un placer leerle siempre. Jamás dejaré de recomendarte, mi querido Mauricio.

[Caos Anemos · Rating 5 out of 5]

L’OCCHIO E LO SPIRITO
L’Oeil et l’Esprit, scritto nel 1960, è l’ultimo saggio del filosofo Merlau Ponty. L’opera, incompleta, rappresenta il testamento spirituale dell’autore e quindi punto di arrivo di un processo iniziato dalla fenomenologia della percezione.
Già dal titolo è possibile captare gli elementi di questa profonda riflessione intellettuale: l'occhio e lo spirito. Secondo il filosofo lo sguardo è un’apertura verso il mondo in cui lo spirito è collocato. Non è quindi possibile poter svolgere un’analisi fenomenologica della visione senza considerare l’aspetto invisibile.
L’occhio, come visione oculare, coglie lo sguardo nel campo degli altri, sia in quanto essere umani, sia in quanto inumani. L’occhio è insieme vedente e visibile. A sua volta lo sguardo è ciò che non si vede ed è li che ci attende osservandoci da tutte le parti. La sua visione dipende dal movimento degli occhi e Il movimento non è una decisione dello spirito, ma la maturazione di una visione.
Questo tentativo di apertura, secondo Ponty è reso possibile dall’arte e in modo particolare dalla pittura, poiché il pittore “si dà con il corpo, ed è prestando la sua carne al mondo che trasforma il mondo in pittura”. (cit.Valéry)
Anche in questo caso il corpo non è considerato come elemento concreto e spaziale, ma come visione di movimento. Per codesta ragione lo stesso atto di dipingere, di porgere il pennello sulla tela, questa manualità quasi istintiva è un atto di meditazione, in quanto il pittore guarda alle cose senza valutarle. L’artista, quindi, è l’unico a riuscire ad attingere al nostro stato primordiale riconciliandoci con la realtà.
Dunque quest’atto fa in modo di essere coinvolti spiritualmente in ciò che si presenta, di abitare nel mondo. Paul Klee afferma “Quei segni, quei gesti di cui lui solo è capace, e che saranno rivelazioni per gli altri, gli sembrano emanare delle cose stesse e tra lui e il visibile i ruoli s’invertono”.
Ecco perché osservando una linea o un colore si può asserire che rappresentino l’iniziazione di ciò che sentiamo, la profondità che raccoglie il disperso. Ma cos’è il disperso, se non una realtà distante dal suo significato, come teorizzava Heidegger.
Ponty invita ad un ascolto contemplativo della realtà, lasciare che l‘evento parli mettendo da parte la concettualizzazione dell’evento stesso. Ciò a cui si ambisce è alla totale apertura dell’essere.
Scrivendo queste mie impressioni ecco che mi torna in mente il dipinto “falso specchio” del surrealista Renè Magritte, realizzato nel 1928. L’ispirazione per quest’opera venne all’artista dopo aver visto l’ingrandimento di un occhio nello studio di Man Ray a Parigi. La tela consiste in un grosso iride del colore del cielo, sormontato da nuvole. Contrariamente da quanto pronunciato dal titolo, nell’opera non compare uno specchio, è l’occhio stesso a riflettere l’immagine celeste. Si tratta di una visione che l’artista vuole rappresentare e il senso che gli attribuisce è puramente fenomenologico. Secondo Magritte non esiste alcuna separazione tra il mondo fisico e quello fenomenico, ma sono una il contenuto dell’altra; è il modo in cui le concepiamo a determinare il grado di realtà. Dovremmo quindi liberarci delle nostre congetture, spostare il centro dall’esterno all’intero. Essere pronti ad aprirci alle possibili realtà che animano la nostra esistenza.

[Inge Maes · Rating 3 out of 5]

Merleau-Ponty is één van de grootste filosofen van de 20ste eeuw en een belangrijke vertegenwoordiger van de fenomenologische filosofie in Frankrijk. Zijn essay ‘Oog en geest’ schreef hij op het einde van zijn leven.
Het voorwoord in dit essay wordt verzorgd door Claude Lefort. Het betreft echter geen inleiding in de kerngedachten van de filosofie van Merleau-Ponty. Indien je onbekend bent met zijn gedachtegoed, dan raad ik je aan om eerst het boekje ‘De wereld waarnemen’ te lezen. Dit vormt een prachtige inleiding in zijn filosofie en kan zo behulpzaam zijn om dit essay naar waarde te schatten.
Bij Descartes (het cartesianisme) wordt de waarneming gereduceerd tot een vorm van denken (= het oog van de geest) in de veronderstelling om zo tot de essentie (= kwaliteiten en eigenschappen) te komen. Dit rationalistisch denken gaat ervan uit dat onze zintuigen ons niets waardevols leren. De fenomenologie (van Merelau-Ponty) wil de wetenschap weer in contact brengen met haar eigen wortels in de voorwetenschappelijke leefwereld (via de zintuigen).
Om zijn filosofie aanschouwelijk te maken, maakt Merleau-Ponty graag gebruik van de schilderkunst. Dit werkt hij uit in dit essay. “Het werk van de schilder overtuigt Merleau-Ponty van de onmogelijke splitsing van het zien en van het zichtbare, van de verschijning en van het zijn.” Het kan niet uitmonden in een oplossing maar levert toch kennis op. Bijgevolg blijven beide, het kunstwerk en de filosofie, steeds onvoltooid, net zoals het weten en het kennen. Het gaat er niet om dat men zijn mening over de wereld tot uitdrukking brengt, maar dat zijn zien een gebaar wordt.

In een eerste hoofdstuk geeft hij kritiek op de manier waarop de wetenschap zichzelf vorm heeft gegeven, door het verabsoluteren van de wetenschap, alsof alles alleen maar ooit voor het laboratorium bestemd was. Van de filosoof wordt steeds verwacht dat hij een positie inneemt t.o.v. de wereld. Een schilder daarentegen kan zich terugtrekken, zonder de plicht tot waardeoordelen. Hij hoeft niets bij te dragen (vb. aan de hoop of de woede).

In het tweede hoofdstuk gaat hij dieper in op de verbondenheid tussen het waarnemende (lichaam) met het waargenome (object). Van daaruit probeert hij uit te leggen op welke manier een schilder ziet. Het oog, als middel dat zelf zijn doelen vaststelt, is dat wat in beroering wordt gebracht door een zekere botsing met de wereld en dat dan weer doorgeeft aan het zichtbare via het kunstwerk. Licht, belichting, schaduwen, weerspiegelingen, kleur, … worden gewoonlijk niet gezien door het ongeoefende zien.
Het zien van de schilder is een voortdurend geboren worden (zoals een mens in een moederlichaam). Omdat handelen en ondergaan moeilijk van elkaar te onderscheiden zijn, weet men niet langer wie ziet en wie gezien wordt, wie schildert en wie wordt geschilderd. Een volledig doordringen en onderdompelen.
De schilderkunst bestaat bijgevolg vol paradoxen: essentie en existentie, het imaginaire en het werkelijke, het zichtbare en het onzichtbare.

In het derde hoofdstuk gaat hij dieper in op het verschil tussen de denkwijze van Descartes en zijn eigen filosofie. Hij bespreekt ruimte, diepte en het Zijn op zo’n bijzonder complexe wijze dat ik zijn betoog niet langer helder kan volgen.

Maar het volgende hoofdstuk brengt hij deze materie gelukkig beter hanteerbaar. In dit 4de hoofdstuk borduurt hij verder op het begrip ‘diepte’ in de schilderkunst waarin hij diepte niet bekijkt als een soort afstand maar als een manier van Zijn waarnaar men op zoek is. De ruimte en de inhoud moeten samen worden gezocht (dus zowel de afstand van de lijn, de afstand van de vorm en de kleur) om zo een beetje dichter bij ‘het hart van de dingen’ te komen. De schilder werpt niet alleen een blik op de buitenkant. Het gaat niet alleen om representatie maar door concentratie kan hij als het ware ‘de huid van de dingen’ opensnijden.
De kunst is geen constructie van een buitenwereld maar het zien van een pre-existentie. Het is deze innerlijke bezieling, deze uitstraling van het zichtbare, die de schilder onder de benamingen diepte, ruimte en kleur zoekt. Zo is er in de werkelijkheid ook geen zichtbare lijn die het object (vb. een appel) afbakent ten opzichte van de wereld.
De schilderkunst staat nooit geheel en al buiten de tijd, doordat ze zich altijd in het lijfelijk aanwezige bevindt. Men moet het oog als het ‘venster van de ziel’ begrijpen. Het oog vervult het wonder voor de ziel dat door dat te openen wat geen ziel is, de gelukzalige wereld van de dingen en hun god, de zon. Een schilder kan niet toegeven dat onze opening naar de wereld denkbeeldig of indirect is, dat wat wij zien niet de wereld zelf is, dat de geest alleen met zijn eigen gedachten of met een andere geest te maken heeft.

Op de oerbodem van het zichtbare heeft zich iets geroerd, is iets ontvlamd, dat zijn lichaam binnen dringt, en alles wat hij schildert is een antwoord op deze eerste aanzet. Het keert terug naar het oog en er voorbij om zo de cirkel volledig te doorlopen. Het is het stilzwijgende Zijn dat er zelf toe komt zijn eigen zin te openbaren.
Merleau-Ponty schreef dit essay in 1960. Deze versie is verschenen in 1996. De vertaling maakt het echter niet altijd even eenvoudig om de kern te doorgronden. Het essay bevat veel lange zinnen met soms een te veel aan bijzinnen. Het woordgebruik dat soms ook wat te archaïsch aan, wat de vlotheid van het lezen niet bevordert.
Toch besluit ik door te zetten. Soms kom ik er vanzelf meer en meer in, maar het vraagt wel enige moeite. Op een gegeven moment kan ik hem beter volgen. Er is inderdaad een groot verschil tussen ‘gewoon zien’ en ‘zien als een kunstenaar’, wat nog meer verschil oplevert dan het verschil tussen ‘kijken’ en ‘zien’. En dat kan de wetenschap inderdaad niet ontrafelen omdat er nog zoveel andere dimensies een rol spelen.

[TheArchive · Rating 4 out of 5]

A beautifully charming text.
There's a very strong/thick line to be drawn from the cartesian hollow-ego-cogito through the kantian absent-transcendental-self to m-p's appearing-see(n)-ing-self. it has the structural mold of myths!
Also the laughter of irony echoes in the pages about decartes' optics.  its also fascinating how they melt into each other.

[Andrea · Rating 5 out of 5]

Un Merleau-Ponty sempre più denso ed irrequieto, quello de L'Occhio e lo Spirito , breve ma intenso saggio filosofico incentrato sul valore metafisico della pittura, un trattato di estetica non orientato sulle problematiche del bello, bensì sul mistero della visione e sull'intrinseco significato ontologico che si nasconde in essa.

La scienza manipola le cose e rinuncia ad abitarle. (I, p.13)

L'incipit è lapidario: Merleau-Ponty porta avanti l'accusa di "matematizzazione del mondo" che Husserl aveva imputato alla scienza ne La crisi delle scienze europee e la fenomenologia trascendentale , e mediante essa conduce il proprio lettore a volgere un nuovo sguardo alle cose per re-imparare a vederle attraverso l'occhio e svelare in esse una natura primordiale, facendo così ritorno alla Lebenswelt husserliana. Tale pensiero, cardine di tutta la riflessione del filosofo francese, assume in questo testo dei connotati radicali, sicché la visione stessa diventa senso privilegiato, strumento del pittore, a cui non si rimprovera una certa negligenza nei confronti della vita: Il pittore è l'unico ad aver diritto di guardare tutte le cose senza alcun obbligo di valutarle (p.16), è prestando il suo corpo al mondo che (egli) trasforma il mondo in pittura (II, p.17), scrive Merleau-Ponty, tradendo così la necessità di sottoporre a revisione le proprie convinzioni fenomenologiche, aprendosi a quell'ontologia caratterizzata dalle nozioni di carne e di chiasma che troverà maggior espressione nell'incompiuto nonché suggestivo scritto del 1961, Il visibile e l'invisibile .

Come può, però, la visione pittorica assumere un valore metafisico? A riguardo, sono estremamente chiare le seguenti frasi:

L'occhio vede il mondo, ciò che manca al mondo per esser quadro, e ciò che manca al quadro per essere se stesso; [...] il mondo del pittore è un mondo visibile, nient'altro che visibile, un mondo quasi folle, perché è completo e parziale allo stesso tempo. La pittura risveglia, porta alla sua estrema potenza un delirio che è la visione stessa, perché vedere è avere a distanza, e la pittura estende questo bizzarro possesso a tutti gli aspetti dell'Essere, che devono in qualche modo farsi visibili per entrare in lei. (II, pp. 22-23)

Avere in mente le varie raffigurazioni della montagna Sainte-Victoire di Cézanne è di grande aiuto per comprendere le tesi centrali del saggio: la pittura, anche quando sembra destinata ad altri scopi, non celebra mai altro enigma che quello della visibilità (p.23), sostiene Merleau-Ponty, distanziandosi dalla posizione cartesiana che privilegiava invece il tatto, mediante l'occhio il pittore è in grado di squarciare il tessuto del visibile per scorgere al di là di esso i fantasmi dell'invisibile (o più correttamente, dell'in-visibile) e catturarli così sulla tela. Il tentativo di Cézanne era quello di riassumere sempre più forme e colori, di giustapporre dei piani che restituissero qualcosa che trascendesse la realtà, una pura percezione inimitabile, che nessun altra opera sarebbe mai stata in grado di restituire. Ne La Danse di Matisse le figure si fondono coi colori della vita, il loro movimento circolare diventa il flusso della vita stessa, il mondo pare sostenersi dalla loro attività: è il corpo quale ente cruciale della percezione, fulcro connettivo tra pensiero e realtà, mezzo attraverso cui fare ritorno allo strato primordiale delle cose.

Il linguaggio della pittura non è <<"istituito dalla natura">>: esso va continuamente creato e ricreato. La prospettiva rinascimentale non è un <<"trucco">> infallibile: è solo un caso particolare, una tappa, un momento in un'informazione poetica del mondo che continua dopo di essa (III, p.37)

Il problema della profondità tormenta particolarmente Merleau-Ponty: giacché egli sostiene che sia impossibile, per via di complessi intrecci storico-dialettici, tracciare una storia dell'arte, risulta difficoltoso dare una precisa declinazione del concetto di profondità nelle opere pittoriche, poiché vedere implica assumere una certa posizione nei confronti della datità, significa interrogarsi incessantemente, rendere lo Spirito partecipe del mondo. Comprendere la profondità equivale ad affiancare allo Spirito l'occhio, che compie il prodigio di aprire all'anima ciò che non è anima: il gaio dominio delle cose, e il loro dio, il sole (IV, p.57): esso plasma colori e forme, rivela la linea - che non imita più il visibile, ma <<"rende visibile">> (IV, p.52) - non più quale puro artificio finalizzato a contornare gli oggetti, senza che possano trapelare pienamente la loro potenza espressiva, bensì come schizzo tridimensionale di una genesi delle cose (IV, p.52), restrizione, segregazione, modulazione di una spazialità preliminare (IV, p.54), ciò che rende possibile quella comunione di anima e corpo che è motivo cardine di tutta la riflessione del filosofo francese, ben esemplificata nella sua poetica chiarezza dal seguente passo:

Quando vedo attraverso lo spessore dell'acqua le piastrelle sul fondo della piscina, non le vedo malgrado l'acqua e i riflessi, le vedo proprio attraverso essi, mediante essi. Se non ci fossero queste distorsioni, queste zebrature di sole, se vedessi senza questa carne la geometria del fondo piastrellato, proprio allora cesserei di vederla qual è, dove è, vale a dire più lontano di ogni luogo identico. L'acqua stessa, la potenza della massa acquosa, l'elemento sciropposo e luccicante, non posso dire che sia nello spazio; non è altrove, ma non è nella piscina. L'acqua abita la piscina, vi si materializza, ma non vi è contenuta, e se alzo gli occhi verso lo schermo dei cipressi dove gioca il reticolo dei riflessi, non posso negare che l'acqua visiti anch'esso, o almeno vi riverberi la propria essenza attiva e vivente. È questa animazione interna, questo irraggiarsi del visibile, che il pittore cerca sotto i nomi di profondità, spazio, e colore (IV, p.50)

Collassa il "pessimismo estetico" di matrice sartriana, che condannerebbe l'individuo all'ossessiva riproducibilità di quelle immagini irreali denominate opere d'arte, per consentire ad un "ottimismo estetico-gnoseologico" di ripristinare l'originario orizzonte dell'Essere: a tale scopo adempie la pittura; a tale ruolo consegna tutta la propria vita il pittore, i cui emblemi aprono a nuove strade, delineano ulteriori strutture di quell'Essere di cui tutti siamo parte, come sistema a più entrate.

[Işık Cemre Güngör · Rating 5 out of 5]

Büyülendim, o kadar keyif aldım ki okurken başım döndü

[Betül · Rating 5 out of 5]

"...nice ressam şeylerin kendilerine baktığını söylemiştir ve Klee'nin ardından Andre Marchand
şöyle der: "Bir ormanda, birçok kez, ormana kendimin bakmadığını hissettiğim olmuştur. Kimi günler, ağaçların bana baktığını, bana konuştuğunu hissettim... Ben oradaydım, dinliyordum ... Bence ressam evren tarafından delinmelidir, onu delmek istememelidir...Ben, içten batmış, gömülmüş olmayı beklemekteyim. Belki de ortaya çıkmak için resim yapıyorum."3 Esin (inspiration) denen, kelimesi kelimesine anlaşılmalıdır: Gerçekten de V arlık'ın soluk alması (inspiration) ve soluk vermesi (expiration) vardır, Varlık'ta solunum (respiration) vardır, etkinlik ve edilginlik birbirinden öylesine az ayırt edilebilir ki kim görüyor, kim görülüyor, kim resmediyor, kim resmediliyor artık bilinmez. Bir insanın, ana vücudunda ancak gücül bir görünür durumunda olanın hem bizim için hem kendisi için görünür olduğu anda doğmuş olduğu söylenir. Ressamın görüşü, devam edilmiş bir doğumdur."(s.42)

[Suellen Rubira · Rating 4 out of 5]

Pode parecer muito óbvio para alguns, o fato de que o pintor não pinta o seu exterior, mas seu interior. Na verdade, pintura como linguagem implica nessa transfiguração do exterior, essa metamorfose em contato com o interior do artista, até se produzir algo novo. O ensaio mais interessante, pelo menos para a minha área de atuação, foi O olho e o espírito, embora A linguagem indireta e as vozes do silêncio apresente ideias acerca de pintura e linguagem, partindo de Saussure, tornando a perspectiva necessária a quem estuda a arte.

[Isabel]

'Misschien schilder ik om boven te komen.'

[Uğur · Rating 5 out of 5]

The limit of perception is the greatest curse of man.

I have such a struggle at the point of accessing objective and subjective information, knowing it, not knowing it, that our perceptual reactions and reflexes that we put forward against the events developing in our daily life tell us what our limit is.
To reach information, then to know it by adopting the information as well as to know the information and to reflect the information to oneself as a means of change, to perceive it, to expand the field of perception also requires a perception. Ponty deals with this curse in his book and tells us about being able to "see" in body-soul balance. Processing the philosophy of seeing, he refers to the objective and subjective value of the experience that takes place while acquiring knowledge.

In particular, our author, who has progressed by considering art, has described the experience in the method of expression of the work of art, the limit of the artist's perception, the level of perception of the art lover in a single pen. There are references again about how immanent art is with life, how transcendental potential (i.e. perceptual development) will be achieved through the performance of art. At least let me say that according to my perception. After all, this is a level of perception.

I especially liked the fact that he shaped his book by putting forward a serious philosophical ide. If he had described his vision* action uniformly, maybe I wouldn't have even felt the need to write this review. However, it is very nice that he talked about the soul-body relationship with a philosophical perspective of pantheistic origin and the potential of human vision and perception. However, I should also note that the translation is not very successful. He pauses every once in a Decadent moment. I wish pleasant readings to the interested person already.

[Lalax · Rating 3 out of 5]

C'est super bien écrit, du niveau des grands maîtres du roman et de la poésie. La critique faite à la conception cartésienne de l'espace m'a parue tout à fait convaincante. En revanche, pour ce qui est du reste, j'admets que je me méfie de ces philosophies qui s'appuient un peu trop sur les métaphores. Dans l'oeil et l'esprit, on a parfois plus affaire à une science métaphorique qu'à un développement philosophique, ce qui me dérange.

[Magdalena en su sepulcro · Rating 5 out of 5]

"Hay un cuerpo humano cuando entre vidente y visible, entre lo que toca y lo que es tocado, entre un ojo y otro, entre mano y mano se hace una especie de cruce, cuando se enciende la chispa del sentiente sensible, cuando prende el fuego que no cesará de arder, hasta que tal accidente del cuerpo deshaga lo que ningún accidente hubiera bastado a hacer..."

[Arwen Saller · Rating 5 out of 5]

Door te kijken met de ogen van de schilder leren we de wereld zien.
Zo mooi ook om te lezen hoe de schilderkunst juist zo ver komt met er niet te geraken. De taal van de schilderkunst zou nooit moeten worden vastgelegd maar moet altijd worden geschapen en herschapen. Dit komt omdat er nooit iets wordt ‘gevonden’ en mee naar huis gebracht, het is nooit af. Als er iets wordt gevonden is dit een aanleiding om juist nog verder te gaan zoeken.
Dikke aanrader

[Bahare Ghanoon]

ترجمه قابل فهم نیست. اگر می‌فهمیدم، کتاب را تا آخر می‌خواندم. مثلاً صفحه ۲۶:
وقتی چشممان سطح دامنه‌داری را بپیماید، تصاویری را که یکی از پس دیگری برمی‌دارد، چون از نقطه‌نظرهای متفاوت برداشته، تمام سطح را طبله‌شده خواهد نمود.
یا
رز بر کاغذ خاکستری، رنگ سبز به عمق می‌دهد، رنگ‌آمیزی عمق را در مدرسه به رنگ خاکستری می‌آموزند تا تابلو، تمایز ایجاد کند. نقاشی امپرسیونیسم سبز را در عمق قرار می‌دهد تا تمایزی همان قدر زنده که تمایز اشیا را در بیرون و در هوای آزاد القا کند.
یا صفحه ۲۹:
به راستی کسی به این بینش تواناست که تا فروتر انسانیت متشکل تا قعر ریشه‌ها رفته باشد.
یا صفحه ۳۱:
نقاشی هم صناعت خطای باصره نیست: سزان به روایت خودش «نوشتن همچون نقاش آن چه را هموز نقاشی نشده و آن را مطلقاً به نقاشی بدل کردن». ما ظواهر چسبناک را به دست فراموشی می‌سپاریم
یا صفحه ۳۵:
فقط سزان آن گونه که آنها را می‌بایست زیست به او نمایانده می‌توانستند شد ولی شیوه زیستن‌شان را آزاد و اختیاری عرضه می‌کردند.

[Max · Rating 3 out of 5]

c'était sympa sans être transcendant
très instructif however et difficile mais sans l'être trop, la lecture est fluide
c'est une étude de la contradiction entre le corps et l'esprit à laquelle répond l'artiste (une sorte de Bergsonnisme phénoménologique en vrai)

[Clocrtn · Rating 2 out of 5]

Inutile sale connard

[Irene · Rating 4 out of 5]

Muy interesante + me ayudó a hacer un ensayo

[Rachel · Rating 4 out of 5]

ma ei tea, kas ma päris hästi aru sain, aga väga põnev oli!

[Maria · Rating 5 out of 5]

'A visão não é um certo modo do pensamento ou da presença de si: é o meio que me é dado de estar ausente de mim mesmo, de assistir de dentro à fissão do Ser, no final da qual, somente, me fecho sobre mim.'

[Cecilia]

All'inizio non ci stavo capendo niente - ho constatato che il linguaggio e la testa di Merleau-Ponty stanno in effetti decisamente al di sopra dei miei ^^' - ma al capitolo III ho iniziato a prendere il via e il IV in particolare mi è piaciuto davvero molto.

[Hande]

Beklediğim şey biraz John Bergervari bir metindi sanırım. Decartes felsefesini bilenler ya da genel olarak felsefe sevenler hoşlanır.

[Jack Rosetti · Rating 4 out of 5]

My favorite phenomenologist. French excellence is taking a philosophical method created and practiced by Germans and doing it better than them.

[d · Rating 5 out of 5]

(Dos fragmentos para el futuro)

Y las mujeres de Matisse (…) no eran inmediatamente mujeres, llegaron a serlo: es Matisse quien nos ha enseñado a ver sus contornos, no a la manera “física-óptica” sino como nervuras, ejes de un sistema de actividad y pasividad carnales (p. 57)

(fuente)

La visión no es cierto modo del pensamiento o presencia a sí mismo: es el medio que me es dado para estar ausente de mí mismo, asistir desde adentro a la fisión del Ser, al término de la cual solamente me encierro en mí (p.61)

[Larissa Tollstadius · Rating 4 out of 5]

Não é uma leitura fácil. Mas por algum motivo, apesar da dificuldade, sentia vontade de continuar lendo. Sentia que se eu continuasse, eu iria encontrar o sentido e sentiria prazer com isso. Minha intuição estava certa. Não posso dizer que decifrei o livro na totalidade. Mas há trechos que são verdadeiros presentes. Além de trazer ideias com as quais me identifiquei, Merleau-Ponty revela uma escrita poética e sensível. Esse volume apresenta vários ensaios onde são discutidos os mistérios da pintura e da linguagem.