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Oeuvres de Philon d'Alexandrie #20
De Abrahamo
140 pages, Paperback
First published January 1, 15
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About the author
Philo of Alexandria
343 books58 followersPhilo (20 B.C.–50 A.D.), known also as Philo of Alexandria (Greek: Φίλων ὁ Ἀλεξανδρεύς, Hebrew: ידידיה הכהן Yedidia Hacohen), Philo Judaeus, Philo Judaeus of Alexandria, Yedidia, "Philon", and Philo the Jew, was a Hellenistic Jewish Biblical philosopher born in Alexandria.
Philo used philosophical allegory to attempt to fuse and harmonize Greek philosophy with Jewish philosophy. His method followed the practices of both Jewish exegesis and Stoic philosophy. His allegorical exegesis was important for several Christian Church Fathers, but he has barely any reception history within Judaism. "The sophists of literalness," as he calls the literalist Jews,[1] "opened their eyes superciliously" when he explained to them the marvels of his exegesis. He believed that literal interpretations of the Hebrew Bible would stifle mankind's view and perception of a God too complex and marvelous to be understood in literal human terms.
Some scholars hold that his concept of the Logos as God's creative principle influenced early Christology. Other scholars, however, deny direct influence but say both Philo and Early Christianity borrow from a common source. For Philo, the Logos was God's "blueprint for the world", a governing plan.
The few biographical details concerning Philo are found in his own works, especially in Legatio ad Gaium ("embassy to Gaius"), and in Josephus. The only event in his life that can be determined chronologically is his participation in the embassy in which the Alexandrian Jews were sent to the emperor Caligula at Rome as the result of civil strife between the Alexandrian Jewish and Greek communities. This occurred in the year 40 CE.
Philo used philosophical allegory to attempt to fuse and harmonize Greek philosophy with Jewish philosophy. His method followed the practices of both Jewish exegesis and Stoic philosophy. His allegorical exegesis was important for several Christian Church Fathers, but he has barely any reception history within Judaism. "The sophists of literalness," as he calls the literalist Jews,[1] "opened their eyes superciliously" when he explained to them the marvels of his exegesis. He believed that literal interpretations of the Hebrew Bible would stifle mankind's view and perception of a God too complex and marvelous to be understood in literal human terms.
Some scholars hold that his concept of the Logos as God's creative principle influenced early Christology. Other scholars, however, deny direct influence but say both Philo and Early Christianity borrow from a common source. For Philo, the Logos was God's "blueprint for the world", a governing plan.
The few biographical details concerning Philo are found in his own works, especially in Legatio ad Gaium ("embassy to Gaius"), and in Josephus. The only event in his life that can be determined chronologically is his participation in the embassy in which the Alexandrian Jews were sent to the emperor Caligula at Rome as the result of civil strife between the Alexandrian Jewish and Greek communities. This occurred in the year 40 CE.
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May 3, 2016
Le De Abrahamo est un texte grec du premier siècle de notre ère, écrit par un Alexandrin, dans le but de mieux faire connaître aux grecs païens la foi juive. Il s'agit ici de présenter ce qui dans la Septante est relatif à la vie d'Abraham, et de commenter les épisodes de sa vie, pour défendre ce qui pouvait choquer les grecs, et trouver un sens allégorique aux péripéties racontées par les livres saints.
Abraham est donc présenté comme un Chaldéen, parti d'Ur en Chaldée, l'actuel Irak, et ayant choisi de s'éloigner de la vie confortable qu'il menait au sein d'une civilisation prospère pour réaliser un idéal de vie qu'il ne pouvait réaliser pleinement là où il habitait: la vénération d'un dieu unique. Pour cela, il part en direction de la Palestine, puis en Égypte, pour échapper à la famine. Là sa femme attire les yeux du Pharaon, qui la convoite sans qu'Abraham ait la possibilité de s'y opposer. Pour Philon, Dieu accorde une faveur à Abraham en accablant Pharaon d'un mal terrible afin de sauver la vertu de sa femme, laquelle peut regagner la compagnie de son mari sans avoir été déshonorée.
Vient ensuite l'épisode si terrible du sacrifice d'Isaac, commandé par Dieu pour éprouver sa foi. Si odieux que puisse nous paraître une telle épreuve, Philon s'emploie à atténuer ce qui pouvait soulever de la part des grecs de la réprobation, en rappelant que les sacrifices d'enfants pour apaiser les dieux étaient courants dans les temps anciens, et il rappelle par exemple le sacrifice d'Iphigénie. On notera qu'une tradition prétend qu'à cette dernière avait été substituée une biche au moment fatal, ce qui rappelle l'intervention de l'ange qui retiens Abraham au dernier moment. Philon glorifie donc le geste d'Abraham, supérieur selon lui à celui d'Agamemnon, puisqu'il agissait en faveur de Dieu, et non en faveur de la réussite de l'expédition des Grecs contre Troie.
Suivent des considérations savantes sur le caractère allégorique des guerres qui ont suivi, avec Lot : les différents rois soumis sont assimilés aux quatre passions et aux cinq sens. Philon ne manque pas d'invention et réussit une intéressante apologie de la vie d'Abraham.
Abraham est donc présenté comme un Chaldéen, parti d'Ur en Chaldée, l'actuel Irak, et ayant choisi de s'éloigner de la vie confortable qu'il menait au sein d'une civilisation prospère pour réaliser un idéal de vie qu'il ne pouvait réaliser pleinement là où il habitait: la vénération d'un dieu unique. Pour cela, il part en direction de la Palestine, puis en Égypte, pour échapper à la famine. Là sa femme attire les yeux du Pharaon, qui la convoite sans qu'Abraham ait la possibilité de s'y opposer. Pour Philon, Dieu accorde une faveur à Abraham en accablant Pharaon d'un mal terrible afin de sauver la vertu de sa femme, laquelle peut regagner la compagnie de son mari sans avoir été déshonorée.
Vient ensuite l'épisode si terrible du sacrifice d'Isaac, commandé par Dieu pour éprouver sa foi. Si odieux que puisse nous paraître une telle épreuve, Philon s'emploie à atténuer ce qui pouvait soulever de la part des grecs de la réprobation, en rappelant que les sacrifices d'enfants pour apaiser les dieux étaient courants dans les temps anciens, et il rappelle par exemple le sacrifice d'Iphigénie. On notera qu'une tradition prétend qu'à cette dernière avait été substituée une biche au moment fatal, ce qui rappelle l'intervention de l'ange qui retiens Abraham au dernier moment. Philon glorifie donc le geste d'Abraham, supérieur selon lui à celui d'Agamemnon, puisqu'il agissait en faveur de Dieu, et non en faveur de la réussite de l'expédition des Grecs contre Troie.
Suivent des considérations savantes sur le caractère allégorique des guerres qui ont suivi, avec Lot : les différents rois soumis sont assimilés aux quatre passions et aux cinq sens. Philon ne manque pas d'invention et réussit une intéressante apologie de la vie d'Abraham.
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