O Homem e a Morte

by Edgar Morin

Per l'uomo la morte è l'avvenimento più biologico e anche il più culturale, quello da cui nascono la maggior parte dei miti, dei riti e delle religioni. Per comprendere questo fenomeno l'autore, osservando attentamente le reazioni e i comportamenti del singolo e della collettività di fronte alla morte, delinea un'antropologia in continuità ma anche in rottura con l'evoluzione biologica. La nostra società sembra aver rimosso l'idea della fine; eppure, esiste per, con e dentro di essa. Imparare a convivere con la morte implica, secondo Morin, un profondo rinnovamento della condizione umana.

Genres: Anthropology, Philosophy, Nonfiction

Paperback

First published January 1, 1970

About the author

Edgar Morin (born Edgar Nahoum) is a French philosopher and sociologist who has been internationally recognized for his work on complexity and "complex thought," and for his scholarly contributions to such diverse fields as media studies, politics, sociology, visual anthropology, ecology, education, and systems biology. He holds degrees in history, economics, and law. Though less well known in the United States due to the limited availability of English translations of his over 60 books, Morin is renowned in the French-speaking world, Europe, and Latin America.

At the beginning of the 20th century, Morin's family migrated from the Greek town of Salonica to Marseille and later to Paris, where Edgar was born. He first became tied to socialism in connection with the Popular Front and the Spanish Republican Government during the Spanish Civil War.

When the Germans invaded France in 1940, Edgar fled to Toulouse, where he assisted refugees and committed himself to Marxist socialism. As a member of the French Resistance he adopted the pseudonym Morin, which he would use for the rest of his life. He joined the French Communist Party in 1941. In 1945, Morin married Violette Chapellaubeau and they lived in Landau, where he served as a Lieutenant in the French Occupation army in Germany.

In 1946, he returned to Paris and gave up his military career to pursue his activities with the Communist party. Due to his critical posture, his relationship with the party gradually deteriorated until he was expelled in 1951 after he published an article in Le Nouvel Observateur. In the same year, he was admitted to the National Center of Scientific Research (CNRS).

Morin founded and directed the magazine Arguments (1954–1962). In 1959 his book Autocritique was published.

In 1960, Morin travelled extensively in Latin America, visiting Brazil, Chile, Bolivia, Peru and Mexico.He returned to France where he published L'Esprit du Temps.

That same year, French sociologist Georges Friedmann brought him and Roland Barthes together to create a Centre for the Study of Mass Communication that, after several name-changes, became the Edgar Morin Centre of the EHESS, Paris.

Beginning in 1965, Morin became involved in a large multidisciplinary project, financed by the Délégation Générale à la Recherche Scientifique et Technologique in Plozévet.

In 1968, Morin replaced Henri Lefebvre at the University of Nanterre. He became involved in the student revolts that began to emerge in France. In May 1968, he wrote a series of articles for Le Monde that tried to understand what he called "The Student Commune." He followed the student revolt closely and wrote a second series of articles in Le Monde called "The Revolution without a Face," as well as co-authoring Mai 68: La brèche with Cornelius Castoriadis and Claude Lefort.

In 1969, Morin spent a year at the Salk Institute for Biological Studies in La Jolla, California.

In 1983, he published De la nature de l’URSS, which deepened his analysis of Soviet communism and anticipated the Perestroika of Mikhail Gorbachev.

Morin was married to Johanne Harrelle, with whom he lived for 15 years.

In 2002, Morin participated in the creation of the International Ethical, Scientific and Political Collegium.

In addition to being the UNESCO Chair of Complex Thought, Morin is known as a founder of transdisciplinarity and holds honorary doctorates in a variety of social science fields from 21 universities (Messina, Geneva, Milan, Bergamo, Thessaloniki, La Paz, Odense, Perugia, Cosenza, Palermo, Nuevo León, Université de Laval à Québec, Brussels, Barcelona, Guadalajara, Valencia, Vera Cruz, Santiago, the Catholic University of Porto Alegre, the Universidade Federal do Rio Grande do Norte, and Candido Mendes University Rio de Janeiro.

The University of Messina in Sicily, Ricardo Palma University in Lima, and the Centre National de la Recherche Scientifique (CNRS), the French National Research Center in

Reviews

[Miloš Kostić · Rating 4 out of 5]

"Vera je ubeđenje da 'ne treba da umrem'"

[Alan · Rating 4 out of 5]

First read this* in preparation for a Humanities course, Coping with Death, which all our nursing students, and some police and firemen took at the community college in Fall River, MA where I taught. In his Foreword, Morin says "La Rochefoucauld would say that we can look directly at neither the Sun nor Death"(15). "Still innocent, man has not known that this death (to which he has addressed 'de cris et de prières') was nothing but his own image, his own myth [n'etait autre que sa propre image, son propre mythe] and in looking at it he sees himself. Throughout he has not seen that the first mystery was not death, but his own attitude before death...He has believed this attitude evident, rather than searching its secrets.
"It's necessary to reverse this line of sight, to knock on the doors of man before knocking on the door of death, to disclose the profound passions of man confronting death, to consider man himself the unconscious guardian of the secret." If one wishes to get out ot the rehearsals of death, to know the ardent sighs which await sweet religious revelations, or manuals of serene wisdom, sympathetic essays, or metaphysical meditation where one exalts the transcendent gifts, if one wishes to leave the myth of false evidence or false mystery, one must copernicize death."
Thus, this book is not a simple psychological description, but a total science that permits us to understand simultaneously death by man, and man by death.
Part 2, Historical Crystalizations of Death. Ch.7, "La mort est moins que rien" (La sagesse antique). "Nowadays, revolutionary thinkers subsume death in a parenthesis, while 'philosophes réactionnaires se placent sous le signe de la mort"(257). Reactionary thinkers place themselves under the threat of death--though not all obsessed with death are reactionary.
We in the US have an interesting current contradiction here, where the Trumpster touts religion, obsessed (and released) from death, while he himself pretends to be young, death-defying, (Morin would say) a "revolutionary."



* Pagination from Paris, 1970 edition, Editions du Seuil.

[Svalbard · Rating 5 out of 5]

Sono troppo IO per morire! (Snoopy)

Dello studioso francese Edgar Morin, pare che questo libro sia stato l’opera della vita. Pubbicato per la prima volta nel 1950, ripubblicato nel 1970 con un nuovo capitolo conclusivo, e poi ancora varie volte fino all’ultima nel 2004, probabilmente è il compendio più esaustivo che esista sul rapporto tra l’uomo e la morte: cosa significa la morte per l’uomo, come egli si è posto nei suoi confronti e continua a porsi dai tempi più antichi fino ad oggi. Il discorso viene affrontato sotto diversi profili: quello etnologico-antropologico, quello religioso, quello filosofico, quello scientifico. La questione - sublime ovvietà, alla quale non avevo mai pensato - è che la morte fa paura perché significa perdere la propria individualità, la consapevolezza, la possibilità di dire “io”, e fondersi in un tutto organico indistinto. In sostanza, ci sono tre risposte che l’uomo ha dato alla sopravvivenza dopo la morte: la più antica, quella del “doppio”, un altro da sé fantasmatico che continua a vivere dopo la morte fisica; quella della vita eterna dopo la morte; quella del Nirvana, ovvero il ritorno a un tutto indistinto in cui l’individualità si fonde in una specie di superindividualità. La prima è propria dell’universo magico, la seconda delle religioni occidentali, la terza di quelle orientali. Ovviamente non si tratta di una distinzione assoluta, dato che esistono evidenti contaminazioni tra i tre modi di rapportarsi al problema. Ad esse si aggiunge il tema della morte-rinascita, quella affrontata da Frazen, secondo cui essa è parte di un ciclo che collima con lo spirito religioso universale della natura. Per la filosofia la questione si pone nelle maniere più svariate. Si va dal paradosso di Epicuro secondo cui si tratta di un falso problema in quanto dove c’è la morte non ci siamo noi e dove ci siamo non c’è la morte; al trionfo della ragione e della conoscenza razionale che in qualche modo “mette a tacere” il problema facendo pesare la potenza del ragionamento e della consapevolezza (“penso dunque sono”). Per quanto riguarda la filosofia moderna (Kant, Hegel, Feuerbach, Heidegger, Sartre) devo dire che, per evidenti mancanze mie di basi culturali, ho fatto parecchia fatica a seguire il discorso, quindi non cercherò di sintetizzarlo qui. Si arriva infine all’approccio scientifico alla questione. Morin parla della possibilità umana di raggiungere non l’immortalità, ma una sorta di “amortalità” propria delle forme di vita meno sviluppate e delle piante, che sono in grado di vivere virtualmente in eterno a meno di eventi traumatici. Mediante la possibilità scientifica di intervenire sulle potenzialità biologiche delle cellule, correggendo e compensando il loro deterioramento, in teoria l’uomo potrebbe vivere virtualmente per sempre. Questa tesi, quasi fantascientifica, è quella che concludeva la prima edizione del libro, del 1950. Nell’edizione successiva, quella del 1970, Morin scherniva il sé stesso del 1950, in una chiave più pessimistica. La possibilità di poter battere la morte sul suo stesso terreno ora gli sembrava un’utopia giovanile alquanto metafisica, in quanto la decadenza delle cellule avviene anche, o soprattutto, per cause esterne non chimiche o biologiche (parlava in particolare del bombardamento quantico dei raggi cosmici o della radioattività terrestre). Inaspettatamente nell’edizione più recente, quella del 2004, ancora una volta correggeva il tiro rivalutando le ipotesi del 1950: ora, dati i recenti progressi dell’ingegneria genetica, la possibilità di ricostruire e rigenerare gli organi a partire dalle cellule madri, nonché recenti scoperte in campo neurologico, la possibilità dell’amortalità ricominciava a non essere più così peregrina. Ovviamente bisogna tenere in considerazione il fatto che comunque i cosmologi e i fisici dicono che l’universo è destinato a spegnersi e a disperdersi, quindi l’eternità nel senso che la intendiamo noi non esiste, eccetera…Peraltro, il ragionamento che ormai un essere vivente può dirsi culturalmente “maturo” solo verso i cinquant’anni, e che quindi sarebbe bello e corretto potergli dare la possibilità di godere di questa maturità un po’ più a lungo (tipo fino a centocinquant’anni) non fa una grinza. Il tutto è estremamento interessante e stimolante. Tuttavia c’è una forte lacuna: tutti i ragionamenti sono pensati in termini di individuo e mai di specie. La cosa si può anche capire: è proprio la perdità di individualità, come si è visto, la fonte dell’angoscia davanti alla morte, tanto è vero che Morin afferma che la prospettiva orientale di ricongiungersi all’infinito dopo la morte, senza un’identità che possa dire io, vale piuttosto poco… Tuttavia fa strano che, pur intuendo il fatto che morte e riproduzione, quindi nascita, sono le due facce della stessa medaglia, l’inquadramento di ciò in una chiave evolutiva viene posto solo marginalmente. Darwin, infatti, non viene mai nominato. Il problema è semplice: un mondo popolato di persone che vivono in eterno, o quasi, porterebbe in breve tempo al collasso sistemico, sia dal punto di vista ecologico che da quello economico… Come sappiamo, Richard Dawkins, nel suo “gene egoista”, ha posto la questione nei termini che tutte le forme viventi non sono altro che sovrastrutture tecniche utili a garantire la sopravvivenza, ovvero l’eternità virtuale, dei geni che le determinano. Quindi, come dire, l’eternità ce l’abbiamo già in tasca. Peccato solo che non sia un’eternità consapevole, pertanto sostanzialmente inutile… D’altra parte, nel suo romanzo “La possibilità di un’isola”, Michel Houellebecq ha provato a ipotizzare un mondo di esseri resi eterni dall’ingegneria genetica. La premessa era, ovviamente, che si sarebbe trattato di un’élite, di poche e sceltissime persone e non di tutta l’umanità, che sopravvivono in un mondo peraltro devastato; la rivelazione era che questa “amortalità” non è che fosse poi ‘sto granché...

[Wendy E. · Rating 5 out of 5]

En este libro, Edgar Morin hace un estudio exhaustivo sobre la muerte desde el análisis de las ciencias sociales, la muerte de un individuo como la desaparición de un nodo de la red existencial y su implicación social, histórica y simbólica.
Es un compendio dotado de filosofía, antropología, sociología y estudio de la religión y de las grandes tradiciones donde el autor, analiza a la muerte, como el fenómeno humano, en este caso, que permea en todo momento al pensamiento y cómo a partir de ello, es el fenómeno simbólico y mitológico lo que las sociedades han desarrollado para explicarla, comprenderla e integrarla.

[Bruno Racca · Rating 3 out of 5]

Purtroppo non ne ho capito molto. Magari per via della stanchezza nei momenti di lettura. comunque non è un testo semplice, presuppone una discreta conoscenza filosofica. Non so se riuscirò a rileggerlo.

[Monica Veronesi · Rating 5 out of 5]

Un testo completo dal punto di vista filosofico sul rapporto uomo-morte.

[Makomai · Rating 1 out of 5]

la morte come concetto spirituale e psicologico, piu' che come "vissuto" storico. Diffido sempre di chi annovera Eliade nella bibliografia: e infatti e` troppo esoterico per i miei gusti.

[Yupa · Rating 2 out of 5]

Morin compie un cavalcata nella storia e nella geografia, in ogni campo dello scibile (dalla filosofia alla psicologia alle scienze biologiche), ma il risultato è zibaldonesco e fumoso.
Le sue libresche elucubrazioni faticano a inchiodare sulla pagina quel mistero assurdo che è la Morte. Concede delle illuminazioni, specie nella parte iniziale, ma sono brevi e sparse, sprazzi poi sommersi da una valanga di pagine faticose e faticate.
E poi, troppo Hegel e troppo Freud. Troppo.
Il risultato è la classica montagna che partorisce il topolino.