في حاجة الإنسان إلى الاجتماع والتعاون، وكم أصناف الاجتماعيات الإنسانية، وما الاجتماعات الفاضلة وما المدينة الفاضلة، وبماذا تلتئم، وكيف ترتيب أجزائها، وكيف يكون أصناف الرياسات الفاضلة في المدن الفاضلة، وكيف ينبغي أن يكون ترتيب الرئيس الفاضل الأول، وأي أشراط وأي علامات ينبغي أن نعتقد في الصبي والحدث حتى إذا وجدت فيه كانت توطئه لأن يحصل له ما يرؤس به الرياسة الفاضلة، وأي أشراط ينبغي أن يكون فيه إذا استكمل حتى يصير بها رئيسًا فاضلًا أولًا. وكم أصناف المدن المضاده للمدن الفاضلة، وما المدينة الجاهلة، وما المدينة الضالة، وكم أصناف المدن والرياسات الجاهلة.
Al-Farabi (/ˌælfəˈrɑːbi/; Arabic: ابو نصر محمد بن محمد فارابی Abū Naṣr Muḥammad ibn Muḥammad Al Fārābī;, known in the West as Alpharabius (c. 872[2] in Fārāb – between 14 December, 950 and 12 January, 951 in Damascus), Born c. 872 Fārāb on the Jaxartes (Syr Darya) in modern Kazakhstan or Faryāb in Khorāsān (modern day Afghanistan) and Died in Damascus, Syria He was a renowned philosopher and jurist who wrote in the fields of political philosophy, metaphysics, ethics and logic. He was also a scientist, cosmologist, mathematician and music scholar. In Arabic philosophical tradition, he is known with the honorific "the Second Master", after Aristotle. He is credited with preserving the original Greek texts during the Middle Ages because of his commentaries and treatises, and influencing many prominent philosophers, like Avicenna and Maimonides. Through his works, he became well-known in the East as well as the West.
Platon ve Aristoteles’in öğretilerini İslam’a uyarlayarak peygamber kavramına bambaşka bir tanımlama getiren Farabi’nin meşhur eseri "İdeal Devlet", bir yandan Platon’un "Devlet"inin izinden giderek devlet yönetimin nasıl olması gerektiğini anlatırken diğer yandan dinin kullanımı konusunda çağının ötesinde uyarılarda bulunuyor. Öteki dünyada bulunan nimetlerden yararlanabilmek için öncelikli olarak bu dünyanın tadını çıkarmak gerektiğini savunan Farabi, bulunulan Ay altı sistemde her şeyi öğrenmemizin Faal Akıl’a ulaşmamızda ne kadar önemli rol oynadığının altını çiziyor. Özellikle ikinci yarısıyla açılan kitapta peygamberlerin aslında filozof olduğunun vurgusu yapılırken, entelektüel mistisizmle dine farklı bir açıdan bakılıyor. Her edebiyat severin mutlaka göz atması gereken felsefi eserlerinden biri. Tam notum: 3.5/5.
قرأت المدينة الفاضلة , بدافع سياسي وفلسفي أولا , ولكي أكوّن فكرة عن " المعلم الثاني " ثانياَ و أفتح طيات فكره التي طاولت النجوم شهرة و عظمة فوجدتها سفسطة كـ كل الفلسفة العربية أو ما يسمى علم الكلام . فلسفة الفارابي طبعا هي مزيج من فلسفة أفلاطون و أفلوطين ( Plotinus) ظناً منه ومن معاصريه أنها فلسفة أرسطو , وشتان ما بين المذهبين .
بغض النظر عن افتتاح الكتاب بالتسليم بوجود " الأول " كما حبّذ أبو النصر الفارابي تسميته , تسليماً غير مصحوبا بالبراهين , طبعا وهو بذلك مقوضاً إحدى أكبر دعائم التفكير الفلسفي ثم استرسل بوصف وتعظيم هذا الأول , فكان التناقض واضحا مُؤَوّل , جليّا لأي عقل للنقد مٌخوَل عارف بالفلسفة و تفنيد كلاماً بالسم مُبلل . بصراحة لم أكمل الشق السياسي من الكتاب لمَ رأيته من مهازل هللتني بالترحاب في الشق الإلهي الذي يصف هذا الاول المُهاب . سأذكر بعض ما ورد والذي أعتبره سفسطة
العقل صادر عن الأول فهو تابع له ؟؟!! هذه العلاقة التتابعية و التسلسلية تكون في الموجودات الجامدة , أو في الحيوانات لا في العقل , لو أنه يتبع له لما رأينا ملاحدة أو من هم ينكرون وجود هذا الواحد ( إلا إذا أراد الفارابي تجريدهم من العقل , ولا أظنه بقادر )
الحركة الدائرية للأجسام السماية ( مفهوم أفلاطون عن الكواكب ) التي تحاكي ازلية "الأول" , لأن الدائرة هي أكمل الحركات و أسماها ويفترض أن تكون أزلية لعل الفارابي سيُدهش بحركة الكواكب الإهليليجية التي أثبتها الفلك حاليا , أو سينفي صفة الكمال عن الدائرة و يلصقها بالشكل البيضوي , لكي تكتمل معادلة " الأزلي "
الكائنات تتبع الأول و هي فيض منه و هي لا تنقص شيئا من الاول ولا تزيد إليه التسليم بوجود هذا " الأول " سيجعل هناك كائن " ثان ٍ " وثالث ورابع و , و, الى آخره , هنا يحق لنا افتراض كائن ما قبل الأول , خذ اللون على سبيل المثال , ان أقول أبيض يعني أن هناك أسود و أحمر و أصفر , و إلا لقلت فقط لون , بلا ذكره خصائصه لطالما أنه " واحد " سيكون معروفا دون القول أسود او أبيض , وكذلك هذا " الواحد "
جوهر لا مادي و يفيض بكائنات مادية ؟؟!! أن يأتي الشيء بنقيضه , عقلي المتواضع لم يفهمها
الكواكب عقول لا مادية ؟؟!! بربّك تصوّر هذا السخف , أليست الأرض كوكباً يا معتوه ؟؟ وهكذا تكون الأرض لا مادية , ونحن لا ماديّون ويستمر العته , كيف لأحد لم يقف على حقيقة شيئ يراه ويلامسه , أن يعي حقيقة ما هو بعيد عن حواسه الخمسة مجتمعة ؟!
للإنسان إرادة حرة بواسطة العقل وذكر أيضاً أن القلب هو المركز و العضو الرئيسي في الجسم و مركز المخيلة والشهوة , و المخيلة تؤثر على الجسم ( إلا اذا افترض الفارابي أن العقل خارج عن الجسم ستكون المعادلة صحيحة )
بالفيض لا بالخلق تأتي الموجودات وهو بذلك يتعارض مع الشريعة , التي هي برأيي أضل و أدق رقبه منه ( فالفيض أقرب الى المفهوم البشري من الخلق )
الموجود الأول بريء من جميع أنحاء النقص ؟؟!! طيب , بالمقارنة مع من ؟؟ مع موجود ثانٍ ؟ أم مع موجود أول آخر يحمل نفس الصفات أو صفات مشابهة , لكي تكون المقارنة جديرة باحترام و مكانة هذا الأول طبعا , لا يمكن مقارنة الاول بـ كرسي أو طاولة , و أدعاء الكمال لهذا الأول , و الإنحطاط للكرسي , او الحمار او أياً كان .
دائم الوجود و أزلي و هو جوهر بذاته ؟؟!! هذا الكلام يتناقض مع الفيض , لأن الفيض ( والخلق أيضا ) هو حركة , وبالنسبة للفارابي ( وأرسطو قبله ) المتحرك فانٍ والثابت أزلي , هذا ما جعلهم يضعون الأرض مركز النظام الشمسي البطليموسي , هنا تناقض واضح وجلي , لعلهم سيأتون بمتعبير آخر غير الفيض والخلق لكي لا يتناقض مع الحركة , أوليست الفلسفة العربية هي علم كلام في النهاية ؟؟!!
في نفي الحد عنه ( لهذا الأول ) أني أرى في نفي الحد عنه , كذلك نفياً للمعرفة به او عنه أو منه , فكيف تأتّى لهذا المحدود ( العقل البشري ) أن يعرف اللامحدود أو اللامتناهي او الأزلي ؟؟ أو سمه كما شئت , هذا إما نفياً لـ لا محدوديته , أو نفيا لمعرفتنا به أو عنه أو منه .
القول في وحدته هي نقيض القول في لا محدوديته , انا كـ عقل محدود وجب علي معرفة الشيء لكي أجزم إن كان واحداً أو متعدداً , وكيف لي أن أعرف لا محدوداً ؟؟!! ولا متناهياً ؟؟
القول في عظمته , العظمة و الجلالة بالشيء إنما يكون في كماله من حدد هذا الكمال أو النقص ؟؟!! نحن أم هو ؟ إن كنا نحن فـ بالمقارنة مع من ؟؟ معنا نحن البشر ؟؟ أم مع الكراسي والطاولات ؟؟ أم مع الحيوانات ؟؟!! , وإن كان هو ( الأول ) فالمقارنة مع من ؟؟ مع نفسه ؟؟؟ أم مع أخر ؟؟ أم مع موجوداته ؟؟ :)
القول في كيفية صدور جميع الموجودات عنه كما قلنا الفارابي يقول بالفيض لا بالخلق , وكلاهما ( الخلق و الفيض ) يفترض إتيان أو انبثاق شيئ الى حيَز أو مكان اخر هي غير ذاته , و هذا يتناقض مع " لا محدوديته " فهذا الأول اللامتناهي يشغل الزمان والمكان , وخلقه سيكون في ذاته و هو بهذا أصبح متغيراً ليس ثابتاً , و إن كان الخلق في غير ذاته , فقد أصبح متناهيا لافتراض حيَز او مكان سيشغله " الثاني " و هو بذلك يتناقض مع لا محدوديته .
لم اكمل الكتاب , على ضوء ما وجدته في الفصول الأولى , فلا وقت لدي أضيعه في هذه السفسطة .
في الحقيقة الكتاب صعب جدا على الفهم، قراءته مُفردا بدون شرح ليست الطريقة الصحيحة إلا للمتمكنين من الفلسفة. أكثر ما أعجبني في الكتاب كثرة الزوايا التي ينظر بها الفارابي للكون وتتضح في ألفاظ مثل الوجودية والجوهر والمواد. الحديث عن مثل هذه الأمور مُعقد جداومُتعب لكنه لا يزيدك إلا إيمانا بعظمة هذا الكون وأن خلفه إدارة وحسابات ضخمة لا يعلمها إلا الخالق. مواضيع الكتاب كثيرة ومتنوعة بشكل جيد نوعا ما لكن أعتقد أن كل موضوع يحتاج إلى أكثر من صفحتين أو ثلاثة صفحات قبل الانتقال إلى موضوع آخر. ربما لأنه عرض المواضيع على شكل آراء فقط فأراد اختصار كل موضوع. لغة الكتاب أيضا صعبة لذلك أؤكد على أهمية وجود شرح للكتاب. ربما لو كنت عارفا بالفلسفة لأعطيت الكتاب أقل من الخمس نجمات لكنه ككتاب أثار اهتمامي في المواضيع الفلسفية وزاد من إعجابي بالفارابي وأمثاله من المفكرين المسلمين.
كتاب جميل جدا لمن يعشق الفلسفة الا انه يحوي الكثير من الامور غير المفهومة خاصة بالحديث عن الامور فوق الطبيعة الفصل الاجمل فيه المدينة الفاضلة والتحدث عن المجتمع لباسهم دينهم ونظامهم واختيار الحاكم ومبنى المدينة كما ولفت نظري لقراءة عدة كتب عن المدينة الفاضلة ومشاهدة افلام كذلك عنها ساعدني كتاب فاروق سعد مع الفارابي والمدينة الفاضلة في فهم اغلب فصوله انه كتاب يستحق النظر فيه مليا
Okuması ve anlaması zor ama okunması gerekli bir kitap. Öneririm.
Özellikle zorunlu varlıktan ay altı sisteme indikten sonraki bölümleri değerli. Adalet hakkında kaleme aldıkları ise büyüleyici, sadece o bölümü bile okusanız çok şey öğrenirsiniz. Hobbes’un doğa durumu, Nietzsche’nin adalet anlayışı ile örtüşmekte.
Contrary to a book that I connected to it, Plato's ideal state, this book was quite a difficult and sometimes abstract read. A big part of the book was made up of metaphysical philosophy on God and existence, which was paralleled quite a bit with Plotinus Enneaden.
The last part of the book made up Al-Farabi's political philosophy, which was the part that interested me more. In this aspects Al-Farabi finds a balance with, dare I say it, modern-day humanistic values, and Plato's philosopher king. On the one hand, Al-Farabi does plead for a sort of philosopher king that can guide his citizens toward happiness. On the other hand, he argues that in a democracy, there is a higher likelihood of philosophers being present to preach about the higher values of happiness. As I understood it, this happiness is developed by fully actualizing one's intellectual capacity. It might be a stretch, but this puts Al-Farabi in line with Kants Sapere Aude?
نجوم السماء كلها لن تكفي لتقييم عملك يا معلمي الأكبر. الفارابي لم يعد اكتشاف فلسفة اليونان بل طورها بما يتناسب مع عصره وكتب بطريقة لن يجرأ حتى أعتى المفكرين على الكتابة بها. لقد فتح الفارابي الباب للمفكرين والفلاسفة الذين خلفوه. الفكر الاسلامي والغربي مدينون له بالكثير. كتاب استغرقت أسابيع طويلة لفهمه واستيعابه.
إختلفت حالة الفارابي عن سابقيه في توفيق الفلسفة اليونانية الكلاسيكية مع عصره وخصوصياته فحيث الرومان كان التوفيق أسهل حيث الاختلافات بسيطة في روما،اما في الحضاراة الاسلامية فكان الاختلاف عظيم وكلي،وقد دعا الفارابي الى الأخذ بالتراث الفلسفي كتراث انساني وليس كتراث اجنبي الغاية من تمحيصه هي نقده وتخطايه بل الاستفادة منه وان كلام افلاطون وارسطو يحاكي الأفئدة. ومحوره الاساسي في كتاباته الفلسفية هو النظام الفاضل ويسبقه بالإله وطبعه والتقسيمات الطبيعية ومكوناتها ومميزاتها،وحيث النظام النظام السياسي عنده موجه للفضيلة والسعادة ويعرّف الفارابي السعادة ب"ان السعادة هي الخير الذي يرغب فيه لذاته،فهي لا ترغب على الإطلاق حتى يحقق بها شيء آخر،وليس هنالك شيء أعظم وراءها يمكن ان يحققه الإنسان" وحتى تحقق السعادة في كنف الحكم الفاضل فعلى المجتمع القيام بالأعمال النبيلة والتعاون والتمييز بين ما فاضل وخسيس،وحتى يتكون ذلك الحس العام الفاضل عند ابناء المدينة يقسم الفارابي الناس الى ثلاث فئات؛ ١-الحكماء،أو الفلاسفة الذين يعرفون طبيعة الاشياء عن طريق تأملاتهم الخاصة. ٢-أتباعهم الذين يعرفون طبيعة الاشياء عن طريق الأدلة والبراهين التي يُقدمها الفلاسفة. ٣-بقية المواطنين،الذين يعرفون الاشياء عن طريق التشبيهات،بصورة كبيرة او صغيرة حسبا لمنزلتهم. ويجب على الحاكم تنظيم الناس هرميا ويخصص واجباتهم وتامر العليا السُفلى حتى لا يبقى للأخيرة من تأمره وشبه المجتمع الفاضل بالجسد الذي تتعاون أعضاءه على الصحة وبترابية اوامره. و يكون نظام الحكم ملكي غير وراثي او أرستقراطي يحكم فيه الأفضل ويتجذر الى مواطنين تُحكم وتحكم غيرها. ويقسم الفارابي انواع الحكم السيئة(المضادة للفاضلة) الى؛ ١-نظام الضرورة (الذي لا يُمْكِنُ الاستغناء عنه) ويقتصر على اساسيات الحياة. ٢-نظام الكرامة(العزة):الذي يهدف مواطنيه لان يكونوا ممدوحين وممجدين من قبل الآخرين. ٣-نظام البدالة:التي تكون الثروة والرفاهية الغاية القصوى للمواطنين ويطلبون لذاتهم. ٤-نظام الخسة:وهدف مواطنيه الاقصى التمتع باللذات الحسية. ٥-نظام الغلبة:الذي يهدف مواطنيه لقهر غيرهم. ٦-نظام المدينة الجماعية(الديموقراطية):ويهدف مواطنيه لان يكونوا احرار في ان يفعلوا ما شاءوا.
“La ciudad ideal” habla de política en la página ochenta y tantos... de ciento treinta. Para hablar de la ciudad ideal antes hay que enumerar las emanaciones divinas, hacer una teoría antropológica completa, hablar sobre las visiones de los ángeles y de otros mil asuntos hasta que, en el último cuarto de la obra nos suelta una ristra de estados imperfectos o degradados y a final, como de pasada, nos dice que el estado ideal es uno bien jerarquizado, con un gobernante con todas las buenas cualidades posibles y con unos ciudadanos que conozcan los pormenores metafísicos que Al-Farabi propone. Ok. Seguro que los campesinos trabajan mejor conociendo la simplicidad de Dios y la ascendente complejidad de sus emanaciones. Aunque vayan a nacer y morir arando el campo de Sol a Sol, además, ese conocimiento les va a ser muy útil, interesante y necesario. Seguro que es muy fácil buscar a Don Perfecto que acumule todas las virtudes para que nos gobierne. Si no se le encuentra –el autor mismo lo dice– pues a joderse, socios. Todo esto se salvaría si estuviera escrito desde el delirio místico, pero encima resulta que hablamos de un aristotélico. Un aristotélico que no llega en su estilo a la claridad, concisión y orden de su maestro. Para acabar, estoy seguro –creo a quienes lo defienden– de la influencia e importancia de la obra, y probablemente esté juzgándolo con estándares muy actuales, pero me sabe mal condescender a alguien mucho más sabio que yo. Me parecería ofensivo dirimir la obra de uno de los más influyentes filósofos medievales diciendo “es que era del siglo X y tenía sus taras”. En definitiva, una obra que no hubiera leído si no me hubieran obligado. Una cefalea editada por Tecnos (muy bonito el arte de la portada), una puñalada filosófica en las costillas, como si quisiera abarcar para el lector todo el tedio posible en el menor número de páginas.
Farabi'nin İdeal Devlet'i bana göre okuması zor, anlaması daha zor bir eser. Kısa bölümler halinde yazılmış olmasına rağmen dikkatim dağıldığı için bir sayfayı birden fazla okuduğum oldu. Bir İslam aydınının fikirlerini merak ettiğim için okumak istedim ve açıkçası tamamen din temeline dayandırılmış bir eser okuyacağımı düşünmüştüm. Öyle olmadığını okudukça anladım ve daha çok hoşuma gitti. Farabi'nin bakış açısı pek alışkın olduğumuz dindar bakış açısı değil aslında ve bu da neden İslam'ın Altın Çağı'nda yaşamış ünlü filozof ve bilim adamı olarak tanındığını gösteriyor. Özellikle adalet ve dindarlık hakkındaki fikirleri etkileyici. Kısaca söylemek gerekirse okunmasında fayda görüyorum.
İlk var olandan başlayıp madde ve surete; göksel cisimlerin hareketlerinden, insan ruhunun parçalarına dair okuduklarimla hayretler içinde kaldığımı düşünürken ve bir o kadar da bazı bölümleri okurken anlamakta zorlansam da beni asıl mest eden, toplumlara ve toplumların bireylerine dair tespitlerini ve özelliklerini içeren bölümler. Erdemli şehrin insanları ve cahil şehrin insanlarına ve yöneticilerine dair müthiş gözlemler. Amirlik ve memurluga bakış açısınin insan vücudu organlarıyla kıyası, adalet ve dindarlığa dair içeriğiyle de bir başyapıt.
القول في المادة والصور كل واحد من الاجسام يعطى اولاً مادته التي بها وجوده بالقوة البعيدة فقط ، لا بالفعل ، اذ كانت انما اعطيت مادته الاولى فقط ولذلك هي ابدا ساعية الى ما يتجوهر به من الصورة ، ثم لا يزال يترقى شيئا بعد الشيء الى ان تحصل له صورته التي بها وجوده بالفعل
O zamandan bu zamana tartışma konularımız aynı, ama 21. Yüzyılda Farabi gibi düşünüp inanmak çok zor. Yine de Farabi ve diğerlerini okumadan kendi perspektiflerimizi oluşturmak da çok sağlam olmaz herhalde.
Kitabın büyük bir bölümü İlk Var Olan ve şeylerin nasıl meydana geldiğiyle alakalı. Yazar, İlk Var Olan'dan taşan diğer varlıkları -daha doğrusu Ay üstü varlıklar olarak nitelendirdiklerini- ancak ve ancak kendisinden bir öncekinden taşma -diğer bir değişle bir öncekinin altkümesi- şeklinde ele almış ki benim anlamakta en çok zorlandığım nokta da burası: kendisinden önce Var Olan şeylerden taşmak suretiyle meydana gelen şeyler neden tekil olmak zorunda? Aynı küme içerisinde bazı noktaları kesişen ve bazı noktalarda ayrılan, veya birbiriyle hiç kesişmeyen başka Ay üstü/Tanrısal varlıkların meydana gelmesini engelleyen şey nedir? 13. Bölümün üçüncü paragrafında (Türkiye İş Bankası Kültür Yayınları Ocak 2018 baskısı) kendisinin bu konuda yaptığı bir açıklama var ama beni, şimdilik, pek tatmin etmedi.
İnsanı ve organlarını da anlattıktan sonra kitabın son elli sayfasına geldiğimizde toplumu, toplumdaki amir organ olan yöneticiyi ve erdemli/ideal şehir ve erdemli olmayan şehirleri, kısaca kitabı/adını gördüğünüzde sizi karşılayacağını düşünüp umduğunuz -ve bence okunması gereken- şeyleri anlatmaya başlıyor. Kitabın bundan önceki kısımlarında anlattıklarını erdemli şehrin sakinlerinin bilmesi gereken hususlar olarak ele aldığından, o kısımlar okunmasa da olur demek istemem ama...bana kalırsa bu son kısımları okuyup anlamak için önceki yüz sayfanın okunması çok da gerekli değil. Bu son kısma dair iki eleştirim var: 1. Amir organın sahip olması gereken yetilere sahip olup olmadığına karar verecek olan organın kim veya kimler olduğuna değinmemiş. 2. Her şey güzel gidiyor derken bir de bakıyorsunuz "Eskiler şöyle demiş..." diye başlıyor ve sadece onların veya başka bazı kimlerin yapıp ettiklerini anlatıyor ancak bunların neden yanlış olduğuna, kendince neyin doğru/olması gereken olduğuna değinmiyor.
Not: Bence Dindarlık Hakkında kısmı, en azından girişi herkes tarafından okunmalı.
الكتاب مرهق لحد الإعياء و لا أعلم هل العيب في كم المصطلحات الغير مفهومة لي .لأن لست عالمة بمفاهيم الفلسلفة أم أن العيب في لغة الترجمة الكتاب يفصّل نفاط و يعيدها و يلف حولها مرارا و مرارا بصورة مبالغ فيها
الخلاصة أنني كنت اعتقد أن الفلاسفة و الحكماء يفسرون الحال بكلمات فيها شئ من الجمال و الروح يصعب على العوام فهمها و لكن هذا الكتاب جعلني أقر أن لا العوام و الخواص و ربما دارسي الفلسلفة نفسهم :)و لو أن كتب الفلسفة جميعها هكذا فلابد أن أتوقف الآن و الآن أعني، لأنني كنت انتظر المتعه في قراءة هذا الكتاب و لم أجدها
كتاب آراء أهل المدينة الفاضلة هو احد كتب المعلم الثاني للعلامة ابو نصر الفارابي التركي ، و هو كتاب فلسفي عميق الفكر مفهوم في زمانه ، وقد كتب في فترة نشاط حركة الترجمة كتب و علوم الفكر اليوناني التي اطلقها العباسيون زمن الخليفة المأمون . وتأثير فلسفة أرسطو طاليس و أفلاطون واضحة المعالم على هذا المألف . توجد ست مخطوطات محفوضة في أماكن متفرقة لهذا المؤلف و توجد فيها اختلافات واضحة ، و الإصدار العربي الاول اهذا المؤلف صدر عام ١٩٠٦ في مصر اعتمادا على طبعة المستشرق الألماني فريدريك ديتيريش .
Platon ile Aristoteles'in felsefesini bir arada bize sunan bir kitap ben Aristoteles'in yaşayan canlıların birbirlerine göre oluştuğunu savunan kuramı ile ilgili bir kitap okuyup ve Platon'un Devlet eserini okuyup bu kitabı okumanızı öneririm İş Bankası Yayınları mükemmel çevirmiş her zamanki gibi okuyacaksınız HAY klasikler dizisinden okumanızı öneririm.
Kısıtlı felsefe bilgimle okuduklarımın ancak %30'unu anladığımı düşünüyorum (ya da umuyorum) ama okumaktan çok keyif aldım. Dini felsefe ile bağdaştırmış; gerçek dindarlığın ve ideal bir toplumun/devletin ancak felsefe ile inşa edilebileceğini öne sürmüş, katılmamak elde değil.
Farabi İslam Felsefesi’nin temelini oluşturan eserinde Batlamyus’un astroloji teorisini ve Aristoteles’in Ayüstü alem Ayaltı alem ayrımını kullanarak varlığın temel ilkelerini sunuyor.
This is the only English translation of 'Mabadi ara ahl al-madina al-fadila' (henceforth referred to as the Ara) of which I am aware. Richard Walzer provides a very suggestive annotated commentary that is about 170 pages long. The text itself is almost 300 pages and it appears in both Arabic and English on facing pages. Walzer "left the manuscript of the present work ready for publication" upon his death but did not live to see it through the publishing process. He made use of 10 manuscripts in preparing this critical edition. One of the main problems he faced in establishing the text for this edition was that it was "written in an ordinary naskhi, eighteen lines to the page, with no vowels and very few diacritical consonantal signs, so that quite a few words can be understood in different ways. [...] Numerous variant readings in later MSS. of the Ara are best explained in this way." Following the introduction Walzer indicates which manuscripts he found most useful in preparing this edition and why he thought they were useful.
Walzer argues that Farabi is something of a Shia who clearly preferred the Imamiyya to the Ismaili's. I do not have enough knowledge of the times Farabi wrote to have a judgement one way or the other about this. However, I did find Walzer's continual assurance in his commentary that Farabi must have had a Greek predecessor every time he is original really quite annoying. For instance, on page 424, Walzer, while speaking of the difference between Farabi's way of handling political Platonism and his neo-Platonic and Aristotelian predecessors, muses about who his 'Greek predecessor' must have been: "One obviously wonders who the author of this unusual synthesis of Aristotle and Plato may have been or, if this question cannot be answered, whether at least his place in the history of later Greek philosophy can somehow be circumscribed." In other words, even if a putative predecessor is never found we must assume he did exist! I will, btw, concede that if there is a predecessor Walzer is surely correct to say that it would be among the Middle Platonists, and not the Neoplaonists, that we would find him.
But why are we even looking for him? Walzer says, "the best evidence of a continuous appreciation of Plato's political thought in later Antiquity is provided by its impact on Arabic philosophical literature." Isn't this a bit like arguing that the best proof early moderns had something like refrigeration is that late moderns have it? I think the reason that Islam (and also Judaism in the Medieval period) had philosophers that made a great deal of Plato's Political Philosophy is that the Prophet Mohammed was above all a bringer of Law (as was Moses) but Jesus in the Gospels brings no Law (except to love others as you love yourself) at all. The fact of the Prophet/Legislator in Islam and Judaism thus dovetails rather nicely with Plato's political discussions in his Republic and Laws. This provided the opportunity for Farabi to speak of the Prophet as if he were Plato's Philosopher-King. Thus we should find that the originality of Farabi's Platonic Politics is explained by the fact that he was immersed in a revealed Religion that also contained a detailed revealed Law. This 'political interpretation' of the Platonic texts first becomes possible in Islam.
In Walzer's defense I want to add that it was not very long ago that it was thought that Islamic philosophers (falasifa) weren't really philosophers but merely transmitters of original Greek thought and texts. Thus it was typical that whenever one of the falasifa said something that wasn't in precise agreement with some Greek predecessor it was assumed that the Islamic philosopher had made a mistake. In other words, according to the accepted scholarship, originality was always taken to be an error. Charitably one could say that perhaps Walzer bent over backwards to show that Farabi was a genuine philosopher by insisting he belongs in the line of Middle Platonism. And I do not doubt for a moment that this was indeed part of his motivation. After all, Walzer does say that, "none of the 'political' works of al-Farabi - such as the Ara - which were well known and popular all over the Muslim world, from Spain to India, was ever translated into medieval Latin, although this important section of the Greek legacy had been seen in a new and very original light by al-Farabi." So we see that Walzer is somewhat aware of Farabi's originality. Now, further down this page (32) Walzer remarks that the reason these texts weren't translated into Latin by the Christians was that "Platonic 'political' thought as applied to Islamic situations of the tenth century A.D. was useless for them, and thus they did not embark on latinizing any such texts." Well, all I would add (as stated earlier) is that if we can explain the absence of Farabi's political Platonism in the West by the situation of Christianity then why can't we go ahead and explain the appearance of an original political Platonism in Farabi by the situation of Islam?
So, why does Walzer insist upon looking for a supposed 'Greek predecessor'? The problem is that all scholars worry about, can worry about, is the source of a given philosophical position and the accuracy of its transmission; but all that genuine philosophers can worry about is the appropriateness of a philosophical position in given circumstances. If the works of Plato were only discovered yesterday a scholar would have no trouble 'showing' that all the elements (positions) in Plato had come from Pythagoras, Parmenides, Heraclitus and Socrates. This would be exactly how one would expect a scholar to 'reason'! But Plato, by putting each of these elements together in the proper measure, as the circumstances of Athens and Greece required, creates Western Philosophy. So too Farabi, by weaving together prior elements into a properly measured whole, virtually creates Islamic philosophy. The Falasifa that follow him continually refer back to Farabi (known as the 'Second Philosopher' or 'Second Master', i.e., second after Aristotle, throughout much of the medieval period) in their works. Indeed, one can say (through Farabi's distant heirs, the 'Latin Averroists') that Farabi's decisive turn to (and distinctive interpretation of) Platonic political philosophy has even influenced Western philosophy itself.
As far as the text goes I can say that of the translations of Farabi that I have seen the Ara goes further in what might be called a neo-Platonic direction than any of the others. In fact, if one wanted to keep Farabi in the neo-Platonic canon this would certainly be the translated text one would choose to argue the point. As such, it is a very good antidote to those that see Farabi as only, I do not say merely, a political Platonic esotericist. He really does have metaphysical interests too! Now, the question how the political and the metaphysical hang together is a vexed one and it certainly can't be clarified in a few sentences and I won't even try here. I will just note that for Farabi the metaphysical is best approached through philosophy; everything else is a step down from philosophy. This is a recurring motif among the falasifa, as Ghazali well knew. Averroes will later make the same point, in somewhat altered circumstances, in his tremendous 'Decisive Treatise'.
Lastly, I want to mention how unconcerned Farabi seems, compared even to Averroes, about how the orthodox view him. Look at what Farabi says about prophecy in chapter 14, 'Representation and Divination'. He speaks of prophecy in a manner that separates it from the rational faculty and places prophecy in the realm of the representative faculty. Thus Farabi seems to indicate that the Koran itself is beneath philosophy and its ability to reason. Walzer correctly says that Farabi, "accepted the inherited fabric of beliefs but gave it -and theological speculation with it- an inferior place in his philosophical interpretation of the universe and man. He can, in this respect, be compared with Plato himself..." Thus one wonders if this acceptance of "the inherited fabric of beliefs" is to be understood as acceptance of the beliefs themselves or 'acceptance' of the utility of said beliefs. If Plato 'accepted' paganism and Farabi 'accepted' monotheism due to their utility at the time one finds oneself wondering about modern philosophers and their 'acceptance' of modernity. But that is another story...
I haven't even touched on the complex argument that Farabi here weaves. Suffice to say that a discussion of the subtle argument requires far more words than an Amazon review is allowed. But there are several questions that kept occurring to me as I worked my way through the text. Most importantly, how does Farabi keep the various (middle) Platonic, neo-Platonic, and Aristotelian elements from contradicting each other? That is, how does Farabi 'harmonize' (a term of art in philosophic circles in the later Roman Empire) these various elements? Next, does Farabi intend the final 'political' chapters (15 - 19, but also 13 and 14) to overpower our reading of the text as a whole as they do for so many of us today? Finally, one wonders about the extent of Farabi's influence, not only among the falasifa or within Islam but also his influence on Maimonides, Jewish philosophy, and the Latin West too. I give 5 stars for Farabi but only 4 stars for Walzers commentary and his inane insistence that there is a 'Greek predecessor' to virtually every position Farabi takes. ...It really does wear one down. But, that said, I did find many gems of information in his commentary; it would be foolish to simply ignore it.
ابونصر فارابی در کتاب «اندیشههای اهل مدینۀ فاضله» نبوّت را حاصل اتّصال قوّۀ تخیّل با عقل فعّال دانسته و فیلسوف و نبی را یک نفر تصوّر میکند که بر او وحی میشود (فارابی، ۱۳۶۱: ۲۴۷-۲۶۹). چنانکه در کتاب «فصول منتزعه» مقام فیلسوف را برتر از مقام پیامبر شمرده و مینویسد:
آنکس که دانش نظری را فرا گرفته و به کمال رسانده در تلاش و تکاپوی آن است تا اسباب دست یازیدن به آن کمال را شناسایی کند... ولی آنکس که به وحی عقل عملی به او بخشیده شد با همان شناخت و بینش خدادادی، هر یک از کنشهایی را که شایستۀ برگزیدن یا کنار نهادن است معیّن خواهد نمود... پس اگر به هر دو کس نام دانا نهند این نام میان آن دو انباز خواهد بود. همانند انباز بودن دانایی میان دانای دانش طبیعی و دانای کاهن و غیبگو که جدایی میان آن دو این است که غیبگو و کاهن توانایی ندارد تا به همۀ هستیهای امکانی آگاه شود (فارابی، ۱۳۸۲: ۱۰۳). حسین خدیوجم در مقدمۀ کتاب «احصاءالعلوم» متذکر شده است که مقصد فلسفه و دین د�� نظر فارابی یکی است، ولی فلسفه بالاتر است. فارابی دربارۀ وحی و نبوت هم عقاید خاصی دارد و آن را به نحو فلسفی تعبیر میکند. فرشتگان را همان عقول مذکور در کتب فلسفۀ یونان و جبرئیل را با عقل فعال یکی میداند (فارابی، ۱۳۸۹: ۲).
ابنطفیل نیز در مقدمۀ کتاب «حی بن یقظان» فارابی را فیلسوف مختلفالعقیدهای معرفی میکند که طی لغزشی نابخشودنی و خطایی جبرانناپذیر، مردم نیک و بد را به یک چشم نگریسته و سرانجام همه را نیستی و عدم شمرده است. چنانکه معتقد است هرچه بهجز این میگویند هذیان و خرافات پیرزنان است. و اینهمه مقترن است به عقیدۀ زشت او دربارۀ نبوت که بهزعم وی تنها منبعث از قوۀ خیال است و فلسفه که زادۀ عقل است بر نبوت مزیت و رجحان دارد (ابنطفیل، ۱۳۳۴: ۳۱-۳۲). منابع:
_ فارابی، ابونصر محمد، ۱۳۶۱، اندیشههای اهل مدینۀ فاضله، ترجمه جعفر سجادی، تهران، کتابخانه طهوری.
I had never before read any works of Al-Farabi, Ibn Sina, or Ibn Rushd, so I was looking for a place to jump in. I really liked The Republic, and as this is somewhat of a commentary on it, I figured this was as good a starting spot as any.
I'll reserve judgement on that until after I've read the others, but this particular book of Al-Farabi's is rather a mess. He jumps around a lot: first talking about the "First Cause," (his conception of God,) then moving on to an esoteric discussion of metaphysics, before finally beginning the "Perfect State" discussion about halfway through.
He repeatedly makes reference to ideas he disagrees with, without clearly/fully articulating those ideas: the assumption is that we already know what he's talking about. He makes some other very obscure points without really fleshing them out or explaining what he really means. I was lucky enough to have an edition with commentary; at several points, I would've totally been lost without it.
I also really missed the style of Plato or Aristotle: Plato feels like he's sharing a conversation you might have with your own friends, if your friends were as weird as Socrates'. Aristotle feels like a teacher, patiently and clearly explaining his ideas to a bright student of his. Both of them feel like they were carefully written. Al-Farabi gives the impression of some guy who wrote down some stuff, without thinking that other people might want to read it later.
As for the content, I disliked a lot of things. It generally felt like he was trying to re-articulate Neoplatonist philosophy to be more a little in line with Islamic Theology (doing all this, I might add, while deliberately avoiding the use of any theologically loaded terms. Again, it makes for enormous confusion.) I felt there was far too much deference to the Neoplatonists, and too little original thinking. I have much more to say about the content, so I plan to write an article/blog post on that.
In general, this was rather disappointing. At times, it felt like a summary of The Republic. There were a few interesting pieces. But overall, I can see why people don't read it much anymore.