The Problem of Knowledge: Philosophy, Science and History Since Hegel

by Ernst Cassirer, William H. Woglom (Translator), Charles W. Hendel (Translator)

"Cassirer employs his remarkable gift of lucidity to explain the major ideas and intellectual issues that emerged in the course of nineteenth century scientific and historical thinking. The translators have done an excellent job in reproducing his clarity in English. There is no better place for an intelligent reader to find out, with a minimum of technical language, what was really happening during the great intellectual movement between the age of Newton and our own."— New York Times.

Genres: Philosophy, History, Science

352 pages, Paperback

First published January 1, 1968

About the author

Ernst Cassirer was one of the major figures in the development of philosophical idealism in the first half of the twentieth century, a German Jewish philosopher. Coming out of the Marburg tradition of neo-Kantianism, he developed a philosophy of culture as a theory of symbols founded in a phenomenology of knowledge.

Reviews

[د.سيد (نصر برشومي) · Rating 4 out of 5]

الوحدة المعرفية التي تجدها في فكر إرنست كاسيرر
تضع أمامك مفهوم الكلّية
وأقصد بهذا المفهوم المناخ الأكاديمي التعليمي
القائم على روح البحث والنقد والاطلاع الاستقرائي للمعارف والمنهجية في التفكير
بالتالي يطرح سؤال نفسه هل الكلّيات التزمت بهذه النزعة المخلصة للمعرفة والنقد؟ تلك قضية تفتح باب المناقشة
بصدد العلاقة الجدلية بين التخصص الدقيق الذي لا يستند إلى دوائر متداخلة تضيف إليه العمق والإنسانية من من ناحية
والإنشائية التي تسود كثيرا من الدراسات الإنسانية من ناحية أخرى
يبدو التاريخ مرتكزا محوريا شاملا لفهم السلوك الفردي والجمعي والنشاط الذهني
والتطور العلمي التكنولوجي المرتبط بالسوق الاقتصادي
من هذا المنطلق يعالج كاسيرر برؤية فلسفية ومنهج تحليلي
وإجراء نقدي مؤسس على دراسة أصول الأفكار
قضية المعرفة بتجلياتها في العلوم
مع مراعاة أن متواليات العلوم تقوم على التأثير والتأثر
ولا تفصل بينها حدود عازلة
ذهبت إليه أبحث عن
فلسفة تين في الأدب
فوجدته مترابطا عميقا
يستحق الصحبة والحديث عن قيمته العلمية
في فترات التدهور التي تمر بها
بعض المؤسسات الأكاديمة
بخاصة الأدب الذي يمكن
أن يعيد وحدة الفكر الإنساني
باستعادته للنشاط البشري كافة
فهو المثال الروحي الذي ترقى به الحضارة
وهي تجمع في فضائها البياني والبنياني بين
المتخيّلات الحدسية التي تستشف اللاوعي
والمعالجات المعملية الباحثة عن أسرار المادة
وبينهما أدبيات العلوم وفلسفاتها والإبستمولوجيا المحيطة
بنظريات الإنتاج الروحي والتقني على حد سواء

[Elena · Rating 5 out of 5]

This book embodies an approach to philosophy that has all but gone extinct, to our detriment. The thesis of the book in a nutshell:

“Not until (the) purely human goal of all science has been recognized will science be capable (...) of a rigorous systematization. We cannot succeed in this as long as we stay within the realm of purely physical phenomena. The material world is infinite in time and space, so that all knowledge of it must have a merely provisional and inconclusive character. Here research can never hope to attain the goal, for after all it remains rudimentary and preparatory. The situation does not change until we assign to research another task and select another focal point for it. The true center of knowledge lies not in the world but in mankind; not in the universe but in humanity.”

The rest of the book seeks to demonstrate this thesis. It seeks to demonstrate that the current fragmentation of knowledge, which is the result of the increasing specialization of disciplines, has not sounded the death knell of philosophy as a synoptic endeavour. Cassirer shows that there is a way to formulate the problem of the unity and systematicity of knowledge, but he also shows that this demands that we rethink the relation between philosophy and the special sciences in a way contrary to the way we usually think it. He shows time and again that the special sciences are in no position to formulate this fundamental problem, even as their respective destinies are in large part determined by it. When they seek to do so, they merely reflect the fragment of the problem that is salient to their partial interests and methods, and so cannot help us conceive the problem in its most general import.

He defends the now hopelessly old-fashioned view that before any meaningful practical application must come a theoretical reorientation with regards to the foundational, perennial issues. We can fully answer the questions that we most care about in whatever special discipline we might happen to be in if we learn to see our partial problem in the light of the larger structure of human knowledge of which it is a part. Every specialized problem is best understood as a specific instance of a much more foundational problem. The ability to grasp one's particular domain in the light of the whole in this way is just it it means to have a philosophical grasp of it.

Moreover, Cassirer argues that conceiving the unity of knowledge in an age of specialization also demands that we recognize, like Descartes and Kant did, that the new center from which to conceive this unity is the theory of human nature. The idea of human nature is what provides the unifying thread that we need in order to structure the scattered heap of information into a system of knowledge. Each chapter shows how metaphysics, logic, mathematics, and natural science have each failed to serve as that philosophical center of gravity. Instead, each chapter shows how the many scattered strands of the problem of knowledge "lie, often deeply hidden, within the sciences.”

He further shows how they can be unearthed only from the point of view of a philosophical survey of the history of thought that reveals not the temporal origin of ideas, but their function in a systematic whole. The problem of knowledge lies deeper down than each of these special disciplines can reach, in the structure of reason, as Kant had shown. Thus, none of these disciplines is in any position to illuminate the entire structure of the larger system of knowledge of which it is a part. Rather, its basic methodological principles are a function of that structure. Nor is any special discipline in any position to understand its own significance. Instead, it receives that significance to the extent that it fulfils the function that it has as a part of this larger structural whole that determines its specific function.

Ultimately, the unity of knowledge "can be attained in full measure only if the the point of orientation is transferred from the object to the subject; if the problem of knowledge is viewed not from the standpoint of the universe but from that of man himself. Then everything at once falls into perfect unity. The sciences constitute a single, concordant, and hierarchically organized system, because each has its own definite function to fulfil in the construction of man’s intellectual cosmos and thus acquires its specific meaning.”

This kind of thinking is so alien compared to anything that is being done today. It seems like a breath of fresh air from a brighter time. Ironically, Cassirer wrote this just coming out of World War 2, but despite the darkness of the time, it was a sunnier time for thought nonetheless. This book is clear proof of that. It feels like circa 1950 was the last time that we really saw anything like the traditional ideal of philosophy as the unity of knowledge being unabashedly defended. Unfortunately, one gets the feeling that he was already fighting a losing battle. Ideology soon replaced philosophy in the 60s and beyond, all in the name of promoting social consciousness. Or else, philosophy capitulated in favour of just the kind of specialism and uncritical scientism that Cassirer warned about in this book. And then there's linguistic philosophy which doesn't even address the foundational questions, but is instead engaged in trying to persuade us to dodge the foundational questions that it lacks the resources to answer. In any case, these foundational questions stopped being asked because they were either ivory tower, socially-unengaged, useless speculation, or because the special sciences know best how to ask them from their myopic perspectives.

Cassirer was surely the last philosopher to argue that philosophy could be - and should be - a "queen of the sciences," despite the (limited) virtues of specialization. He thought that you could have the rigours that specialization is supposed to bring together with the subtler but no less real rigours that come from understanding where we're at as specialists in relation to the intellectual whole of which we're a part. Cassirer was also among the last to think that human life and human thought could achieve unity through sustained philosophical thought.

I will conclude with another quote from the priceless introduction he provides here:

“The special task of philosophy must always be to oppose the intellectual division of labour, no matter how useful and even indispensable it may be to the progress of science. Philosophy can never deny its own universal character, and if it yields to the spirit of mere facts, if it ceases to be systematic and “encyclopedic,” it will really have renounced itself.”

[AC · Rating 5 out of 5]

A superb book - Cassirer at his best - on the philosophy of science and realism and the philosophical revolution of the 19th/early 20th cen.

[جلجامش Nabeel · Rating 4 out of 5]

- بينما يرى شتراوس أن إزالة الجانب الخرافي من الأديان هو السبيل الوحيد لبقائها في عصر العلم، ولذلك حاول كلٌ من الفيلسوف الألماني جورج فيلهلم فريدرش هيغل وإرنست رينان وديفيد شتراوس، كلٌ على حدة، الكتابة عن «حياة يسوع» بصورة تاريخية ومنطقية بعيدًا عن الجانب العجائبي والغرائبي للأناجيل، يجادل البعض أن «التصوّف»، بكل خزعبلاته، هو ما يمكنه إنقاذ الأديان من خلال التركيز على الجانب الروحاني لها في عصر العقل. لكن الفيلسوف الألماني إرنست كاسيرر يقول في كتاب «المعرفة التاريخية»: «الدين بطبيعته لا يستطيع الاستغناء عن عالم «الصورة المتخيلة» والحدس والخيال، فهو يستمد قوته منها، وقد يتلاشى لو توقف عن التغذي منها، ويفنى»، وعليه لا يمكن تصوّر ديانة من دون ذلك الجانب الخيالي والحدسي القادم من العصور السحيقة بسذاجتها ورمزياتها.

- لا أعتقد أن بمقدورنا التنبؤ بالمستقبل بالاعتماد على التاريخ وافتراض تكرار أحداثٍ معينة لأن تجارب في مكانٍ آخر أدت إلى حدثٍ ما وأن هذا يوجب تكرار ذات الشيء الآن في منطقة أخرى. يمكننا توقّع سيناريوهات، وبناء سرديات متشائمة أو متفائلة، ولكن ما سيحدث في المستقبل ههنا لا يمكن معرفته أو تأكيده من خلال تجارب سابقة في ذات المنطقة أو خارجها، ويبدو كل شيء قائمًا على الصدفة وفاعلية «المنتصر».
لهذا السبب لا أجدني أتفق كثيرًا مع الفيلسوف الألماني إرنست كاسيرر عندما يقول في كتابه «المعرفة التاريخية» ما يلي: «المعرفة التاريخية مثل المعرفة الطبيعية ممكنة فقط شريطة افتراض الحتمية العالمية، وكما أنه لا توجد في قوى الطبيعة قوة غير خاضعة لهذه الحتمية، فكذلك ليست هناك مجالات في الفعل التاريخي خارج نطاقها. ولذا يجب التسليم بأن الوعي ليس حرًا عند قيامه بإنشاء عالمي الدين والأسطورة، بل يخضع لضرورة. والمسألة الوحيدة هي كيف نستطيع أن نفهم فهمًا كليًا طبيعة هذه العملية الضرورية وقوانينها».
في الواقع لا أجد ما يبرّر اعتقادنا بوجود تلك الحتمية العالمية في التاريخ، وأرى أن دراستنا له رصدية تحليلية ليست إلاّ. ومع ذلك، أجدني أنخرط أحيانًا في وضع «سيناريوهات» للمستقبل تسترشد بالتاريخ، ولكنني سأكون مضللًا لو جزمت للقرّاء بأن هذا ما سيحدث لأنه قد حدث من قبل.

- أعتقد أن السطور أدناه هي الأدقّ في وصف دور الأديان قديمًا في وضع قوانين صارمة وغير قابلة للنقد بهدف تنظيم المجتمعات، حيث يقول المؤرخ الفرنسي فوستيل دي كولانج:
«من الصعب القول بأن التقدم الاجتماعي كان نتيجة للتقدم في الدين، ولكن من المؤكد أن الاثنين حدثا متلازمين، وكان بينهما توافقٌ ملحوظ. ومن الواجب أن تُراعى الصعوبة غير العادية التي واجهت تكوّن المجتمعات المنتظمة في العصور البدائية، فإن إقامة قواعد معينة للحياة، وقيام سلطة حاكمة، وحصولها على الطاعة، لكي يتسنى للمنطق أن يسيطر على العاطفة، كما يتيسّر للمنطق العام التسلط على المنطق الفردي .. كل هذه المسائل قد تطلبت من المؤكد شيئًا أقوى من القوة الطبيعية، وأوفر احترامًا من الصالح الذاتي، وأعظم يقينية من أية نظرية فلسفية، وشيئًا أشدّ رسوخًا من مجرد اتفاقٍ عادي. .. إنه شيء يقبع في أعماق كل القلوب على السواء، وهناك يكمن ويستمد سلطته. هذا هو تمامًا دور الإيمان. انه من صنع عقولنا، وإن كنا لا نستطيع تغييره وفق إرادتنا. إنه من خلقنا، وإن كنا لا نعرف ذلك. إنه إنساني، وإن كنا نعتبره إلهيًا. إنه من صنعنا، ولكنه أقوى منا شأنًا. إنه بباطننا، ولن يفارقنا أبدًا، يخاطبنا في كل آن، وعندما يأمرنا بالطاعة، وعندما ينصحنا بالقيام ببعض الواجبات، ننصاع لها. ربما استطاع الإنسان أن يسيطر على الطبيعة، ولكنه سيظل على الدوام خاضعًا لفكره».
مع ذلك، سيرفض المؤمنون بالأديان الإبراهيمية على وجه الخصوص الكلام أعلاه لإصرارهم على ألوهية الأديان وقوانينها، كما سيرفضه الملحدون المتحاملون على الأديان لدرجة نفيهم وجود أي دورٍ إيجابي لها قديمًا أو حديثًا، كما سيرفضها المتفائلون بأن العالم اليوم قد دخل عصر العقلانية وتجاوز الحاجة لقوانين غير قابلة للنقد مصدرها «السماء». شخصيًا، أجد أن «دي كولانج» قد وُفّق في هذا الوصف، الذي ينمّ عن فهمٍ عميق للتاريخ، وأن الأمر لا يزال قائمًا في الكثير من دول العالم.

- الدين والسلطة
بينما تحتل المعابد قلب جميع المدن القديمة، وكثيرًا ما ارتبط الملك بالكاهن، وأقيمت المحاكم والمدارس في نطاق المعابد، يرى المؤرخ الفرنسي فوستيل دي كولانج أن الأديان تولد من رحم المجتمع، وأنها تُستخدم فيما بعد كوسيلة للسلطة، لكنها لا تولد لتحقيق هذه الغاية، بخلاف ما يرى بعض المفكرين (بما في ذلك المهاتما غاندي)، ويرى أن الدين كثيرًا من استخدم من قبل الشعب لمواجهة السلطة، وأرى أن الفئات المهمشة كثيرًا ما تشكّل طوائف موازية، أو طوائف ظل، لمواجهة الدين الرسمي والسلطة.
في كتاب «المعرفة التاريخية» لإرنست كاسيرر، نقرأ ما يقوله «دي كولانج»: «يُساء الحكم على الطبيعة الإنسانية إذا أعتقد أنه يمكن للدين أن ينشأ اعتمادًا على الاتفاق، وأن يحافظ عليه بواسطة الخديعة. .. لم تظهر الفكرة الخاصة بأن الدين ذي فائدة للحكومة إلا في عصر سيبيو ولكن الفكرة آنئذ كانت قد خبت في قلوب الناس».

- كارثة إسقاط تصوراتنا الراهنة على العالم القديم
كثيرًا ما يتناول بعض المؤرخين الهواة الجوانب التاريخية ويضفون على حقبٍ غابرة أفكارًا لم يكن لها وجود في عقلية تلك الشعوب؛ فتراهم يتحدثون عن الجندر والنسوية والمساواة والحرية والمواطنة وحتى الديمقراطية وكأنها تماثل تمامًا مفهومنا الحالي عن هذه المصطلحات، وينخرط البعض في الأدلجة وتزوير التاريخ ليتلاءم مع أفكاره التي يسعي لترويجها، ومن ذلك ما وجدته مرّة من نقاش باحثة لرسومات جدارية من قصر عمرة الأموي في الأردن في ضوء النظريات النفسية لسيغموند فرويد وجاك لاكان، وكتابة مؤلف كامل عن ذلك، وإسقاط كل هذه الأفكار العصرية على أعمال فنانٍ مسكين لم يسمع عن كلّ هذا.
من جانبٍ آخر، هناك من يُفرط في الرومانسية عند الحديث عن عدالة القوانين القديمة، والحريات الرائعة للنساء في عصور ما قبل التاريخ (من دون أدنى دليل) أو قوانين حمورابي، أو تصوّر حياةٍ مثالية عند اليونانيين والرومانيين، وأن الماضي هو المثال الذهبي الضائع الذي يجب تكراره.
عن ذلك يقول الفيلسوف الألماني إرنست كاسيرر في كتاب «المعرفة التاريخية»:
((على سبيل المثال، لا يطابق الرأي الذي اهتدينا إليه عن الحرية في العصور القديمة الحقيقة. فالمثل الأعلى للفضيلة والحرية ينسب للرومان ليس حقيقيًا من الناحية التاريخية. إنه مجرد حلم يبطن رغبة في نسبٍ إلى الماضي. فلم يكن هناك مكان في العصور القديمة لفكرتنا الحديثة عن الحرية. وقد بين كولانج في جانب من رسالته الرئيسية أن القدماء لم يعرفوا الحرية الشخصية بقوله:
«إن القدماء لم يعرفوا الحرية في حياتهم الخاصة، كما إنهم لم يعرفوا الحرية في التعليم، أو الحرية الدينية. وكانت شخصية الفرد ذات قيمة ضئيلة إذا قورنت بالسلطة الصارمة، التي تكاد تكون مقدسة، التي تمتعت بها ما نسميه «الدولة»، أو الوطن. وكان المعتقد هو أن الواجب يقضي على كل من الأخلاق والعدالة والحقوق أن يفسحوا الطريق لصالح الوطن. من هذا يتضح أنه من أغرب الأخطاء الظن بأن الانسان قد تمتع بحرية في المجتمعات القديمة، فهو لم يحصل حتى على فكرتها».
وقد يقول البعض أن السومريين ذكروا كلمة «أمارجي» بمعنى الحرية، وكذلك تحدث الرومان عن الحرية، ولكنها ليست مفهومنا الراهن عنها، بل إن هذا المفهوم الغربي قد لا يكون ذاته مفهوم الشرقيين عن الحرية.

- أديان العالم القديم أديان طقسية
في دراسته لتاريخ الأديان، يركّز المؤرخ الفرنسي «فوستيل دي كولانج» على الطقوس لا العقائد، ويدرك أن أديان العالم القديم قامت على الطقوس وأن الفكرة الدوغمائية – العقائدية – تطوّرت في وقتٍ لاحق. بصراحة، أجد أن أديان الشرق الأقصى لا تزال تحمل هذا الطابع الطقسي للدين، كما أن بعض الطوائف الإسلامية والشرق أوسطية طقسية أكثر منها عقائدية، وهي تتطوّر باستمرار لأنها مجرّد دين شعبي غير قائم على نسقٍ معيّن.
كما يشير «دي كولانج» بذكاء لفكرة أن تغيير النصوص الدينية يسقطها، لأنه يعني ضمنيًا الاعتراف ببشريتها وسقوط قدسيتها، وهنا تبرز سخافة بعض التنويريين، والمتدينين الراغبين في نسخ أكثر ليبرالية من الدين، الذين يطالبون المؤسسات الدينية بتنقيح النصوص والحذف بهدف البقاء في عصر العقل، غير مدركين أن مجرّد القيام بالحذف يعني سقوط النص والمؤسسة، وعليه فإن مثل هذا الطلب يشبه أن نطلب من أحدهم أن ينتحر على أمل النجاة. ولهذا يجب على المرء نبذ الدين الذي لا يتوافق معه عوضًا عن تطويعه ليلائم رغباته بقصد البقاء فيه.
يقول «دي كولانج»: «الدين الذي يعني عندنا الآن مجموعة من الدوغما وعقيدة عن الله، وبيانًا خياليا للاعتقاد في الأسرار التي بباطننا، والتي تحيط بنا، كان يعني عند القدماء الطقوس والأفعال الظاهرية الدالة على الخضوع والعبادة. ولم يكن للتفكير النظري إلا نصيب ضئيل. فكل شيء يعتمد على العادات، انها عادات إرغامية، أصفاد تربط الناس ببعضهم البعض، فقد كان الدين رابطة طبيعية، قيدا يقيد به الناس كالعبيد. خلق الانسان الدين، غير أنه قد أصبح خاضعًا له، وكان القانون القديم لا يقدم أي مبررات. ولماذا يلزم نفسه هنا بفعل هذا؟ انه لم يكن مرغمًا على تقديم أي دوافع. فهو قائم لأن الآلهة قد أمرت به. فالكتب القديمة للقانون عند اليونانيين، والـ Carmina عند الرومان، كانت غير قابلة للتغيير، وتغيير أي حرف مفرد منها، أو استبدال كلمة بأخرى، وتعديل إيقاع الكلمات نفسه يعني القضاء، على القانون ذاته، لأنه يهدم الصورة المقدسة التي كشفت عن نفسها للإنسان».

- قواعد ذهبية لكتابة التاريخ
طوال قراءتي لكتاب «المعرفة التاريخية» للفيلسوف الألماني إرنست كاسيرر، لم أجد الكثير لأقتبسه حتى جاء الحديث عن أفكار ونظريات المؤرخ الفرنسي «فوستيل دي كولانج» ووجدتُني أتفق معه كثيرًا، وقد اقتبستُ هنا عنه قاعدتين مهمتين لكتابة التاريخ.
أولاً: التجرّد ودراسة العصر بعيدًا عن أفكارنا الراهنة وتصوراتنا أو ربط أنفسنا بالقدماء على اعتبارهم أسلافنا ومعاملتهم جميعًا معاملة الغرباء، وأن نسمع عنهم من خلال ما خلفوه لنا من نصوص ووثائق، وأن نبتعد قدر الإمكان عن الاستقراء والاستنباط وإسقاط الحاضر وقيمه على الماضي. يقول «دي كولانج»: «إذا أردنا أن نعرف الحقيقة عن الشعوب القديمة، فمن المستحسن أن ندرسها دون أن نفكر في ذاتنا. وعلينا أن نراها، وكأنها غريبة تمامًا عنا، وأن نعتمد في هذه الدراسة على عقلٍ حر، وعلى قدر كبير من الموضوعية. .. كالتي نستخدمها على سبيل المثال عند دراسة الهنود أو قدماء العرب. بهذه الطريقة سيبدو اليونان والرومان أمامنا في صورة غير قابلة للتقليد. فليس هناك في العصور الحديثة شيء يماثلهما، ولن يأتي مرة أخرى في المستقبل أي شيء يشابههم».
ثانيًا: الاعتماد على المصادر، وترك الربط المنطقي للأحداث لإكمال القصص، لأن مثل هذا الربط وإن بدا منطقيًا إلا أنه ليس في الإمكان تأكيد حدوثه. من أمثلة ذلك القول بأن المدينة الفلانية سقطت لهذا السبب أو ذاك، وأن الحملة الفلانية فشلت لهذه الأسباب، من دون أن يكون لدينا نص يثبت حدوث هذا أو ذاك. يقول «دي كولانج»: «إن التاريخ ينبغي ألاّ يصنع بواسطة المنطق، بل بواسطة الوثائق نفسها».
ولما كانت الوثائق ذاتها إشكالية، وقد تضمّ الكثير من الأكاذيب والتزييف، إلا أنها تبقى أفضل من النظريات البديلة القائمة على الآراء الشخصية وتحليل النوايا الآن بعد آلاف السنين، كأن يقول أحدهم لا بدّ أن الإسكندر العظيم قد فكّر في كذا أو أن نابليون بونابرت كان ينوي فعل كذا عندما اتخذ الخطوة الفلانية، من دون أي دليل سوى التحليل والتوقّع والآراء الشخصية. مثل هذه الآراء غير رصينة دومًا، في حين أن النصوص قد تكون رصينة أو غير ذلك. يقول «دي كولانج»: «لا يمكن الوثوق بالنصوص على الدوام. ولكن التاريخ لا يمكن أن يُكتب إلا بالاعتماد عليها. ومن الواجب ألا تحل الآراء الشخصية محل هذه النصوص. وأفضل المؤرخين هو من تمسّك بالنص ولا يكتب ولا يفكر إلا فيما يتفق مع النصوص». ولهذا السبب أرى أن إعادة كتابة التاريخ وفق آراءٍ شخصية بحجة أنه مزوّر هو تزوير أشدّ فظاعة من المفترض.
وتأكيدًا على الجانب الوصفي والرصدي للتاريخ، يقول «دي كولانج»: «إن التاريخ ليس علمًا عقليًا، بل هو علم وقائع، انه علم مشاهدة يمكن أن يقارن بالكيمياء».

[Tushar · Rating 5 out of 5]

(9/10)

[MeiMeiSam · Rating 4 out of 5]

As being Man, he would have been a kind of consciousness with superego but the 'Fall' of Man had eradicated all the hope of being superhuman with a more perfect knowledge on 'Cosmology'. Humanity, upon coming through a series of expriences on Science, especially, Mathematical expriences, has become a kind of entity with much more perfect knowledge.
Institution has been widen with a broader knowledge through centuries of Mathematical expriences. Many mathematicans were born of supreme knowledge in the realm of Psyche. Through the esblishment of present merit in the fields of various Sciences, the world has exprienced many srages of changes and modifications of consciousness in order to reach the goal of being-in-the-world.
An esblishment of present days' knowledge is consummated by coming throught much modifications by various great persons whose dedications were of unique wisdom. Existence is a plane or a 3D matrix functinal entity whose transcendental kno9wledge is to be established by the expansion of the psyche power of humanity. Psyche power of humanity had been better regarded as power of consciousness. This is to be expanded through centuries and centuries of extending process by instuition of various great scholars. The plane of existence is a kind of cycling functional entity regarded by the expansion of psyche power of humanity.
So that Humanity is the measurement of the cosmology.