Svako izdanje Šopenhauerovog djela, čak i ako je parcijalno, treba dočekati s dubokim naklonom, pa i kada je to samo “izbor tekstova” iz dvije knjige koje zapravo trebaju da čine ovo izdanje. I pored toga što, poput temeljnih Pingvinovih britanskih izdanja, ovo Deretino, na žalost, uzgred ne posjeduje nikakav predgovor, pogovor, ili bilo kakve bogomdane smjernice, dobar Šopenhauerov prevod je rad da sâm učini svoje. Uostalom, ista filozofija je jednom posvećenom, dobrom čovjeku naveliko promijenila život, iako ta promjena nije baš bila dugog vijeka.
Kad je hronično utučeni Tomas Budenbrok napokon ustanovio da se u potpunosti prepustio drugom tomu nekakve filozofske knjige, „nije shvatao sve; principi i pretpostavke ostadoše mu nejasni, i njegov duh, nenaviknut na ovakvu lektiru, izvjesne misli nije mogao da prati. Ali baš ta smjena svjetlosti i tame, tupog nerazumijevanja, nejasne slutnje i nagle jasnoće prikivaše mu pažnju, i časovi su proticali, a on ne skidaše pogleda sa knjige niti se pomjeri na stolici.“
Poglavlje koje je Tomasa doslovno sputalo, zvalo se, „O smrti i njenom odnosu prema narezorivosti našega bića po sebi“ – dio knjige Svijet kao volja i predstava (1818) Artura Šopenhauera (1788-1860).
Danas kad bi trebala da bude i te kako relevatna, Šopenhauerova filozofija je prigodno passe. Zarad gromoglasnog pesimizma, više je postala simbol ljudi iz umjetnosti, a rijetko profesionalnih filozofa. Ali i Bertrand Rasel u famoznom pregledu Istorija zapadne filozofije ne može ni da istakne koliko je, uprkos „nedosljednosti i izvjesnoj plitkoći“, Šopenhauer bio krucijalna figura. Džon Grej, u jednoj od boljih nedvosmislenih (tj. ako želite dvosmislene knjige, uzmite Žižeka) filozofskih knjiga u ovom dijelu vremena i prostora, Psi od slame: misli o ljudima i ostalim životinjama (2002), ne samo što se ne bi složio sa Raselom, nego ukazuje na to kako je Šopenhauerova filozofija najsubverzivnija po pitanju humanističkog nadanja od bilo koje druge u istoriji.
Fridrih Niče, kom je Šopenhauer bio učitelj u formativnim godinama, ništa manje nego što je isti bio Tomasu Manu, Konradu, Hardiju i Tolstoju, objasnio je da je pesimistička filozofija njegovog drugog oca, upravo poput hrišćanstva, pretjerano dekadentna.
Šopenhauer je učio da je, budući da je nemoguće da zadovolji želju sopstvene volje, čovjek prinuđen da neprekidno odbacuje svoja strijemljenja i da je na taj način osuđen na konstantnu nesreću. Naime, Kantova filozofija je bila jedna od glavnih niti u Eri Prosvijetljenja – pokreta naprednih mislilaca što je preokupirala Evropu XVIII vijeka. Ti mislioci su išli na to da zamijene tradicionalnu religiju beskompromisnom vjerom u čovječanstvo. Ono što je Šopenhauer pokazao razvrgnućem Kantovih doktrina – na čijem je učenju Šopenhauer, inače, i ponikao – jeste da je ta vrsta filozofije samo sekularna verzija primarne hrišćanske greške.
Ako pitate hrišćane, ljude je prokreirao Bog i oni posjeduju slobodnu volju, dok su za humaniste ljudi samoopredjeljujuća bića. U oba slučaja, ljudi se drastično razlikuju od životinja. Međutim, za Šopenhauera mi smo identični s drugim životinjama u našem najunutrašnjem bivstvu. Mi naime mislimo da smo, zbog svekolike distinktivne individualnosti, podvojeni od ostatka ljudi, a sa time još i više od drugih životinja. Samo što je ta nazoviindividualnost, prema Šopenhaueru, u potpunosti iluzorna. Kao i druge životinje, mi smo otjelotvorenje univerzalne Volje, konfliktne, mukotrpne energije, koja animira sve na svijetu (nešto poput koncepta tzv. tamne materije u svemiru).
Religiozni ljudi, napominje Šopenhauer u Parergi i paralipomeni (1851) u dijelu sa imenom, „Prilog učenju o potvrđivanju i poricanju volje za životom“, su u načelu ljudi koji se odriču sopstvene volje (str. 148). „Lekar čoveka sagleda u svoj njegovoj slabosti, advokat u svoj njegovoj pokvarenosti, a teolog u svoj njegovoj gluposti“ (str. 294).
Za njega je jedina realnost neovisna od naših ideja – volja. U isti mah, volja nije predmet, već poriv i žudnja da se bude. Uostalom, bilo koji predmet jeste samo ideja nekog subjekta, dakle puki fenomen. Isto tako, poriv je nemoguće do kraja zasititi, i otud se javlja prisustvo patnje. Najveća norma za neko svjesno biće, jeste da ubije poriv. Tako da saosjećanje ublažava patnju, a asketicizam ubija poriv. Naposljetku je nirvana najsrećnija i krajnja faza asketicizma.
Šopenhauer je tek u šezdesetim godinama postao poznat kao uticajan filozof, ali mu ni tada slava nije dugo trajala. Njegov ateizam i evolucionizam, uvid u podsvjesno i u neracionalne dimenzije ljudske prirode, njegovo potenciranje na ljudski seksualni prioritet, koji je prije svega utabao put Frojdovoj misli, a naročito na apoteozu umjetnosti i estetskog iskustva u smislu kompenzacije za život: to su karakteristike njegove volšebne i skoro prekognitivne misli, što su ujedno bile i odgovor na neslaganje sa optimizmom Prosvijetljenja i besciljnom turobnošću religije, kao i na naivno povjerenje u razum i nauku, te njenu vjeru u neopozivi napredak i u čovjekovo savršenstvo.
U Parergi piše: „Da posle nevolje odmah dolazi dosada, koja pogađa čak i neke životinjske vrste, to je posledica činjenice da život nema istinski dostojan sadržaj, već ga u kretanju održavaju samo potreba i iluzija“ (str. 135).
Šopenhauer je na revolucionarne pokrete u Evropi svog doba gledao s neskrivenim užasom i prezirom, dok je na zvaničnu filozofiju i Hegela držao za jedva nešto više od apologete za državni aparat. U privatnom životu, Šopenhauer je bio distanciran, pribran i hladnokrvan; u neku ruku i sebičnjak, i, nalik Konradu, sklon depresiji. Posjedovao je pronicljiv osjećaj za opasnosti koje mogu da ugroze ljudski život; spavao je s napunjenim pištoljima i nije dozvoljavao da mu brica brije vrat.
„Na svetu postoji samo jedno lažljivo biće – a to je čovek. Sva druga su istinita i iskrena, jer neprikriveno pokazuju ono što jesu i šta osećaju“ (str. 273). „...Uopšteno uzev, čitav ljudski život jeste komedija koja nema kraja. To život u očima valjanih i duhovnih ljudi čini bljutavim, dok glupaci u njemu uživaju“ (str. 278).
Katkada je podsjećao na usamljenog lovca u savani, osim što nije bio okružen divljim životinjama, koliko komšijama. Na primjer, ovo zbivanje iz Šopenhauerovog života, inače skoro u potpunosti lišenog zanimljivosti, bilježi čak i Rasel: iziritiran nekom švaljom koja nije prestajala da toroče ispred vrata njegovog stana, Šopenhauer ju je gurnuo niz stepenice. Žena se povrijedila i tužila ga je.
On je izgubio slučaj i zbog toga je svaka tri mjeseca do kraja njenog života morao da joj plaća određenu sumu novca. Kad je švalja napokon umrla, na njenoj smrtovnici je napisao: „Obit anus, obit onus“ (starica odape, tereta nestade).
Veliki mislilac je takođe bio i rob navike. Osim putovanja po Evropi i kratkoročnog školovanja u Engleskoj u ranom uzrastu, većinu života je proveo u Frankfurtu. Ustajao bi u 07h ujutru, pisao bi do 12h, svirao bi flautu pola sata, potom bi otišao na ručak, uvijek na isto mjesto. Kasnije bi se vratio u svoj domicil, čitao bi do 16h, zatim bi izišao u dvosatnu šetnju, da bi naposljetku završio u biblioteci gdje bi, fasciniran engleskom kulturom, čitao londonski Tajms. Uveče bi otišao u pozorište, ili na koncert, a kasnije bi pojeo laku večeru u hotelu sa imenom Englischer Hof. Ovog režima, kao što navodi Grej, držao se 30 godina.
Nije bježao od društva, ali se najviše držao sopstvenog. Na društvo drugih je počeo gledati kao na vatru, „na kojoj se obazriv čovjek grije samo sa razdaljine“, odlučujući čak da bude usamljen i u prisustvu drugih, iz straha da ne izgubi prisebnost i vlastiti integritet. Nikada se nije ženio, ali je seksualno bio veoma aktivan.
Erotski dnevnik nađen uoči filozofove smrti zapalio je izvršilac njegovog testamenta, ali izuzetan esej, „O ženama“, okitio ga je reputacijom mizoginiste koja ga nikada nije napustila. I u 'Parergi' ćemo naići na svojevrsne adendume o ženama, samo iz pravne vizure: „sve su žene, sa retkim izuzecima, sklone rasipništvu. Zato se svaka imovina, izuzimajući onu koju su one nasledile, mora čuvati od njihove gluposti“ (str. 104).
Filozof je istovremeno bio i prvi veliki zapadni mislilac koji je počeo da se interesuje za budizam. Budući na odsustvo pouzdanih izvora, Šopenhauer je suštinski imao površno znanje o budizmu, ali je u tom učenju, u njegovom racionalizmu i etici, nalazio
potvrdu za svoje pesimističko viđenje svijeta.
Budizam u njegovim spisima skrenuo je pažnju na to učenje drugim zapadnim misliocima tokom druge polovine XIX vijeka. „Što se tiče Novog zaveta, on mora biti indijskog porekla“, piše u Parergi. „O tome svedoči njegova hindu etika koja propoveda askezu, njegov pesimizam i njegov Avatar“ (str. 217).
Prihvativši argumente Hjuma i Kanta, Hjumovog sljedbenika, inače velikih skeptika, da je svijet u načelu nemoguće spoznati, Šopenhauer je njihova pravila okrenuo tumbe; zaključio je da su i svijet i individualni subjekti koji ga osmišljavaju u potpunosti „maya “, samo imaginarne konstrukcije ni sa kakvom osnovom u realnosti. Moralnost, naprotiv, nije nije skup zakona i principa.
U pitanju je osjećaj – osjećaj sažaljenja prema drugima, a što je omogućeno činjenicom da su odvojeni individualci u krajnjem sličaju puka fabrikacija. Jedino što ��ovjeka, kao apsolutno ne-slobodnu jedinku, vodi kroz život jesu tjelesne potrebe – strah, gladi, prije svega, potreba za seksom – a što ujedno predstavlja i jedino njegovo aktivno iskustvo.
„'Srećan život' nije moguć. Najviše što čovek može tražiti jeste da ima herojski život. Takav život vodi onaj koji se tako bori sa prevelikim teškoćama da to može doneti opšte dobro, onaj koji na kraju odnosi pobedu, ali za nju dobija malu ili nikakvu nagradu“ (str. 152).
Aforističko pisanje od Šopenhauera preuzeo je Niče, koga u to doba nijedan Fridrihov profesor nije više pominjao.
Parerga i paralipomena je knjiga sastavljena od eseja, dijaloga i aforizama po kojima je veliki filozof vremenom postao poznat. U ovom slučaju, radi se o čovjekovom najpristupačnijem djelu, iako ono u pomenutom izdanju, sa inače odličnim izborom tekstova, nažalost nije kompletno. Još jedan mali nedostatak Deretinog izdanja iz biblioteke „Filozofija“ jeste stranica sa spiskom do sada objavljenih naslova, zbog orijentira čitaoca i onoga što je propustio da nabavi. Rijetko dobra edicija.
2013