Esta é uma das obras mais consagradas de Jacques Derrida. Tomando como ponto de partida o diálogo de Fedro, de Platão, Derrida nos apresenta aquela que considera sua questão central: escrever é decente ou indecente? Trata-se, à primeira vista, de uma genealogia da escritura, encaminhada por Sócrates e desdobrada por Derrida. A escritura, no mito de Theuth, é apresentada como um phármakon, uma medicina, um remédio. Ora, como nos faz notar o autor, phármakon é um termo ambíguo, de duplo sentido, podendo significar remédio ou veneno, podendo ser benéfico ou maléfico.
Mas como lidar com esta duplicidade de sentido, como ler nas camadas do texto platônico isto que não pára de oscilar de um lado a outro? A escritura, ou o phármakon, apesar de ter sido apresentada como remédio para a memória e a instrução, se revela, no entanto, nociva. Mas por quê? Ora, o que aparece ser de efeito maléfico na escritura é que ela pode e quer se colocar no lugar da fala, lugar que é, também, aquele do pai que fala, do responsável.
Não será surpresa, então, se a escritura for acusada de órfã, bastarda, semi-morta e até mesmo de parricida... Mas esses são apenas alguns dos elementos da química utilizada por Derrida para fazer funcionar sua Farmácia. O jogo filosófico deve começar, então, quando o phármakon da escritura for articulado com a própria possibilidade da filosofia, possibilidade que é em si mesma ambíguo, furtiva, sem fundo.
Jacques Derrida was a French philosopher best known for developing deconstruction, a method of critical analysis that questioned the stability of meaning in language, texts, and Western metaphysical thought. Born in Algeria, he studied at the École Normale Supérieure in Paris, where he was influenced by philosophers such as Heidegger, Husserl, and Levinas. His groundbreaking works, including Of Grammatology (1967), Writing and Difference (1967), and Speech and Phenomena (1967), positioned him at the center of intellectual debates on language, meaning, and interpretation. Derrida argued that Western philosophy was structured around binary oppositions—such as speech over writing, presence over absence, or reason over emotion—that falsely privileged one term over the other. He introduced the concept of différance, which suggests that meaning is constantly deferred and never fully present, destabilizing the idea of fixed truth. His work engaged with a wide range of disciplines, including literature, psychoanalysis, political theory, and law, challenging conventional ways of thinking and interpretation. Throughout his career, Derrida continued to explore ethical and political questions, particularly in works such as Specters of Marx (1993) and The Politics of Friendship (1994), which addressed democracy, justice, and responsibility. He held academic positions at institutions such as the École des Hautes Études en Sciences Sociales and the University of California, Irvine, and remained an influential figure in both European and American intellectual circles. Despite criticism for his complex writing style and abstract concepts, Derrida’s ideas have left a lasting impact on contemporary philosophy, literary theory, and cultural criticism, reshaping the way meaning and language are understood in the modern world.
definitivamente Derrida nunca escuchó: La mamá de la mamá De la mamá de la mamá De la mamá de la mamá De la mamá de la mamá De la mamá de la mamá De la mamá de la mamá De la mamá de la mamá De la mamá de la mamá (La mamá de la mamá) De la mamá de la mamá De la mamá de la mamá De la mamá de la mamá De la mamá de la mamá (La mamá de la mamá; ¡wuh!)
صيدلية أفلاطون جاك دريدا الفيدروس تلك المحاورة الأفلاطونية لم تسلم من تفكيكية دريدا لانه انتقد الكتابة فيها وجعلها خزي وعار على المواطن ان يتمثل بها خصوصا من يترافعون في المحاكم بالخطابات غير متلوه وهي لحظة التيه عن النفس أو الخروج منها ، ويشبه سقراط النصوص المكتوبة بالسم أو العقار وهو ما يصطلح عليه بالفارماكون ، وكما يرى دريدا هذا الجمع بين الكتابة والفارماكون دليل استضعاف وازدراء للأوراق وما بها من نصوص لانها غريبة على المعرفة الحقة والحية ، يرصد دريدا هذا الحط من مكانة الكتابة في الأسطورة التي ساقها سقراط في المحاورة عندما يرفض الاله وهو في مقام الأب النص المكتوب لانه يفقد كلامه أبوته وتفلسفه ، وكذلك افلاطون وسقراط يتموضع التفلسف عندهما في فن الكلام والقول ولا يمكن للكتابة ان تستطيع ممارسة هذا التفلسف عبر خطوط وخياطة ونسج بقلم . دريدا المنشغل والمشغول بفلسفة اللغة في عنصريها الكتابة والكلام يرصد هذا التمثل الغير معقلن عند فلاسفة التاريخ ، افلاطون وسقراط وروسو وسوسير لأنهم تتمركز عندهم اللغة في القول عبر علاقتها بالنفس واللوغوس ، وعبر تمثلها الميتافيزيقي عندما يكون نص الاله غير مكتوب وما يقوم به كتّاب الوحي ما هو الا ازال للمعاني والمفاهيم من السماء الى وحل الأرض هكذا مثل ما تسقط الروح مرتهنة في جسد ترابي وسخ . ثنائية الكتابة والقول ما هي الأ العنصر الاول في تركيب الفلسفة الغربية منذ تكوينها الاول عبر افلاطون وسقراط التي تتفكك من خلال آليات دريدا التفكيكية وهي أدوات لا يستعيرها من خارج الفلسفة الغربية بل من تكوينا الداخلي ، فخلخلة المفاهيم اللغوية والفلسفية عبر نفس تلك المفاهيم في كشف تناقضاتها في نظامها الداخلي يسقطها من مقام التمركز الى الهامش الفلسفي واللغوي وتموضع الهامش مكان المركز ، انه مشروع قلب المفاهيم وتمركزاتها .
لِمَ نكتبُ؟ سؤالٌ يُمسكُ بيدي، كلّما حاولتُ الكتابة. وبعد تِجْوالي في الصيدلية الماثلةِ أمامنا ههنا، تبيّن لي أن السؤال ذاته يلعب مع "فارماكوناتها" اللعبة "البسيطة" ذاتها، فتراهم يتهرّبون من الكتابة، بل يُدينونها، حتى في الكتابة نفسها. أراد أفلاطون أن يكتب فتوارى في محاورات سقراط، وأراد دريدا أن يكتب فاخْتبأ في صيدلية أفلاطون، كلٌّ يحاول أن يصتنع لنفسه persona/pharmakon ليختبئ خلفه فعلُ كتابته. وأردتُ أن أكتب وسأختبئُ في تفكيكية دريدا، ليعود الى الواجهة السؤال: لم نكتب؟ والجواب، إن كان لا بدّ من الجواب أو إن كان ثمّة من جواب، هو أننا لا نكتُبُ بل نُكتَبُ، تماماً كما أننا لا نُفكِّرُ، بتعبير Rimbaud، بل نُفَكَّر. ولم كان ذلك كذلك؟ لأن النص، بتعبير Barthes، تُدفعُ فاتورة ولادته من حساب موتِ كاتبه.
سأُقدِمُ الآن على ارتكابِ جنحة في حق "الفهم"، إذ، طلباً للوضوح والإيضاح، سأستعين بفيزياء الكم! -أعلم هي ربما أكثر من جنحة، لكن النص مليئٌ بالجرائم في كل الأحوال و القراءات- نعلمُ أن قطة Schrodinger تصبح "ميةً" حالَ فتحِنا للصندوق، لكن قبل ذلك هي "حيّةٌ/ميتةٌ" ما دام الصندوق محكم الإغلاق. نضع النص/الفارمكون الآن في الصندوق/الكاتب. النصّ موجود/لاموجود ما دامت شفاه القلم مغلقةٌ، والصندوق، باعتباره فارمكوناً أيضاً، ترياقٌ/سمٌّ ما دام النصّ لم يولد بعد. وولادة النص هي ولادة القارئ معاً. تصبحُ إذاً الكتابةُ فعلُ تسليم الحياة الى موجودٍ آخر اسمه القارئ، نعم تصبح الكتابة 'فعل استشهاد'. ومن هنا نفهم معضلة الكتابة في أننا نظلّ نحجم عنها حتى في وسط إقدامنا عليها، لا لشيء سوى أنها كمالٌ لا نصلُ إليه إلا إذا عُدِمْنا.
أختتم المراجعة خارجاً من حيث دخل دريدا الى الصيدلية لنعرف سبب إخفاء النص لقواعد "لعبته"، وهو ببساطةٍ، محاولته طمس معالم جريمة "مقتل الأب"، والذي هو آخر الفارماكونات ههنا باعتباره استشهاداً/قتلاً في نفس الوقت.
un testo fondamentale non tanto per la comprensione della dualità di significato di cui un significante può farsi carico (non solo pharmakos, ma in tempi più recenti heimlich/unheimlich) quanto dei frammenti di cui è composto il rapporto scrittura/struttura, e gli analoghi significante/segno o meglio ancora iscrizione/ermeneutica. in questo ultimo caso con ermeneutica non intendo la sua pratica effettiva, una sua istanza, ovvero l'interpretazione, piuttosto della legge (conscia, inconscia, leggibile, illeggibile) che governa (in monarchia, in oligarchia, in democrazia, in anarchia) l'interpretazione di una iscrizione. Derrida visualizza questo rapporto: il Padre (P maiuscola) e il figlio bastardo (f, b minuscole). ma un figlio bastardo che è anche fratello del suo fratello, dell'iscrizione motivata. il figlio nobiliare, il figlio riconosciuto, in definitiva il Figlio del Padre, è l'altro sempre-presente (farmaceutico) della "scrittura dell'anima". i loro destini, come in ogni narrazione che si rispetti, sono sia dipendenti sia indipendenti. amo molto Derrida. consigliato a chiunque, anche a chi fosse intimorito dal suo nome, dalla filosofia, dalla decostruzione o anche da questa recensione, la quale è la lettura (filosofica) di un testo che non si chiude in una lettura unica.
ספר מאוד דחוס ואקדמי אבל מתגמל בקריאה איטית ומעמיקה (לא שאתיימר לומר שהבנתי הכל, מן הסתם, בכל זאת דרידה).
הספר עוסק ולמעשה דורש מהקורא לקרוא קודם כל את הדיאלוג הסוקרטי פיידרוס של אפלטון. דרידה מפרק את הדיאלוג בצורה מבריקה, גאונית ממש, ועוסק בפרק שפחות נהגו לעסוק בו, לא בנאומים של סוקרטס על האהבה, אלא על הכתב. כפי שמצוין בהקדמה, זהו ספר שמתאים במיוחד להתחיל ממנו את המסע בעקבות גישת הדקונסטרוקציה של דרידה, בין היתר מפני שבניגוד ל״על הגרמטולוגיה״, דרידה מתמקד פה יחסית במספר טקסטים מצומצמים, אם כי צולל לעומקם עד שהוא מגיע לעסוק במיתולוגיות ובכתבים נוספים של העת העתיקה. הספר מסתיים בסחרור מרהיב בעמודיו האחרונים.
כמו דרידה עצמו, גם התרגום לא מרחם על הקורא כלל וכלל, אבל בכל זאת זהו תרגום טוב ומדוקדק שראוי לכל שבח. זהו גם ספרו הראשון של דרידה שתורגם לעברית ב-2002 (מאז תורגמו עוד ועוד מכתביו).
دايماً كنت بنظر بإرتياب لأعمال چاك دريدا و قيمتها النظرية بالمقارنة بأبناء جيله. حسناً، مازلت غير قادر علي إعتبار إشكالياته هموم نظرية حقيقية لكن الخمس نجوم هي لـ "سحر الدّجالين البديع".
"Okuma bir yazmadır; okur metne kendi ipliğini katmadan onu bir anlamda dokunmadan okuyamaz.Bu yüzden bir metnin tek bir anlamı olamaz; her iplikte, her okurla anlam da çoğullaşır"... ...zor bir metin, muhakkak pek çok alt anlamları var, belki okuyucu pek çok okuma yaptıktan sonra dönerse daha iyi bir dokuma oluşturabilir...