الدراسة الحاضرة لها هدف متواضع جداً، فهي، بالدرجة الأولى، تتعاطى مع الحج كظاهرة سياسية وإجتماعية وليس كظاهرة دينية، هذه الظواهر المختلفة هي في طبيعة الحال مترابطة ترابطاً وثيقاً في الحياة العادية؛ فلو أخذنا مثلاً واحداً من آلاف الأمثلة، لوجدنا أن قوافل الحج كانت تسافر بسرعة تزيد أو تقلّ وفقاً للوقت المتبقي قبل الصلاة على جبل عرفة، ذلك أنه لو فاتت هذه الفرصة، لأصبح الحج كلّه غير شرعي ولذهبت جهود الحجاج سدىً.
هذا الإعتبار الأخير هو من دون شك ظاهرة دينية، لكن المزيد من السرعة من جانب الحجاج المتأخرين قد يؤدّي إلى خسارة فادحة في الجمال، وهذا بدوره قد يؤدّي ليس فقط إلى صعوبات إقتصادية عندما تصبح هناك حاجة إلى شراء جمال بديلة، بل أيضاً إلى نزاعات سياسية في ما لو حاول قائد القافلة إجبار أهالي الصحراء على تزويد القافلة بالجمال.
وعلينا أن نتذكر دائماً أن حجاج القرن السادس عشر لم يفرّقوا بين النواحي الإقتصادية والإجتماعية لنشاطاتهم وبين الجانب الديني الذي يشكل بالنسبة لهم من دون شك السبب الرئيسي لتحمّلهم المشقات والتضحيات التي تستلزمها الرحلة إلى الحج؛ هذا التقسيم إلى حيّزين، حيّز إجتماعي - إقتصادي وآخر ديني، هو مناسب أكثر بالنسبة للباحث اليوم على الأقل، لأن النصوص الدينية والشرعية المتعلقة بالحج تتطلب من الباحث الذي يحاول تقييمها مهارات تختلف عن تلك التي يتطلبها تقييم مواد المحفوظات، ونظراً لحدود معرفة معظم الإخصائيين، بما فيهم المؤلف الحاضر، فإنه نادراً ما تجتمع تلك المهارات في الشخص نفسه.
إننا معنيون ثانياً بفترة زمنية محدودة نسبياً إلا وهي القرنين الأولين من سيطرة العثمانيين على الحجاز، وتتناول دراستنا الفترة 922 / 1517، أي السنة التي احتل فيها السلطان سليم الأول القاهرة، هذا الحدث سوف يعتبر، لغرض هذه الدراسة، كنهاية القرون الوسطى وكالبداية المبكرة للعصر الحديث، إن القرنين الأولين للسيطرة العثمانية جديران بدراسة مفصلة لأسباب عدة، أولاً، لأننا اعتدنا النظر إلى تلك الحقبة من الإزدهار السياسي والفكري الرائع بشكل مستقل عن وجهة نظر اسطنبول والأراضي التركية الداخلية، أو من جهة نظر "التاريخ القومي".
فالتاريخ العثماني كان يُنظر إليه، من وجهة النظر الأخيرة، كتاريخ هام لأنه يشكل مقدمة ضرورية للتاريخ القومي السوري أو الهنغاري أو، بالطبع، للتاريخ التركي الوطني؛ غير أن المنظور غير مناسب على الأخص عندما يُطبق على مدينتي الحج، مكة المكرمة والمدينة المنورة، اللتين تفوق قيمتهما الدينية القديمة من بعيد دورهما في تكوين الدولة الحديثة التي تشكّل الآن جزءاً منها، فعندما نناقش علاقات الحكومة العثمانية المركزية بولاية بعيدة، يتوجب علينا والحالة هذه دراسة القضايا ذات الصلة القليلة بالبناء المستقبلي للدولة، لكنها تطول عدداً من القضايا الحسّاسة المتعلقة بطريقة عمل الإمبراطورية العثمانية خلال القرنين السادس والسابع عشر.
Suraiya Faroqhi was born in Berlin to a German mother and Indian father in 1941. She studied at Hamburg University and she came to Istanbul through a university exchange program when she was 21. At Istanbul University, she became a student of Ömer Lütfi Barkan. She completed her master's degree in Hamburg and between 1968-1970 she studied English Language Teaching at Indiana University-Bloomington. After her post-doctorate, she worked as English Lecturer at METU. She retired from METU in 1987 and from München Ludwig Maximillan Universität in 2005.
A turning point in her life came in 1962-63, when she took the opportunity to go to Istanbul University on a fellowship as an exchange student. Subsequently she became a student of Ömer Lüfti Barkan, one of the founding fathers of Ottoman history and an editor of Annales. When she first read Fernand Braudel at Barkan’s insistence, she “had the feeling that’s the sort of thing I wanted to do.” She wrote her doctoral thesis at Hamburg on a set of documents that a late 16th-century vizier submitted to his sultan discussing Ottoman politics at the time.[1]
She is regarded as one of the most important economic and social historians of the Ottoman Empire working today. Professor Faroqhi has written substantially on Ottoman urban history, arts and crafts, and on the hitherto underrepresented world of the ordinary people in the empire. She is well known for her distinctive approach to Ottoman everyday life and public culture. She has published numerous books and articles in the field of pre- modern Ottoman history.
Enjoyable read. Social history of hajj during the 15-16th centuries, when the Ottoman Empire just achieved control over Egypt and the Hijaz. To establish their legitimacy of rulers of the Muslim world, the Ottomans used their patronage of the hajj to show their competence in financing caravans/roads/construction of the haramayn, protecting caravans, and establishing diplomatic relationships with Muslims/Muslim rulers around the world.
A lot of emphasis is placed on first-hand accounts, such as that by the Ottoman traveler Evliya Celebi, and the cultural/social/economic details that they tell us. It's amazing how much Faroqhi was able to glean out of these accounts, such as the architecture and urban design of Medina and Mecca at the time, Ottoman expansion projects, pilgrims' experiences, the relationships between merchants, bedouins, and pilgrims, the authority and responsibility of hajj admins (including Hijazi rulers and caravan leaders) and so on.
Less but equally important emphasis is placed on economics and foreign relations, such as Ottoman relationships with Persia (and Shii pilgrims), Mughals in India, Czars in Russia, Mamluks in Egypt (although they were technically under Ottoman rule they sort of had their own internal politics and aided the Sultan in providing food supplies, financial support, and construction material for the Haramayn and its people), and even the Dutch and Portuguese, who in this early modern period were first embarking on their Age of Exploration.