Jump to ratings and reviews
Rate this book

The Structure of World History: From Modes of Production to Modes of Exchange

Rate this book
In this major, paradigm-shifting work, Kojin Karatani systematically re-reads Marx's version of world history, shifting the focus of critique from modes of production to modes of exchange. Karatani seeks to understand both Capital-Nation-State, the interlocking system that is the dominant form of modern global society, and the possibilities for superseding it. In The Structure of World History , he traces different modes of exchange, including the pooling of resources that characterizes nomadic tribes, the gift exchange systems developed after the adoption of fixed-settlement agriculture, the exchange of obedience for protection that arises with the emergence of the state, the commodity exchanges that characterize capitalism, and, finally, a future mode of exchange based on the return of gift exchange, albeit modified for the contemporary moment. He argues that this final stage—marking the overcoming of capital, nation, and state—is best understood in light of Kant's writings on eternal peace. The Structure of World History is in many ways the capstone of Karatani's brilliant career, yet it also signals new directions in his thought.

376 pages, Hardcover

First published February 4, 2013

45 people are currently reading
1178 people want to read

About the author

Kōjin Karatani

87 books94 followers
Kōjin Karatani (柄谷 行人 Karatani Kōjin, born August 6, 1941, Amagasaki) is a Japanese philosopher and literary critic.

Karatani was educated at University of Tokyo, where he received a BA in economics and an MA in English literature. The Gunzō Literary Prize, which he received at the age of 27 for an essay on Natsume Sōseki, was his first critical acclaim as a literary critic. While teaching at Hosei University, Tokyo, he wrote extensively about modernity and postmodernity with a particular focus on language, number, and money, concepts that form the subtitle of one of his central books: Architecture as Metaphor.

In 1975, he was invited to Yale University to teach Japanese literature as a visiting professor, where he met Paul de Man and Fredric Jameson and began to work on formalism. Starting from a study of Natsume Sōseki, the variety of the subjects examined by Karatani became so wide that he earned the nickname The Thinking Machine.

Karatani collaborated with novelist Kenji Nakagami, to whom he introduced the works of Faulkner. With Nakagami, he published Kobayashi Hideo o koete (Overcoming Kobayashi Hideo). The title is an ironic reference to “Kindai no chokoku” (Overcoming Modernity), a symposium held in the summer of 1942 at Kyoto Imperial University (now Kyoto University) at which Hideo Kobayashi (whom Karatani and Nakagami did not hold in great esteem) was a participant.

He was also a regular member of ANY, the international architects' conference that was held annually for the last decade of the 20th century and that also published an architectural/philosophical series with Rizzoli under the general heading of Anyone.

Since 1990, Karatani has been regularly teaching at Columbia University as a visiting professor.

Karatani founded the New Associationist Movement (NAM) in Japan in the summer of 2000. NAM was conceived as a counter–capitalist/nation-state association, inspired by the experiment of LETS (Local Exchange Trading Systems, based on non-marketed currency). He was also the co-editor, with Akira Asada, of the Japanese quarterly journal, Hihyōkūkan (Critical Space), until it ended in 2002.

In 2006, Karatani retired from the chair of the International Center for Human Sciences at Kinki University, Osaka, where he had been teaching.

(from Wikipedia)

Ratings & Reviews

What do you think?
Rate this book

Friends & Following

Create a free account to discover what your friends think of this book!

Community Reviews

5 stars
73 (45%)
4 stars
58 (36%)
3 stars
16 (9%)
2 stars
7 (4%)
1 star
7 (4%)
Displaying 1 - 23 of 23 reviews
Profile Image for Ferda Nihat Koksoy.
512 reviews27 followers
March 10, 2020
Üretim ilişkileri üzerinden kurulan, ekonomiyi altyapı, devlet ve ulusu onun üst yapısı olarak tanımlayan Marksist teoriyi, karşılıklı mübadele üzerinden gözden geçirmeyi; devlet ve ulusun da kendi başlarına belirleyici olduklarını ortaya koymayı hedefleyen bir çalışma.
Önce kabile döneminin armağana (A tipi), devlet döneminin hegemonyaya (B tipi), kapitalizm döneminin meta/para ilişkisine (C tipi) dayalı mübadeleleri tarif ediliyor; ardından, evrensel dinler üzerinden ortaya çıktığı ve gelecekte egemen olabileceği düşünülen, D tipi, armağana benzer karşılıklı ilişkiler ağının (A tipinin daha üst boyutta geri dönmesi) kurulmasıyla sosyalizmi geliştirilebileceği düşüncesiyle teori geliştiriliyor.

Karatani Marx'ın Asya tipi üretim tarzı tespitlerine muhalefet geliştiriyor: Feodalitenin sadece Avrupa ile sınırlı olmadığını ve Çin dahil başka ülkelerde de sosyalizmin gelişebileceğini, kapitalizmin büyük imparatorlukların kenarlarının biraz ötelerinde (submargin) (Roma imp/Almanya gibi), feodal güçlerden kaçabilen yerlerde gelişmeye başladığını savunuyor.

Marx'ın üretim araçlarının, tekniğin gelişmesinin, toplumsal dönüşümlere yaptığı vurgusunun yerine de sosyal ilişkileri yerleştiriyor ve bundan yola çıkarak tarımın devleti değil, devletin tarımı geliştirdiğini öne sürüyor.

Para için de emek teorisine gerek olmadığını, toplumsal sözleşmenin sonucunda, kralın kral olduğunun kabul edilmesi gibi paranın da kral olduğunu iddia ediyor.

Kısaca hedefi, birbirini tamamlayan ve ayrılmaz olan ve sosyalizm için ortadan kalkması gereken SERMAYE-ULUS- DEVLET üçlüsü yerine ANLAYIŞ- DUYARLILIK-HAYAL zeminindeki Kant'ın evrenel ahlâklı FEDERATİF DÜNYA CUMHURİYETİ'ni koymak.

***

Sosyalist fikirler Fransa'da dine değil daha çok iktisada bağlı seyrederken, bir "bilimsel sosyalizm" öneren ilk kişi, "mülkiyet hırsızlıktır" diyen Proudhon'dur (1840'lar). Proudhon emek gücü metasına dayanan kapitalist ekonomiyi ortadan kaldırmak için, devlet tarafından yeniden bölüşümle sağlanan (B tipi) ve devleti yeniden üreten eşitlenmeyi değil, emekçiler arasında karşılıklı mübadele ilişkilerinin kurulmasını (D tipi) savunuyordu. Buna yönelik olarak, Kooperatif Üretimi, ona destek için Kredi Birlikleri'ni, ücretler için ise faizsiz Emek Makbuzları'nı öneriyordu.

Proudhon sadece ekonomik devrim (siyasal olanı önemsemeden) çağrısı yapar ve devrimci ani eylemi olumsuzlar.
Marx ise, gelişmiş ülkelerde olmak kaydıyla, tüm dünyadaki öncü partilerle birlikte kısa süreliğine de olsa iktidarı ele geçirerek kurulacak bir siyasal/hukuksal zemin (proleterya devleti) olmadan ekonomik devrimin olamayacağını, dünyayla birlikte olmak kaydıyla "Sermaye-Ulus- Devlet üçlüsü" ilga edilmeden de sosyalizmin yaşayamayacağına vurgu yapar.

Daha öncesinde Kant, dinlerdeki B tipi mübadeleyi olumsuzlayarak, karşılıklı mübadeleyi (D tipini) öne çıkarmış, sosyalizmin özü olan birlikçiliği kavramış, "bir kişinin diğerine asla salt amaca götüren bir araç değil, aynı zamanda hep bir amaç" muamelesi yapması gerektiği (ölüler ve doğmamışlar dahil) düsturunu evrensel bir ahlak yasası kabul ederek özgürlüğün iki yanlılığına vurgu yapmış; bunun için de ücretli emeğe dayanan, eşitsizliklerin/savaşların kaynağı olan devletler sisteminin ilgasına, ebedi bir evrensel barışa, kozmopolit evrensel "dünya cumhuriyetine" (dünya hükümeti değil, federasyon) davet çıkarmıştır.
Kendisinden çok etkilenen Marx da hayatı boyunca tüm bunları hedefleyen bir genel anlayışta olmuştur.

Proleterya ancak sanayi kapitalizminin tam olarak tesis edilmediği bir aşamada antikapitalist, siyaseten radikal bir güç olarak ortaya çıkar; sanayi kapitalizmi tam olduğunda proleterya apolitikleşir ve devrimciliğini kaybeder.
Lenin ve Lucacs' a göre, işçi sınıfı bir tür doğal bilince kapalıdır, şeyleşmiş bilincin tutsağıdır ve bu nedenle ancak entelektüellerden oluşan bir öncü partinin dışarıdan onları sınıf bilinci için uyandırmasıyla siyasal mücadeleye çekilebilir.

İşçi sendikaları, sermayenin işçileri üretim sürecinde birleştirdiği için kapitalist sistem içinde kalan; kooperatifler ise bizzat işçilerin kendilerinin birleştiği, emek gücünün meta olmaktan çıktığı bir yapı olduğu için kapitalist sistemden uzaklaşan kurumlardır.
Marx kooperatifleri övmekle birlikte, küçük olmaları nedeniyle rekabet edebilme ve sermaye artırabilme şanslarının çok az olduğuna dikkat çekmiştir.

Marx ayrıca, devleti Hegel gibi aklın gereği olarak temellendiren Lassalle tarafından önerilen devlet destekli kooperatifçiliğe de karşı çıkar; tam tersine kooperatiflerin devletin yerini alması gerektiğini, bunların ancak işçilerin bağımsız yaratımları oldukları ölçüde değer taşıdıklarını yazar.

Marksistlerin gelişen sanayi sonrasında eskiyen devrimci hareket biçimleriyle yüzleşmek yerine, gözlerini klasik devrimciliğin ve sınıf mücadelesinin mümkün olabileceği çevre ülkelere çevirip revize etmeleriyle, Rosa Luxemburg'un bir dönem katıldığı (gelişmiş ülke sermayelerine ağır darbe vuracağı beklentisiyle) ama Troçki'nin hep savunduğu (Lenin'i de etkilediği) devrimlerin küresel kapitalizmin çelişkilerinin en keskin biçimde görüldüğü yerlerde olacağı ve böylece gelişme aşamalarının atlanabileceği sürekli devrim teorisi ortaya çıkmıştır.
Halbuki Marx, gelişmiş ülkelerde ve dünya çapında devrim şartlarına hep bağlı kalır.

Marksistlerin ulusu ideolojik üstyapının bir parçası olduğu ve sınıf yapısı ortadan kalkmasıyla yok olacağı düşüncesine karşın ulus özerk bir biçimde devletten bağımsız işlev gördü ve görmeye devam ediyor.
Ulusun doğası itibarıyla sömürge idaresine yönelik özgürlük hareketleri geliştirebilmesi ve sınıfsal bölünme ve yabancılaşma karşısında eşitlikçi olabilmesi, sosyalistlerin onların peşine takılmasına yol açabilmektedir.
Milliyetçilik gelişmiş ülkelerde sosyalistçe sermayeye başkaldırma kılığına girer ve rasyonalitenin bastırdığı geçmişten bazı unsurları da kullanırsa ortaya faşizm çıkar (E. Bloch).
İtalyan faşistleri ve Alman Fırtına Birlikleri (SA) sermaye ve bürokratik devlete karşı olan anarşistlerdi (Nasyonal Sosyalistler).
Mussolini Sosyalist Parti lideriydi ve partisi I.DS'na katılmayı reddedince partiden ayrıldı; Heidegger'i Nazilere çeken de Fırtına Birlikleri'nin anarşistliği olup, onların tasfiye edilmesinden sonra Nazilere tavır almıştır.

Dünya solu bugün refah devleti politikalarını ve sosyal demokrasiyi savunma pozisyonuna geçmiş, bu da üstü kapalı şekilde Sermaye-Ulus-Devlet çervesinin varlığının olumlanmasına ve bu çerçeveyi aşmaya yönelik her türlü çabadan vazgeçilmesine işaret ediyor; Fukayama'nın "tarihin sonu" dediği durum budur ve Bernstein'ın yüz yıl önce benimsediği pozisyondan farklı değildir.
Bugünün sosyal demokrasisi adına teorik zemin oluşturmaya çalışan ve Kant'ın "adalet ahlakı"na dayandığını düşünen John Rawls, eşitsizliği üreten mekanizmaya hiç dokunmadan zenginliğin yeniden bölüşümüne çağrı yapar ve düzeltmek için hükümete bel bağlar.
İyiliği mutlulukta, mutluluğu faydada/kârda arayan ve Bentham ve A.Smith'e dayanan İngiliz ampirik ahlâkına karşı çıkan Kant ise, ahlâkı özgürlükte, yani kendi kendinin nedeni olmakta (kendiliğinden özerk) arar ve özgürlüğün karşılıklılığında/çift taraflılığında ısrar eder, adalet için her şeyden önce eşitsizlik üreten kapitalist ekonominin yok edilmesini ister.

Devlet ve bürokrasisinin sınıf olarak gücünü "Louis Bonapart'ın Onsekiz Brumaire"de vurgulayan Marx, Kapital'i yazarken yöntem olarak, Devlet'i paranteze almayı, dışta tutmayı, tercih etmiştir.
Devlet merkantilizm döneminde ticarette öncü, Britanya liberalizminde denizler hakimi olarak destekçi, emperyalizm/faşizm/refah toplumu kapitalizminde ise çok açık bir biçimde ön planda yer alır.
Sermaye ve devlet çift başlı bir varlıktır: Sermayenin devletin askeri koruması altında ihracı, emperyalizmin karakteristiğidir artık (Lenin).

Daha ağırlıklı olan tavrı anlamında 60 yıl aralarla emperyalistik/liberalistik sarkaç gibi seyreden kapitalizmin aşamaları:
1) Merkantilizm (Mutlak Monarşi)(emp.)
2) Liberalizm (Ulus-Devlet) (lib.)
3) Emperyalizm (Emperyalizm) (emp.)
4) Geç Kapitalizm (Refah Devleti) (lib.)
5) Neoliberalizm (Bölgecilik) (emp.)

Devleti etkin bir aktör olarak niteleyen Wallerstein'a göre liberalizm, hegemon bir devletin politikasıdır ve üç ülkede varolmuştur: Hollanda, Britanya, ABD.
Hollanda 16.yy ve sonrasında (Britanya korumacı merkantilizmi yaşarken) Locke, Descartes ve Spinoza'nın sürgünlerinde sığındıkları bir liberalizm yaşıyordu.
Britanya sanayi devriminde büyük rol oynayan İskoç Aydınlanması'nda, kuşaklar boyu Hollanda'da üniversite eğitimi alan İskoçlar yer almıştır.

A.Negri-M.Hardt ikilisi Marx'ın proletaryasının dar anlamda çalışan sınıfla sınırlı olmadığını ve çokluk'u içerdiğini vurgularlar.

Bölgesel imparatorluklar gelişmektedir; Çin ve Hindistan'ın gelişmesi, küresel kapitalizmin sonunu getirme olasılığını da içinde taşıyor.
Dünya tarımsal nüfusunun yarıdan fazlası bu iki ülkede yaşıyor; bunların da proleterliğe çekilmesinden sonra yenilerini yaratmak için büyük kaynaklar tükenmiş olacak ve bu durum sermayenin yeniden üretim yoluyla genişlemesini olanaksız kılacak.

Liberal solcular ve anarko-kapitalistler kapitalizmin devleti parçalayacağına inansalar da devlet, sermaye için (özellikle küresel sermaye için) hiç olmadığı kadar temel bir önem taşımaktadır (Ellen M. Wood).
Üretim ve mübadelenin kapitalist olmayan biçimleri hâlâ mümkündür; fakat bunlar, sermaye ve devlet için ölümcüldür. Devlet sermaye birikimi imkanını korumak için yağma ve gaspa, o da olmazsa savaşa başvuracaktır; herhangi bir kapitalist ekonomi anlayışı mutlaka devleti göz önünde bulundurmalıdır.

Emekçi ile kapitalist 3 safhada karşılaşır: 1) İşçilerin emeklerini meta olarak kapitaliste satmasında (rızanın varlığı), 2) İş sözleşmesinde taahhüt edilen çalışmanın gerçekleşmesinde (sermayeye kölevari tabilik; işten atılmama için işçilerin sermaye ile çıkar birliğinde olduğu, sendikaların hedefinde bulunan ve Marksistlerin ayaklanma beklediği safha), 3) tüketici olarak kendi ürettiğini satın almasında (işçi sınıfı için odaklanılması gereken ve kölelikten asıl faklı olan safha burasıdır; köle üretir ama asla tüketici pozisyonunu alamaz).
Marx bunu şöyle vurgular: "Sermayeyi feodal tahakküm ilişkisinden ayıran tam da budur: İşçinin tüketici olarak ve para sahibi biçiminde, para biçiminde, basit bir dolaşım merkezi biçiminde mübadele değeri ortaya koyan biri olarak (sayısızdırlar) kapitalistin karşısına çıkmasıdır."

Üretim safhasında (1.safha) işçiler yöneticilerle aynı çıkarların içinde olup evrensel bir bakış geliştiremezken, tüketici ve yerel halk pozisyonundaysa (3.safha), örneğin çevre sorunlarına daha duyarlı hale gelir ve olan bitene daha evrensel bakmaları mümkün olabilir. Özetle 3. safha, evrensel bir sınıf bilincine erişmeleri bakımından işçiler için en iyi fırsatı sunar.
Bizzat kazanmadığı gelirle yaşayan küçük grubu (rantiye) kenara bırakırsak, her tüketici aynı zamanda şu ya da bu biçimde bir ücretli emekçidir; tüketiciler, dolaşım alanına girmiş proleterya mensuplarıdır. Yani tüketici hareketleri aynı zamanda proleterya hareketleridir ve buna göre yürütülmelidir.

Üretim alanında, sermaye proletaryayı kontrol edebilir ve hatta proleterleri aktif işbirliğine zorlayabilir; bu üretim alanında direnişi aşırı zorlaştırır.
Dolaşım/tüketim alanında ise sermaye proleteryayı kontrol edemez; çalışmaya zorlama gücüne sahipken, satın almaya zorlayamaz ve proleterya için boykot bu süreçte başlıca mücadele biçimidir.

Marx bu konuda Proudhon'u eleştirdiği için Marksistler bu direniş hareketlerini küçümseme eğilimindedir.
Yine de işçi sınıfının özgür bir özne olarak sermayeye aktif biçimde en iyi direnebileceği alan tam da tüketim, dolaşım alanıdır; proleterler burada evrensel bakışı benimseyebilir, kâr peşinde koşan sermayenin aşırılıklarını fark edip eleştirebilir ve bunlara son verilmesini talep edebilir.
Dahası bu alan üretici-tüketici kooperatifleri kurma, yerel para ve kredi sistemleri yoluyla kapitalist olmayan bir ekonomi yaratabilme, küresel kapitalizmden kaçırabilme alanlarıdır.
Bunlar, kapitalizmin ötesinde bir ekonomik alan yaratmak adına can alıcı bir önemdedir ve insanlara kapitalizmi aşmanın ne anlama gelebileceğine dair bir fikir verir.
Boykotta ya satın almak reddedilir ya da emeğini satmak; bunların başarıya ulaşması için mutlaka kapitalizm dışı alanlar yaratmak ve hazır tutmak gerekir.
Kapitalizm dışı alanlar yaratmanın bir önemi daha vardır: Er ya da geç kâr oranlarının genel düşüşe geçmesiyle kapitalizm son bulmaya başlayıp toplumsal krize yol açacak, işte o zaman bu yaratılmış alanlar kapitalizmin ötesine geçebilmemize yardım edecek.

Marx sosyalist devrimin "ancak egemen halkların hep 'birden' ve eş zamanlı eylemiyle mümkün" olduğuna vurgu yapar. Bunun için dünyadaki proleterya hareketleri arasında bağlantılar ve ittifak kurulmalıdır.

1863'de kurulan I.Enternasyonal Partisi, tüm dünya proleterleri ve insanlık adına önemli işler gerçekleştirmiş, ülkelerin yüz yüze oldukları farklı toplumsal gerçekliklerde anlaşılamaması ve Marksistler ile Bakuninci anarşistlerin zıtlaşmalarının artmasıyla 1876'da kendini fethetmiştir (8 milyon üyeye ulaşmış, Marx'ın öncülüğünde, sendika ve proleterya eylemlerine , 8 saatlik çalışma mücadelesine, grev hakkının korunmasına, Amerikan İç Savaşı'nda köleliğin karşısındaki Kuzey'e, Fransa-Prusya savaşında emekçileri ölümden korumak adına barışa, İrlanda'da İngiliz sömürgeciliğine direnenlere, İngiltere'de oy hakkı hareketinin oluşmasına destek verdi-FNK).

II.Enternasyonal 1889'da kuruldu ve sosyalist parti üyelerinin kendi ülkeleri adına I.DS'na girmeleri (devlet fiilen savaşa girdiğinde ulusalcı baskı dayanılmaz boyuta varır) nedeniyle dağıldı.

III.Enternasyonal (Komintern), 1917 devrimini gerçekleştiren Lenin ve Troçki tarafından 1919'da kuruldu ve son büyük toplantısını 1935'de yaptı. Öncekilerde eşitler karşılıklı yer alırken, bunda devlet iktidarına ek koymuş yegâne üye olan Sovyetler ezici bir üstünlüğe sahip bir konumdaydı. Enternasyonal hareket o zamana kadar görülmemiş gerçek bir güç elde etmişti ve bu güç dünyanın her yanındaki sosyalistleri kapitalist güçlerin doğrudan müdahalesinden koruyordu. Diğer yandan bu durum, tüm dünya sosyalist hareketlerini Sovyetler'e tabi, onun dünya imparatorluğu benzeri sistemine dahil olmaları anlamına geliyordu.
Buna karşı 1938'de Troçki'nin kurduğu IV.Enternasyonal hiçbir zaman başarılı olamadı.

1968 devrimi bir bakıma eşzamanlı bir dünya devrimiydi ve 1848'i andırıyordu; A.Negri-M.Hardt, bu devrimi "çokluk"un dünya çapında eşzamanlı isyan fikrinin örneği olarak adlandırır.

Eşzamanlı dünya devrimi üzerine düşünürken, en iyi kaynağımız Kant'tır. Onun aklında sosyalist değil evrensel burjuva devrimi vardı ve yalnızca siyasî özgürlüğü değil ekonomik eşitsizliği de hedefliyordu; tek ülkede bunun gerçekleşmesi halinde çevre güçlerin müdahalesine uğrayacağı öngörüsüyle, ancak evrensel ve eş zamanlı bir uluslar federasyonuyla mümkün olabileceğini yazmıştır.
Kant'ın tanımladığı ebedî barış da basitçe savaşın olmamasına çağrı değildir; devletlerin olmadığı, "dünya cumhuriyeti"yle bütün düşmanlıkların sona erdiği, kapitalizmin ortadan kaldırıldığı, "başkalarına asla salt amaca götüren bir araç değil, aynı zamanda hep bir amaç muamelesi yapma" şeklindeki bir çağrıdır.

Hegel bu konuda Kant'ı hayalci bulur ve Hobbes tarzı devlet fikrini geliştirir. Ona göre uluslararası bir hukukun işleyebilmesi için, ihlalde bulunan ülkeleri cezalandıracak güce sahip bir irade gerekir("insanın kurnazlığı"na karşı).
Gerçekte ise Kant, hayalden değil, insanlığın özü/doğası denilebilecek olan dostça olmayan birliktelikten hareket eder; Kant önerdiklerinin insan aklı veya ahlâkıyla gerçekleştirileceğini asla düşünmez. Bunun, düşmanlıklar ve savaşlarla ortaya çıkacağını yazar ("insanın kurnazlığına" karşı "doğanın kurnazlığı").

Kant'ın teorisi, 1.DS sonrası Milletler Cemiyeti'nin kurulmasıyla sınırlı ölçüde hayata geçmeye başlamış ama ABD'nin imzalamaması yüzünden etkisiz kalmış ve doğanın kurnazlığıyla gelen 2.DS'na mahkûm kalınmıştır. 2.DS sonrasında, Milletler Cemiyeti'ndeki hataları göz önüne alınarak Birleşmiş Milletler (BM) kurulmuş fakat o da etkisiz kalmıştır. BM'in kendi bağımsız ordusu yoktur ve askeri anlamda dayandıkları güçlü üye devletlerin kendi amaçlarında kullandıkları bir araç durumunda kalmaktadır.

BM'in konumu yine, Kant'ın idealist kaldığı, Hegel-Hobbes'ın gerçekçi sayıldığı açmaza gelmiştir. Peki Kant ve BM'in alaya alınması ne sonuç verecektir: BİR BAŞKA DÜNYA SAVAŞI. Bu da nihayetinde yine ve yeni bir uluslararası federasyonun kurulmasıyla sonuçlanacaktır.
Yani gerçekte Kant'ın düşüncesi, Hegel-Hobbes'a göre amansız bir realizm barındırır; çıkacak savaşlar, olsa olsa federasyonu güçlendirecektir. Kant'ın bu doğanın kurnazlığı tezi, Freud'un "dış saldırıların iç benliğe yönlendirilmesi, saldırganlığı dizginleyebilecek bir güce dönüşebilir" açıklamasına paraleldir.
Günümüz BM'i, yeni dünya sistemine ait olmaktan çok uzak olmasına rağmen, muazzam bir insani fedakârlık temeli üzerine tesis edilmiş ve insan türünün geleceğinin onsuz düşünülemeyeceği bir kurumdur.

Karşılıklı mübadelenin üretici-tüketici kooperatiflerindeki anlayışı devletler arası ilişkiler alanına aldığımızda, yeni bir dünya sistemi olarak uluslar federasyonunun kurulmasına zemin oluşturabilecek yegane ilke, KARŞILIKLI ARMAĞANLAŞMA'dır. Üretmek için gereken teknik bilginin (fikri mülkiyetin) armağan edilmesi, gönüllü silahsızlanma bu fikre örnektir. Evrensel olarak hukukun üstünlüğü, şiddetle değil armağanın gücüyle sürdürülür. Dünya Cumhuriyeti bu şekilde kurulacaktır.
Bir ülkede devrim olur ve ülkenin egemenliği BM'e armağan edilirse, gerçekçi olmayan bir durum olarak görülmesine karşın, birçok ülkenin desteğini sağlayıp BM yapısını kökten değiştirebilir. Böyle bir küresel hareket yaratılmadıkça, yeni bir dünya savaşına gittiğimiz neredeyse kesindir. Bu ise, bütün ülkelerde devlet/sermaye ikilisine yerel hareketler geliştirilebilirse ULUSLAR FEDERASYONUYLA sonuçlanabilir.
Profile Image for Steffi.
335 reviews308 followers
August 16, 2017

So. I am generally quite open to efforts that aim to refine, complement or enhance Marxist political philosophy, up to a point of distortion. The most enlightening stuff came out of those efforts like Gramsci and the useful bits of post-Marxism. So I read Karatani's 'The Structure of World History' (2014) with great openness. Noting, however, that it's rather ambitious to come up with a new theory of the structure of world history, but, well, I am all for grand projects.

The premise is extremely straightforward: whereas Marx looks at the development of social formations from the perspective of the modes of production (historical materialism, essentially), Karatani believes that it's the modes of exchange that drive/structure world history. According to Karatani, this does not need to constitue a break with Marx (per se) since Marx looked at a specific period and mode of exchange - commodity exchange and bracketed off questions of nation and state (did he though?) Karatani 'takes up methods adopted by Marx in Capital' (does he though?) and extends them to the state and nation in pre commodity exchange periods, namely reciprocity (gift stuff) and 'plunder' and distribution (through domination and protection).

On capital-nation-state: so Karatani proposes that the 'nation state' is actually a mutually complementary apparatus consisting of heterogenous entities 'nation' , 'state', 'capitalist system' - I think Marxist state theory has this covered, like so much better, but thanks, dude. I mean Katami writes you about the shortcomings of economic determinism and the problematic base and superstructure as if he was the first since 1867 to think about it. lol.

He walks us through rather painful anthropological studies of various historic social formations and the evolution of state, capital and nation. Admittedly, I CANNOT stand anthropology, it's so f colonial white-people-observing-brown-peopleish, but I struggled through most of it because I am so open minded. Yeah. He recycles some Wallerstein and Arrighi - I found the latter way more insightful than THIS potpourri of Marxist free associations.

There are some cringe worthy and very questionable summaries of historic periods (like how he calls the October revolution aka Bolshevik dictatorship 'a betrayal of the revolution' etc) and maybe it's owed to my lack of concentration but often I was not entirely sure how exactly this was linked to the core argument of the book. Uh yeah, remind me, what was that again anyway?

But, ok, I thought, maybe the last chapter 'toward a world republic' will bring it all together, magically or dialectially, create a totally new direction for global anti-capitalist action. And I almost fell off my chair (not literally as I only read in bed) when I read the concluding pages talking about Kant's peace stuff and reforming the UNITED NATIONS.

Caveat: I wasn't like 100 per cent focused since the book just didn't excite me, so maybe I really did miss the original contribution to Marxist political economy, maybe someone could just send me a one-pager highlighting what it is :)
Profile Image for Alex Lee.
953 reviews142 followers
June 2, 2023
It's funny how people will not understand something and then rate it as bad because it's obviously the author's fault you don't get it.

Well, whatever. This a great book. Perhaps it is said wrong. Mode of production is the technology and social ownership of what is produced. Mode of exchange is how resource distribution is justified.

That's it. Karatani challenges Marx because Marx says social change (social progress) happens because of technology and who owns it. Karatani says social change (social progress) happens because the social arrangement of how resources are distributed.

Either resources are distributed because people share it amongst their community. OR it's distributed because some ruling class takes it for themselves and then lets the workers/serfs/common people keep some amount of it. OR it's distributed through capital markets via money. Or it's distributed through a mutual recognition of everyone's freedom to own what they own and manage their own business (this transcendental mode D, that is difficult to express... but hinted at in Kant's proposal of a world republic).

Of course all these different social arrangements coexist pretty much simultaneously. But the character, argues Karatani, of each epoch/world-empire/world-market (so many different ways to describe the same thing) comes about because at various times one mode is more allowed and others many be suppressed.

That's really it. In a sense, Marx tries to get at the distributive relationships via the technology and the European ideal of property rights... whereas Karatani gets at distributive relationships via... well, distributive relationships.

The rest of the book is really an exploration of history and culture through Karatani's new lenses.

Of course this is just one way to describe things, and if you equate all the relational exchanges as similar you'll obscure many of the actors because well, one King is just the same as another King (different state, same economics), right? So there's alot of details in history left out. But Karatani is directly getting at how we justify the social distribution of wealth, which isn't always to "those who work the hardest" or "those who are born in the right class". The manner of distribution is always up for re-definition because well, we are humans and we can run our culture/society anyway we want. How we decide what is the RIGHT and JUST way to divide up the resource/material pie is always going to be the domain of politics... religion... and ultimately philosophy, because the agencies that we decide should be valorized are going to be justify the peoples with those agencies (be they business, aristocrats, priests, emperors, samurai... well you get the idea).

Karatani's book is definitely more direct at doing what Marx promised to do. And that's already a plus. Trying to tackle another perspective is always valuable, especially because that lets us see other relationships that are also important in determining how the world we live in is the way it is.

But then I guess some people don't care about that. Many just want to appear smart, and if the book makes them feel dumb because they don't get it, then it must be a bad book...
Profile Image for Bob.
53 reviews
April 13, 2016
I tried. I really tried. The introduction set up an interesting set of theses about the development of economies, nations, and states. I hoped that as represented, Karatani would appropriately update and correct Marx's understanding of the relationship between economies and social structures. To some degree, he does just that and in a way that has some compelling arguments about the human dynamics of economies, money, and capital. I have been long interested in the evolution of economic structures from the simplest to the modern, an interest that began with reading Tjalling Koopman's Nobel Prize work in economics as an undergrad at Yale.

I will admit that my dislike for this book may derive from not being fully immersed in the academic dialectic. All of this might just be my own inadequacy. But.... what I found was a morass of academic philosophy, sketchy anthropology, even sketchier archeology and ancient history, all woven into some kind of a discourse around the details of Marx's particular view. Where Karatani had a compelling idea, I submit that he fell prey to the pressures of proof and evidence in his academic world as a way to support and describe his observations. Frankly, books like this always make me believe that the author lacks the courage of his convictions. The philosophers and social scientists he quotes certainly built their own argument and assertions on their own merit -- I wish Karatani had done the same.

Beyond that, I am not sure that he has ever been introduced to the notion of a thesis statement and a supporting paragraph. The argument wanders about, sometime aimlessly, sometimes with a purpose that is at odds with where it began. It's like a philosophical walkabout in Marxist rhetoric.

Honestly, I gave it up on the basis of "life is too short and there are better books". I just don't have time to waste on a book that teaches me nothing for 100 pages after the first instructive ten. Into the donation bin with this one.
Profile Image for Tasos Droulias.
116 reviews5 followers
December 24, 2021
Συναρπαστικό και πρωτότυπο. Αφήνω ανοιχτή αυτή την ανάγνωση, θέλω να επιστρέψω, να μαζέψω τις σημειώσεις, να τις ξαναζυγίσω στο μυαλό μου.
Κάποια σχήματα είναι ίσως τραβηγμένα. Τραβά τη πραγματικότητα για να τη χωρέσει σε σχήματα που έχει απο πριν (ειδικά τα σχήματα που προσπαθούν να ταιριάξουν τον Καντ με τον Μαρξ) αντί να ξεκινά από τη πραγματικότητα. Θα επανέλθω στο θέμα...
Profile Image for Tarek Alali.
34 reviews11 followers
January 26, 2024

في كتابه "بنية تاريخ العالم" يدخل الفيلسوف الياباني كوجين كاراتاني تحريفا على مرتكزات التحليل الماركسي لتاريخ العالم. إذ عمد إلى إعادة الثقل للتبادل1 وعلاقاته على حساب الإنتاج وعلاقاته 2. ويقدم كوجين من منظور التبادل أربعة اقتصادات: اقتصاد التهادي (القبيلة والأسرة)، اقتصاد الحماية والطاعة والمصادرة من قبل قوة مركزية (الدولة)، واقتصاد تبادل السلعة والخدمة في الأسواق المفتوحة حيث تقوم الدولة بدور ضامن الأمن والحماية (الرأسمالية)، ونمط رابط هجين أو متجاوز لها، يقوم على التبادلية المتساوية3 بين أفراد وكيانات طبيعية أو افتراضية في ما يشبه نموذج الأفراد والحشود4 وفق )تصور (إمبراطورية نيغري/هاردت.

ويعني هذا مغادرة التصور العمودي ــــ وبناينه الافتراضي القائم على بنى فوقية وبنى تحتية، وطبقات عليا وطبقات دنيا ـــ إلى تصور أفقي من خلال علاقات التبادل والتواصل. وعليه يمكن التوقف عن الحط من واقع وفكرة الدولة الأمة5 بوصفها مجرد صرح إيديولوجي مزيف أو سراب مخيلة رومانسي، وأخذها على محمل الجد في ثالوث الــ (رأس المال/الأمة/الدولة) 6. ومن ثمّ تقدير [القوة الواقعية] للفكرة القومية أو للأمة القومية بشكل كاف، بحيث لا يعود التمييز في الرأسمالية/الأمة/الدولة بين القوى المادية والقيم المثالية مصابا بالجنف أو التحامل الإيديولوجي أو الرومانسي لصالح إحداهما على الآخر.

ومن مقترب آخر يعمد كاراتاني إلى المقابلة بين ثالوث الرأسمالية/الأمة/الدولة وملكات نظرية المعرفة الكانطية الحساسية/المخيلة/الفاهمة. حيث تقابل الأمة المخيلة، والدولة الفاهمة [العقل]، والرأسمالية الحساسية. ومعلوم في طوبولوجيا الملكات وفق التصور الكانطي إن للمخيّلة دور الوساطة التوليفية بين الحساسية والفاهمة: "فالتوليف للمتنوع المختلف والفوضوي الوارد من مدخلات الحواس هو أساس العملية المعرفية عند كانط، والمخيلة هي الواسطة الذي تجري فيها ومن خلالها عملية التوليف هذه، بمعنى أنه إذا كان التفكير هو أساسا فعل التركيب، فإن المخيلة هي مختبر العمليات لهذا التركيب."7

إنّ هذه المقابلة بين طوبولوجيا الملكات الكانطية وطوبولوجيا تطوّر تاريخ العالم من المنظور الماركسي الكاراتاني تقودنا إلى: تمثّل الدولة كفعل تعقل منطقي، وتمثّل الأمة كفعل تخييل جمالي، وتمثل الرأسمالية كعملية [فك تشفير]8 للآلات الراغبة الحواسية والغرائزية. ووفقًا لهذا التقابل فإن الأمة في التاريخ تقابل المخيّلة الكانطيّة [أو بوصفها منتج المخيلة]، وفهم دور التوليف للتنوع والاختلاف الوارد من مدخلات الحواس من ناحية وبين هذه المدخلات والمقولات العقليّة القبليّة من ناحية ثانية؛ حيث يتم إعادة إنتاج الظواهر والمفاهيم والذاكرة الحيّة في الزمان والمكان.

—استطراد: في قراءته لهايدغر ورسالته عن الإنسانوية9 يلفت بيتر سلوتردايك نظرنا إلى إنّ الإنسانويين كانوا أقرب لفرقة صوفية دينها الحروف والكتابة. نتصور الكتاب كرسائل مطوّلة يتبادلها أصدقاء الكتاب من البعيد إلى البعيد، من مؤلف في الماضي إلى قارئ في المستقبل. وفي حقبة زمنية اكتشفت فيها الطباعة كان الكتاب والقراء أمة من بين الأمم، أشبه بفرقة باطنية أو منتدى أصدقاء وقراء، يتعاملون مع أسرار الحروف وألغاز الكلم. ليس بعيدًا عن ذلك القرابة الدلالية بين السحر والكتابة 10. والمراد من هذا، أن انتشار الطباعة لاحقًا وترجمة الأناجيل وغيرها إلى [اللغات القومية]، مثلت النقلة من [الرومانسية] الإنسانوية إلى الرومانسية القومية. فالأمة هي كما يقول بورديو نتاج مثقفين لهم مصلحة بالأمة؛ أو هنا لمناسبة السياق، هي [جماعة متخيلة] نتجت عن توسع مجتمع القراء و[شاعرهم] بعد اكتشاف المطبعة وانتشار التأليف والترجمة والكتابة وانحسار الجهل والأمية.—

في هذا لا تكون الجماعات المتخيلة مجرد سحابة ثقافية جمالية. أعني في تلك المقابلة بين الأمة والمخيلة، بين نظرية كانط للمعرفة والانتقال البارادغمي من الانتاج إلى التبادل في ثالوث الرأسمالية/الأمة/الدولة لا تكون الأمة منتج ثانوي أو تالي للقوى والعمليات (المادية والحسية)، وإنّما تفهم بوصفها قوة توليفية 12، أو وقوة مادية أو قوة جسدية.

ولو قاربنا مفهوم الأمة باستعمال مفهوم الحس العام -الحس العام بوصفه محصلة تكامل وتفاضل، أو تناغم واتساق، مجمل انفعال واستجابة نُظم الملكات الفردية الكانطيّة على الثوابت والمتغيرات البيئية بما فيها العلاقات بين الأفراد والجماعات والثقافات- فإننا قد نتصور تقابلات موازية لتلك التي وردت أعلاه، مفيدًا لفهم دور المخيلة في فكرة الجماعات المتخيلة.

المخيلة في النظام الكانطي لها دور توليفي نفسي ذاتي كما ورد. والحس العام11 هو ما يقابل المخيلة في الخارج، أي هو التلاقي بين كثرة [النظم المعرفية الكانطية] وبيئتها. بهذا يمكن وضع الأمة في الفرد [الأمة فيّ] كمقابل للمخيلة، والأمة [في الجماعة أو الأمة خارجي] كمقابل للحس العام. لكنّ للحس العام هنا بعد ماديّ [جسدي]، لأنّه لا يتوقف على الاستطيقي، وإنما يتجاوزه إلى انفعالاتنا وممارساتنا وخبراتنا [الهابيتوس] الجسدية على محيطنا.

من هنا تكون تلك [الكليات]، تلك الجماعات المتخيلة، بمعنى أو بآخر ضرورات جسدية ونفسية ومنطقية وابستمولوجية، لا مجرّد كماليًا روحية وجمالية وأدبية. على سبيل المثال، متابعة لكانط، لا يمكن تصور معرفة هي المحصلة الرياضيّة لكثرة المدخلات الحسية ومعالجتها الفاهمة، ففوضى الأضواء والأصوات منعكسًا على لوح الفاهمة الأبيض لن ينتج عنه صورة أو جملة. كذلك، لا يمكن تصور أفراد ينتجون ويتبادلون في أسواق مفتوحة بمنطق رياضي واقتصادي، دون مخيلة تأليفية ودون حس عام ينتج عنه كليّة [جماعة متخيلة] تحد من فوضى الاختلاف والتصادم والنشاز والشتات.

إذًا فإنّ التوليف في المخيلة وفي الحس العام يستند على التلاقي13، تلاقِ بين-ذاتي وبين-جماعوي وبين ثقافوي، في بيئات وأقاليم، زمنية ومكانية، تاريخية وجغرافية. وهذا التلاقي يحتاج لنظم معرفية ثقافية وجمالية أدبية لتدبيره. للفلسفة مثلا وظيفة تأليف اللقاء بين المختلف والبعيد والكثير والمتنوع. وفضاء التلاقي قد يكون إقليمًا أو مرتفات جبلية أو حوضًا بحريًا أو حتى حدثًا [رياضيًا] أو فضاء افتراضيا رقميًا.

من هنا يمكن إجراء نقلة أخرى من ثالوث الرأسمالية/الأمة/الدولة إلى ثالوث الرأسمالية/الفضاء الرقمي/الدولة، ومقابلة ذلك مع ثالوث نظرية المعرفة الكانطية الفاهمة/المخيلة/الحساسية، حيث يمكن مقاربة [الجماعات المتخيلة] في عصر
رقمي.

لدينا الآن:
state-nation-capital >>
understanding-imagination-sensibilty >>
state-digitalisation-capital

بمعنى إن التلاقي في عالم رقمي لا يزال يجري على أقاليم الدولة الرأسماليّة، لكنّ الأمة لم تعد نتاج المخيلة والحس العام لجمعيات الكتاب والقراء فحسب، وإنّما صارت [إلى ذلك] نتاج التبادل اللحظي للأقران من حيث المبدأ، تبادل الصورة واللقطة والمنشور والإيماءة والميمز والرقصة.

لدينا الآن:
- الجماعات المتخيلة بروح مخيلة لأمة الرومانسية: كاتب وشاعر وفارس ولغة وحروب وانتصارات وهزائم، مجتمع قراء وكاتب وشاعر، أو مستمعين وراديو وتلفاز.
- الحشود المتخيلة14 بفعل الحس العام المنتج والمعزز رقميًا، أي التبادل المتساوي15 لأفراد يتواجدون في حشود متخيلة.
- الحشود المتخيلة تدخل وتخرج باستمرار في ومن [جماعات أندرسون المتخيّلة]. من الأمة إلى العالم [الرقميّ] أو من الحس العام في لإقليم الأمة إلى الحس العام الكوني، في حركة نواسية لحظية بينهما.

هذا قد ينسحب على سبيل المثال منذ الربيع العربي ومقاربات دور الحياة الرقمية في السياسات والسياسة العربية على فهم عودة الروح للشعور القوميّ العربيّ، لمس"حيوية" الشعور القومي العربي وبالتالي التفكير المعاود ب"وجاهة" (المسألة القومية العربية) من جديد كمسألة [تنتظر الحلّ]. هذا الشعور المتجدد هو حصيلة تقاطع مفعول المخيلة النفسية العصبية على مستوى الذات ومفعول الحس العام على مستوى الوعي والشعور الجمعي (الذكاء والوعي العصبي النفسي الثقافي) مع مفعول المخيلة والحس العام الذي ينتجه الذكاء والتواصل والتشفير الرقمي (الذكاء والوعي الصناعي).

بكلمات أخرى، الحشود الرقمية تتحرك داخلة وخارجة من وإلى الأمة الأدبية، بحيث يكون مقدار وقوة التخيل والتوّهم هذه المرّة أكبر وأخطر من سابقاتها. ويمكن ردّ ذلك إلى إنّ الأمّة الأدبية (اللغوية والثقافية) تُخترق باتجاهين من قبل [حشود] الإمبراطورية، الإمبراطورية الرأسمالية التواصلية الرقمية، بحيث يكون الشعور الكليّ بعيدًا بشكل مضاعف عن حجم وكثرة الاختلاف الواقعي والحقيقي، أي إنّ المخيلة تبالغ في قدرتها التأليفية عبر تعزيزها وإلى حدّ ما انفصالها الرقمي عن [واقعيات] أخرى.

---------
1 Verkehr/Exchange
2 Produktion
3 reciprocity
4 Multitiude
5 nation state
6 capital-nation-state
عامر شطارة7 | Shatara Amer دور المخيلة في نظرية المعرفة الكانطية: بين الطبعتين األولى والثانية من كتاب نقد العقل المحض
8decoding
9Humanism
10grammer و glamour
11 common sense
12 synthesis
13 Encounter
14تحريف عن ينغري هاردت، اقترحه لإرداف متناقض بين حشود أفراد يتواجدون فيما يسميه سلوتردايك [عزلة مشتركة] Co-isolation وفكرة الجماعات المتخيلة بما هي وشيجة روحية لأندرسن.
15reciprocity
629 reviews174 followers
April 26, 2023
A brilliant book which recasts Marxist theory by shifting the gaze about the bases of politics away from (the means of) production and toward questions of (modalities of) exchange — thereby opening up the possibility of of a different kind of aspirational politics based on principles of reciprocity and gift-giving. He picks apart the 'Borromean knot' of "Capital-Nation-State": Capital is fundamentally the site of voluntary (commodity) exchange and the cash nexus; the nation is the site of community and reciprocity; and the state is the site of coercion — and none can do without the others.
Profile Image for Dengqing Tong.
22 reviews1 follower
October 31, 2023
走向自由联合的战略战术问题——柄谷行人《世界史的构造》评介
文/黑山人

《世界史的构造》是日本学者柄谷行人的一部集大成的著作。该书从广义的生产方式即柄谷行人所谓的“交换样式”这个独特的视角出发,对人类历史的演进做了一个深入浅出的归纳,非常有启发性。以下,笔者对书中的重要观点一一进行讨论,希望抛砖引玉。

第一部分(1-3):世界史的大结构(破土网已发)
第二部分(4):交换样式的创见和局限(破土网已发)
第三部分(5):寻找“想象的共同体”
第四部分(6):资本积累的魔术
第五部分(7-9):走向自由联合的战略战术

1、定居导致农业:什么导致了定居的普及?
柄谷行人提出,人类产生文明的开端不是传统历史教科书所说的农业革命,而是定居革命。定居之后,由于无法“用脚投票”,个人的自由受到了极大的限制,导致了封建性的互酬共同体的诞生,人类社会开始走上一条技术愈益发展而道德愈益虚伪的“文明”之路,并且在近代以来“资本-民族-国家”的结合体中达到了登峰造极的程度:伪装成自由的资本,伪装成友爱的民族,伪装成平等的国家。
在这一解释中,定居成了人类道德堕落的开端。但是,有一个问题仍然没有得到充分解释,那就是:定居本身又是如何发展成为人类普遍的生活方式的呢?柄谷行人猜测,定居是从上一次冰河期结束之后人类被迫从狩猎转向捕鱼开始的,因为渔业需要难以搬动的渔具,这促使人们定居在河口附近。也就是说,定居是偶然发生的。而一旦定居发生之后,紧接着就必然会发生农作物种植和动物驯养,农业随之产生。根据贾雷德·戴蒙德《第三种猩猩》书中的观���,定居农业团体相对于游动采集团体的优势在于农业可以养活更多的人口(虽然营养水平更差),因此可以在战争中获胜,从而把后者挤到资源贫乏的边远地带,最终完全消灭这种持续了几百万年的人类生活方式。
戴蒙德的观点可以解释定居为什么会占上风,但这里暗藏着一个前提:人类群体对于自然资源的争夺是一直存在的。也就是说,人类文明的前史也充满了惨烈的战争。这个前提类似于当代人类学家普遍采纳的马尔萨斯版本的唯物主义:人口压力,或更确切地说,人口对资源环境造成的压力,是人类文明(技术、组织)发展的第一推动力。综合柄谷行人的猜测和马尔萨斯版本的唯物主义假说,一个更全面的观点是,渔业发展和人口压力都促进了定居革命乃至农业革命的兴起,其中,生产活动的转变是内部因素,部落战争则是外部因素。
对于定居起源的忽视,可以说是保护了柄谷行人对于原始社会中存在着“自由、平等、友爱”的理想社会的想象。正是这种想象,支撑起了柄谷行人对于未来社会进步到“永久和平”的大同世界的信心:这本来就是定居出现之前的几百万年间人类生活的惯常状态,已经深深植入了人类的生物基因和文化传统,成为了弗洛伊德所谓的“强迫性重复”、“被压抑物的回归”的无意识的心理动力。很明显,柄谷行人是个卢梭式的性善论者。但是,把社会进步的希望寄托在暗藏于人性深处、起源于漫长的远古时代的善良品质之上,这种虚无缥缈的设想反映出柄谷行人在现实中缺乏有效的推动社会进步的手段,例如,他在日本曾经尝试推动的“新联合主义运动”(New Associationist Movement)就没有获得成功。
更重要的是,如果定居是人类走向不平等和不自由的关键,那么在逻辑上可以得到推论:重新恢复游动的生活方式是重建自由平等社会的前提。但这似乎是难以实现的,甚至是难以想象的。不知是无意中的遗漏,还是有意的回避,柄谷行人在这本著作中并没有提到这个问题。

2、国家机器的起源、发展和终结
在本书中,柄谷行人把主要篇幅集中于研究国家机器(state,即政府)的起源、发展和终结。之所以这么做,部分原因正如他自己所言,马克思并没有深入研究国家机器和民族观念这两个问题,对这两个方面的忽视导致了二十世纪社会主义运动的挫折。然而更重要的原因,恐怕在于他的思考重点,或者说他的首要假想敌正是集权的、官僚制的国家机器,而不是资本主义企业或家长制家庭。毕竟,柄谷行人是在反对日美安保条约的民众运动中初次投身政治的,而这一运动的矛头指向的正是日本政府。
柄谷行人认为,国家机器产生于人类群体之间的互动——战争,而不是从单个群体的内部产生的。人类群体之间频繁的交战一方面催生出了用暴力统治一切的国家机器,另一方面,臣民用服从统治来换取免于外人侵略和分享战利品的好处。这个解释和定居革命一样面临进一步的追问:人类群体之间的频繁交战是何时产生、如何产生的?柄谷行人只是简单地说,定居带来了剩余产品的储备,进而带来了不平等和战争,但并没有给出充分的理由。而且,在追问定居的起源的时候,我们也已经发现了其中暗藏的前提就是战争是人类的一种常态。
柄谷行人把现代资本主义出现以前的国家机器的形态分为三种:古代希腊罗马的奴隶主协商制(贵族民主)、中世纪西欧日本的家臣分封制(封建)、近代西欧的绝对王权制或亚洲美洲非洲的亚细亚集权制(专制)。柄谷行人借鉴了卡尔·魏特夫的研究,把国家机器的形态和国家所处的地理位置联系起来,认为边缘国家处在一种与中心国家若即若离的有利位置:由于并不太远离中心,所以能吸收中心国家的物质文明成果,同时,由于并不太靠近中心,所以又能拒绝中心国家的政治、军事和文化影响(入侵),从而保持本国的独立性。古希腊(波斯帝国的边缘)、近代西欧(阿拉伯帝国的边缘)和日本(唐帝国的边缘)、英国(西欧的边缘)都是这样的例子,由于有大海的相隔,所以既能开展贸易,又能避开侵略。

3、相似结构的反复出现,以及超越的契机
人不可能两次踏进同一条河流,然而,“前事不忘后事之师”的古训却也是千真万确的。人们之所以摆脱不了对于前人的重复,正是因为他们身处其中的环境或结构,常常是大同小异的。本书最突出的优点,就在于确认了历史演进过程中反复出现的这种相似性,并透过表面事件的相似揭示出深层结构的相似。
具体来说,在国内政治方面,通过对马克思的《路易·波拿巴的雾月十八》的解读,柄谷行人展示了独裁者是如何借助祖辈的光环把自己伪装成各方利益的代表从而获得各方支持的。这方面有两个近在眼前的例子,在此不便细说,你懂的。
在世界历史方面,柄谷行人根据世界体系理论,把工业革命以来的世界历史归纳为帝国争霸时代的帝国主义外交政策和一国独霸时代的自由主义外交政策的交替出现,每一个时代大约持续60年(一个甲子):1750-1810是荷兰退位、英法争霸的帝国主义阶段,1810-1870是英国独霸的自由主义阶段,1870-1930是美德争霸、英国挣扎的帝国主义阶段,1930-1990是美国独霸的自由主义阶段,而1990年之后至今则是美国四面楚歌、欧亚大陆群魔复兴的帝国主义阶段。除此之外,借鉴了长波理论,每一阶段都对应着一种引领全世界资本积累的“世界商品”,从1750年以来分别是:纺织品、轻工业品、重工业品、耐久消费品(家电、汽车)、信息技术产品(电脑、手机、互联网)。
在当今世界,过去曾经辉煌一时的俄罗斯帝国、奥斯曼-土耳其帝国、大清帝国、印度莫卧儿帝国、日本帝国纷纷死灰复燃,加上不甘二流的大英帝国、新兴的德法-欧盟帝国和靠金融吸血维持余威的美帝,各个地域集团之间的竞争愈演愈烈。未来,随着信息技术革命的技术红利和中国变身世界加工车间的人口红利不可避免地走向终结,资本的利润率将会下降、地域集团之间的竞争会越来越激烈,因此,最终似乎不可避免将会通过一次决定性的世界大战来消灭过剩资本、排定列强座次。在柄谷行人看来,唯一可以抱有乐观希望的是,世界大战由于暴露了国家机器和资本主义的真面目、引发了人们的和平渴望,因此也蕴藏着“世界同时革命”的可能性,从而结束这个唯利是图的资本主义经济体系、暴力欺诈的国家机器和“强权即正义”的世界结构,催生出一个真正“永久和平”的世界共和国。

4、交换样式的创见和局限:交换重于生产(和再生产)?
柄谷行人在《世界史的构造》中借鉴卡尔·波兰尼的理论,区分了人类自古以来的四种“交换样式”:D汇聚(游动群体),A互酬(定居群体),B掠夺-再分配(政府),C商品-货币(市场)。他认为,未来社会进步之后,人类的交换样式将“在一个更高的水平上”恢复到最古老的“汇聚”,即纯粹的赠送:赠送的一方不要求任何回报,受赠的一方也不会觉得自己欠对方的“人情”而有回礼的责任(反之,赠送就不是纯粹的,就可以称为“互酬”)。在这样的交换样式之下,社会就会达到我为人人、人人为我、各尽所能、各取所需的理想状态,战争就会远离人类。
以上的概述中,“D汇聚(游动群体)”是笔者的个人理解,与柄谷行人的说法略有出入。在书中,柄谷行人将此称之为“交换样式X”,并认为这是“在更高层次上”对于交换样式A互酬的恢复,也就是纯粹的赠与。笔者认为这是柄谷行人的疏忽,因为他很明显把“汇聚”与“互酬”做了区分。
对交换活动的强调,来源于柄谷行人对国家机器的关注,因为政府的主要职能就是进行掠夺和再分配式的强制交换,而在一个等级分化的社会里,这一强制交换几乎总是打着公共利益的旗号,却干着劫贫济富、锄弱扶强的勾当。福利国家的虚伪性就在于此。用鲁迅的话来说,政府增加社会福利的时代不过是劳动者“坐稳了奴隶位子”的时代。而一旦遇到政治经济对抗(冷战)和军事战争,狼外婆的真面目就会暴露无遗,弱者只有被抓去做壮丁做炮灰的份。
借助柄谷行人的批判,我们可以明显看到,某些中国学者所谓的“左派向政府要福利、右派向政府争自由”的左右两派其实是一丘之貉。试想,如果左翼要求权力介入来减少财富分配的不平等,右翼要求权力介入来减少经营活动的不自由,那么最高权力就可以左右逢源、稳坐钓鱼台,让左右两派互相牵制、都对自己的主持公道寄予厚望,还能有什么统治比这更轻松愉快的吗?
通过“交换样式”的角度来观察世界历史的演进,可以说是本书最大的创见,但这同时也带来了巨大的盲点:柄谷行人过分夸大了交换活动的作用,试图以此为基础来解释人类社会形态的整个演进过程。然而,由于忽视了人类生活的真正基础——生产和再生产,“交换样式”理论并不能充分地解释历史发展的因果关系,尤其是四种交换样式分别是如何出现、如何在不同的历史时期里占据主要地位的,而只能对事物存在的形态进行分类辨别。
为什么生产和再生产比交换更加重要?道理其实很简单:我们每天的大部分精力都花在了生产和再生产这两项活动上。
从生态-能量系统的角度来看,生产就是利用外界能量来服务于人类的过程,可以看做是最基本的生物活动——新陈代谢的一部分。人类和动植物在生产活动上的差别,在于所调动的外界能量大小(能量输入乘以转化效率)的不同。在人类历史上,生产活动的主要类型经历了采集狩猎、园艺(刀耕火种)、农业(种植养殖)-畜牧业、工业的发展,所调动的外界能量越来越大:从早期利用生物运动和植物燃烧产生的能量,到工业革命以来的化石燃料、原子能。这些能量被用于生产、再生产、交换等各种人类活动。
再生产则是人类劳动力得到恢复和补充的过程,可以看做是一种特殊的生产,其产品不是有形的物品,而是无形的劳动力。通过再生产活动,我们自己的体力(身体)和精力(精神)得到恢复,并且养育下一代,使他们补充到整个社会的劳动力大军之中。饮食、休息、玩耍、社交是最主要的再生产活动。
一个群体的生产方式(即生产技术水平和生产组织方式)受到这个群体所面临的生态-人口因素的制约。再生产的方式则由生产方式衍生出来,和生产方式互相配合。决定我们的社会形态和意识形态的,正是这些我们每天时时刻刻都在做的事情、我们的日常生活:生产和再生产。交换的方式也是从中产生的。笔者的猜测是:汇聚的交换样式产生于游动的采集狩猎群体的生活方式,互酬的交换样式产生于定居的农业群体(种植养殖)的生活方式,掠夺-再分配的交换样式产生于战争胜利后对战利品的瓜分,商品-货币的交换样式产生于矿业和武器制造业,而最特殊的商品——劳动力商品则来源于两种特殊职业:妓女和雇佣军。
在这四种交换样式中,商品-货币是最晚出现的一种,也是最纯粹、最自由的一种交换样式,因为它最大程度地排除了交换者的人际关系因素:汇聚带来了群体归属感,互酬带来了尊卑差别和羞耻感,再分配带来了主奴关系和罪恶感,这些交换行为都附带着一定的人际关系和情感纽带。然而,商品-货币交换则有能力使“一切固定的都烟消云散”,这造成了一种全新的情感:焦虑感,也就是为了逃避孤独而竭力引起别人关注。
交换活动只是第三重要的人类活动,因为生产活动和再生产活动有很多是不需要交换而由一个人独自完成的。交换活动变得不可或缺以至于无所不在,仅仅是在资本主义生产制度带来了流水线劳动分工(因此需要交换才能生存)和全球化产业分工(提供了交换品)这两大因素之后才发生的。非人格化的生产带来了非人格化的交换。但是,我们不能把今天我们习以为常的情况当作是人类历史上普遍存在的、一直如此的。把交换活动当作是最基础的人类活动,就是犯了这种以己度人的错误。

5、想象的共同体:民族和宗教仍然重要吗?
所谓的“想象的共同体”,只是劳动力再生产的一种渠道。人这种特殊的劳动者不仅需要体力的恢复,还需要精神的激励,而“想象的共同体”正是精神力量的源泉。
对于大多数当代人来说,虽然民族和宗教有时仍然能够激起强烈的感情,但这并不是最重要的“想象的共同体”;最重要的“想象的共同体”乃是:家庭、“朋友”(同乡/同学/同好)、流行偶像、团队竞赛。
共同体的关键在于没有明文契约、但有道德强迫性的互酬,也就是所谓“来而不往非礼也”、“有借有还再借不难”。互酬的内容可以是物质性的,比如财物、劳务,也可以是精神性的,比如承认(“存在感”)、尊重(下级对上级、弱者对强者)。如果互酬性掩盖了一个共同体的内部成员的不平等地位,那么这个共同体就存在着想象的成分,因为在所有成员地位平等、利益均沾的共同体假象背后,这个共同体实际上由于不同的利益而分裂成了不同的特殊利益群体,比如有名望的明星和默默无名的粉丝(流行偶像共同体),老板和员工(企业共同体)、官僚和平民(民族共同体)、银行家和实业家(资本家共同体)、政府和资本家(统治阶级共同体)、中央政府和地方政府(国家权力共同体),等等。
以下分别说明几种典型的“想象的共同体”:民族,家庭,“朋友”,流行偶像和团队竞赛。
“民族”这一虚构的集体形象曾经欺骗劳动者心甘情愿地为统治者充当炮灰,但这只是在特殊的时期:国与国发生激烈对抗(尤其是军事上)的时期。除此之外,在大多数时候,民族的宣传口号对于普通大众是无效的,因为不管是为谁打工都一样是打工,对于个人的社会地位而言,阶级(雇佣和被雇佣)和阶层(中上层、中下层、底层)造成的等级差别才是最常见的和影响最直接的。随着美国金融危机的爆发和国际政治局势的紧张,民族主义宣传在各国也是愈演愈烈,因为大量外来移民以更低的工资水平抢走了中下阶层的本地人的工作,比如穆斯林移民在西欧、墨西哥人在美国。
在社会福利体系不完善的国家,最重要的“想象的共同体”是家庭:父母在子女身上的付出是期待得到回报的。家庭正是中国传统儒家的理想秩序,简而言之就是“父慈子孝”:处于“君/父”地位上的人必须主动施以慈爱,处于“臣/子”地位上的人必须回报以忠孝,与此同时,如果父不慈,那么子就可以不孝。家长制的家庭是近代以来“民族”想象的模板:“民族”领袖就像是一家之长,“民族”同胞就像是家族成员。但是,这个秩序的漏洞在于,过于仰赖君父的个人能力来维持其运行。一方面,由于君父所拥有的资源远远多于臣子,君父的赠送将会让臣子无力偿还,为了报答君父的恩情,臣子只有无条件地为君父服务,于是,在现实中就产生了强制性的人身依附关系,臣子失去了理论上的自由:臣子不得不忠孝。另一方面,由于君父拥有分配资源的权力(慈爱的表现就是分配资源),所以,君父可以通过奖惩措施来获得对于慈孝规范的最终解释权,用大白话来说,就是“此山是我开,此树是我栽,若从此路过,留下买路财”。因此,在现实中,君父往往会获得至高无上的权力而独断专行,“朕即国家”。遇到明君的时候,一切都没有问题,但是一旦遇到暴君或昏君,而臣子又不得不尽忠,就会发生“平日袖手谈心性,临危一死报君王”的悲剧,臣子再怎么苦口婆心,也影响不了昏庸无能的君父。
需要指出的是,柄谷行人对于互酬并没有提出批判。这与他对掠夺-再分配(以国家机器为代表)和商品交换(以资本为代表)的批判性态度完全不同。他虽然提出了在互酬之前存在着“汇聚”这一纯粹的赠与,但在具体的分析中并没有把两者的区别贯彻始终,甚至认为未来的理想中的交换样式X是“在更高层次上”对于交换样式A互酬的恢复。不仅如此,他还把“民族”和宗教看作是想象中的互酬共同体,并认为其缺点并不是互酬,而是用美好的想象掩盖了不平等不自由的现实。笔者认为,这可能是柄谷行人的疏忽或误认。这一错误的原因,或许是因为日本文化中无所不在的互酬式的道德规范,以及柄谷行人长期以来作为一名大学教师的职业习惯。不得不再次指出,互酬是以私有制为前提的,而且包含了专制权力和封建式人身依附的萌芽,对于这种温情脉脉的交换方式,我们不得不加以警惕。比如,家庭中发生了大量不为人知的悲剧,在古典小说戏剧、心理疾病临床案例、“父母皆祸害”这样的网络论坛中比比皆是、触目惊心,集中体现了互酬式交换的弊端。
在农民工或移民劳动者聚集的城市里,“朋友”(同乡/同学/同好)也是一种重要的“想象的共同体”。除了在精神上互相交换“承认”以获得“存在感”、减少孤独感之外,“朋友”往往在劳动者结婚之前或升官发财之前承担着许多物质性的功能,比如分担房租。之所以在“朋友”这个词上加了引号,是因为这样的关系大都缺乏共同的长期重大利益和共同价值观的支撑,因而短暂易逝,个人社会地位的沉浮往往会轻易地瓦解这种“朋友”关系。如果把人际关系看作一种社会资本,那么,现代社会的“朋友”是一种非常脆弱的社会资本,在这种情况下,人们也都不愿为此付出太多的投入。于是,孤独感就成了现代人的一大心理负担,严重的情况下则会发展成为恋物癖、强迫症、抑郁症等心理问题。服务行业和大众传媒即使提供再多的代偿品,也无法真正消除这种因为缺少与他人的真实的联系而产生的孤独感。
如果说家庭和“朋友”的互酬主要是物质性的,流行偶像和团队竞赛则主要是精神性的互酬:粉丝花钱(和时间)看演出、买周边商品,期待在偶像的表演中看到自己隐秘的爱恨情愁在想象中得到共鸣;球迷花钱看比赛、买周边商品,期待自己支持的球队能够赢下比赛,或至少是全力一搏,从而让自己被社会(家长、领导、地主等等)压抑的竞争冲动在想象中得到宣泄;陌生人在球场上或网络上组队进行比赛,期待在一致对敌的团体中获得暂时的归属感,用自己付出的努力来换回队友和对手的承认。
所以,随着宗教、民族、革命这些“宏大叙事”的衰落,随之而来的并不是宏大叙事的终结,不如说是从单数的宏大叙事变成了复数的宏大叙事。在每一个迷人的故事中,说故事的人都巧妙地把历史事实和戏剧元素结合起来,让观众在观看和参与中获得超越有限的个人存在、融入更大的集体存在乃至于人类历史无限存在的神圣感。一个上帝倒下了,无数个上帝站了起来。这些“想象的共同体”,这些在“文化工业”流水线上批量制造出来的“精神鸦片”,是现代劳动者在越来越沉重的剥削压迫和越来越疏远的人际关系之下仍然维持着生存勇气和人生意义感、仍然没有普遍陷入精神失调而失去劳动能力的救命稻草,也是现存秩序能够维持稳定的关键因素之一。

6、资本积累:并非来自劳动剥削,而是异地差价?
笔者认为,柄谷行人之所以把资本积累的根源放在买卖交易而不是劳动剥削上,可以从三个方面来找原因。首先是情感上的原因。对于敲骨吸髓一般的劳动剥削,学者的感受总是不如社会底层的生产劳动者。作为社会中层的专业人员,学者对于自己的劳动过程和劳动结果评价有一定的自主权和讨价还价的余地,而不是像普通劳动者一样完全听命于其他人:领导的独断意愿、机构的硬性规定,或劳动力的白菜价。即使学者能够潜入其中看个真切(人类学的“参与式观察”),他们也很难获得与劳动者同样的感受,因为他们作为专业人员所拥有的社会关系让他们在经济上始终是有退路的,而劳动者则除了被层层盘剥而勉强过活之外别无选择。不当家不知柴米贵,想象和真实毕竟是不同的。
其次是动机上的原因:柄谷行人试图为自己倡导的“拒绝购买”的反资本主义策略寻找理论。用政治经济学的术语来说,柄谷行人关注的是剩余价值的实现(剥削之后的洗白),而不是剩余价值的产生(剥削过程本身)。在异地的商品交换中,由于价值体系的不同,蕴含在商品里的剩余劳动得到了超额的变现。这在生产全球化的今天是很明显的事实,古代的奢侈品贸易也是如此。但是,柄谷行人并没有认识到,即使在同一个价值体系下,剩余价值仍然是可以实现的,其中的秘密在于失业大军和奢侈品消费。这是他错误理解资本积累的知识上的原因。以下就着重分析柄谷行人的资本积累理论本身的问题,下一节再分析“拒绝购买”这个策略目标的问题。
奢侈品的存在被柄谷行人完全忽略了。这一错误在马克思主义经济理论中经常出现,最典型的就是消费不足导致经济危机的观点。根据这一观点,只有在现存的资本主义经济体系的外部、也就是非资本主义的地方,才能消费掉资本主义经济体系生产出来的剩余产品,从而完成资本利润的积累。这一观点和柄谷行人关于异地差价实现资本积累的观点有一个共同点,就是认为资本不可能在其体系内部实现利润、完成积累。错误的根源,在于初始假设是错的。这个错误的初始假设就是:无产阶级的劳动产品最终全部都是由无产阶级自己来消费掉的。
实际上,雇佣劳动者生产出来的产品并非都是面向大众市场、由劳动者自己消费的必需品,虽然这一部分的产品很重要,既产生了利润,又起到了刺激技术进步的作用,但总还是有专供少数人享受的奢侈品。不同档次的奢侈品直接对应着不同层次的消费能力的人群,而不会被普罗大众所消费。就像这么一个网络段子:月收入五万以上,可考虑欧美中端游;月收入三万,可考虑低端欧洲游;月收入一万到二万,请选择东南亚游;月收入低于一万,请选择国内游;月收入低于五千,请选择省内游;月收入三千,请选择郊游;低于两千,请选择花生油;低于一千,请选择地沟油;没有收入的,请选择梦游。
奢侈品的劳动成本和租金成本要远高于大众必需品:在劳动环节,精工细作(“工匠精神”)、残次品损失、产品设计、广告宣传等等都需要耗费人力;在租金环节,优质原料、高档商铺、高级技工等等也都价格不菲。如今,奢侈品生产者相当于古代的家奴,而必需品生产者相当于古代的贫农,虽然两者都属于社会中被剥削被压迫的“沉默的大多数”,但地位是有高下之分的。
举个例子。各位,知道江苏苏宁吗?知道广州恒大淘宝吗?
恩,江苏苏宁是中国最高级别男子足球联赛的一支强队,最近花了5000万欧元(接近4亿人民币)只为购买一个26岁巴西小伙子的四年劳动。另一支强队广州恒大淘宝,前不久花了4200万欧元(约3亿人民币)购买一个29岁哥伦比亚小伙子的四年劳动。当今圣上喜欢足球,所以这些老板不惜花大价钱购买世界一流球星来取悦圣上大人,同时也向全世界炫耀一把自己手中的钞票。如此天价的球员转会费说明精英手上的钱有的是地方可以挥霍。
需要注意的是,奢侈消费并不是毫无意义的浪费,而是有着重要的社会功能。通过象征性地展示自己的地位,奢侈消费可以警告竞争者(攀比)、稳住合作者(提高信用等级)、在下级面前树威(广告效应)、在上级面前示弱(乐不思蜀)。因此,奢侈消费是人类地位竞争赛场的一个项目,而且是其中比较间接、比较含蓄(“文明”)的一项。在这类竞争中,代价最高、收益也最大的一项是战争。仅次于战争的则是军备竞赛。精良的武器可不仅仅只有象征性的价值。一方面,它能实实在在地起到威慑作用,因为它能在必要的时候直接教训犯上作乱的家伙;另一方面,先进的武器也可以卖出高价,得到巨额的垄断利润或技术租金。体育比赛则是这类竞争中最受群众喜闻乐见、也最习焉不察的一项。在体育比赛中战胜对手所带来的快感十分短暂,几乎从不会持续到第二天,但就是为了这转瞬即逝的、象征性的地位,各阶层、各年龄的人们都乐此不疲,从电子游戏到棋牌桌游,从大小球类到各种竞速,人们把大量精力耗掷在没有生产性的竞技比赛中,以致于有学者提出人是游戏的动物。总之,奢侈品虽然不是维持物质生存的必需,但却是维持社会地位、维持心理生存的必需。奢侈品消费是一场不断升级、永无止境的军备竞赛,地位越高,对奢侈品的需求越大。
考虑到奢侈消费的存在,消费需求不足的现象最多只是短期现象,而且只是经济危机的结果而不是原因。没有充分就业的劳动力后备军时刻准备着为中产阶层和统治阶级的奢侈消费贡献自己的劳动,只要能换回温饱即可。国内急速发展的快递行业就是一个例子,并不是因为快递提高了物流的效率,而是因为国内存在着大量的剩余劳动力。
即使在长期中存在着供大于求的情况,也不会是由所谓的需求不足而导致的消费品相对过剩,而是产能的绝对过剩。产能之所以变得绝对过剩,则是由于资本家之间的无序竞争,竞争可以发生在单个的公司之间,但更常见的是发生在地区性的公司集团之间。一开始,他们在经济形势好的时候利欲熏心、信心爆棚,竞相追加生产投资,从而提高了整个社会的生产能力。产能的绝对过剩既拉低了产品价格,又抬高了市场竞争的支出,导致所有工业资本家的利润都下降了。于是,如果没有遇到新产品、新技术或新市场的有利时机,而资本家们又要止损,于是就只能减少生产性的投资,转而进入金融市场进行赌博式的投机,最终点燃了资本主义周期性经济危机的导火索:资产价格泡沫的膨胀和破灭。
因此,竞争才是资本主义的关键所在!竞争既造成了间歇性的商品繁荣,也带来了周期性的经济危机。以关键生产资源的私人所有为基础、以竞争和逐利为导向的资本主义经济制度,必然会导致严重的资源浪费和错误的资源配置。昔日西方列强之间的竞争,最终导致两次世界大战,用最野蛮的方法来重新排定座次、划分势力范围;今天中国各个地方政府“有限公司”之间的竞争,则导致了产能严重过剩的重化工业和严重负债的地方政府,一步步走向危机爆发的边缘。
在资本主义的制度框架内,解决周期性经济危机的唯一办法就是摧毁过剩的产能,也就是所谓“供给侧”的变化:弱肉强食,消灭一部分固定资本。虽然这是唯一的办法而且代价高昂,但资本主义制度毕竟能够度过危机而存活下去。也就是说,想要在经济危机中找到资本主义必然走向自我毁灭的证据是徒劳的。周期性经济危机的发生只是提供了超越资本主义制度、实现资源共享和民主决策的有利时机,但机会只留给那些有准备的人。
有时,周期性经济危机的解决过程中伴随着重大技术进步的应用,也就是所谓的“创造性破坏”。用新技术来淘汰旧技术,结果将会提高社会生产力,从而弥补过剩产能被摧毁的损失。但是,当没有重大技术进步的时候,破坏的代价就会层层往下转嫁给“沉默的大多数”。一个国家范围内的经济危机,可以采取国家财政补贴下的企业破产重组(企业“瘦身”、“减员增效”、“下岗再就业”),或者拆东墙补西墙的金融腾挪(“有毒资产救助计划”、“债转股”),把之前错误投资的坏账赖到小企业和普通劳动者身上。对于当今这个已经高度全球化的资本主义经济来说,具有货币霸权的少数国家在遭遇经济危机的时候,还可以通过所谓的“量化宽松”来滥发货币,把坏账往弱小的国家身上甩。这些“温水煮青蛙”的办法都是“文明”国家采取的“文明”办法,因为大国之间撕破脸皮直接开战的代价太高了,两次世界大战的历史教训实在太过惨痛,不到万不得已,不到羊毛被剪完、羊群终于一无所有被逼上梁山的时候,“文明”国家并不愿意选择这个风险最大的解决办法。当然,局部地区的代理人战争作为试探对方应手和销售本国武器的手段是屡试不爽的。
为了拖延经济危机的到来,资本家真正是聪明得很!面对大把烧钱的市场竞争,小资本家选择了投诚,大资本家选择了合作。比如,苏宁已经接受了阿里巴巴集团的注资,苏宁和淘宝已经是亲戚了。在国内创投资本最活跃的互联网领域,近几年来的大公司合并愈演愈烈,资源越来越向百度、阿里、腾讯等超级大公司集中。而且,这种趋势不仅是在国内的互联网行业,在世界各地的各行各业都在加速进行。2015年,是有史以来并购交易额最大、百亿美元级别交易数量最多的一年:南北车合并了,陶氏杜邦合并了,百威英博(哈啤)1200亿美元收购萨博米勒(雪花),戴尔600亿美元收购EMC,辉瑞(伟哥)1600亿美元收购艾尔建(玻尿酸),壳牌700亿美元收购英国天然气。
层出不穷的公司兼并收购意味着减少由竞争带来的成本。当然,并购后的下岗分流也是常见的财务手段。但这并不是合并的主要因素,因为即使不合并也能裁员。并购的真正目的,除了减少本行业内部的竞争之外,其实是为了更大的竞争,既是和同行的竞争(同行的其他公司也会互相兼并组成更大的公司),还包括和上游供货商、下游采购商的竞争。因此,没有任何一个行业的资本家会乐于看到另一个行业产生出一个独家垄断的巨头,即使劳苦功高如微软这样为资本主义带来新的增长点的大公司,也依然在世界各地被其他大公司和当地政府提起反垄断诉讼,一度面临被分拆的危险。
顺便需要指出,资本利润的下降,即使伴随着工资份额的上升,也并不一定意味着劳动者地位的上升,而很可能意味着不思进取的封建地主式经济的复兴。只需要明白三个基本公式就可以理解这一点:1.利润=销售额-成本,2.销售额=价格*销量,3.成本=生产成本(原材料价格、劳动工资、土地租金、资金利益、税)+市场成本(竞争)。从这几个等式中我们可以看到,利润不仅取决于成本,也取决于销售额。在销售额方面,价格受到市场竞争的影响,竞争越激烈,价格就越低。在成本方面,劳动者的工资只是成本的一个部分,并没有决定性的影响力。而且,如果我们深入分析工资的构成,就会发现其中同样包含着土地租金(屌丝的房租或中产的房贷月供中,只有一小部分是房屋的生产成本,其余都是租金)和市场成本(子女升学考试的军备竞赛开支、具有炫耀性和攀比性的社交仪式开支),甚至连维持基本生存繁衍的必需品开支中也包含着这两项非生产性的成本。因此,表面上看是工资份额上升挤压了利润的空间,但实际上,劳动者的生活水平、尤其是可以自由支配的闲暇时间并没有真正的上升,上升的是各种租金、税金和市场竞争成本,其中,租税进了地主老财的腰包,市场竞争成本则是对生产没有帮助的纯粹浪费。
总之,借助于失业大军和奢侈品消费,资本可以在本地的生产-消费循环中完成积累,而异地交换所赚取的差价只是起到锦上添花的作用。资本主义社会的指挥官是决定人们如何劳动的资本家,以及幕后影响甚至操纵着资本家的各级官僚,这是对资本主义社会进行正确分析的起点。

7、大众消费:资本的薄弱环节?
柄谷行人指出,工人阶级在社会民主党(信奉劳资协商的工会)和凯恩斯主义(福利资本主义)的影响下不可能成为现存秩序(资本-国家-民族的合体怪兽)的掘墓人,他们甘于自己受雇佣受指使的奴隶地位,唯一的要求只是统治阶级多给他们施舍一点“��包和马戏”。在这种情况下,“拒绝工作”这个激进的口号蜕变成了在私有产权-雇佣劳动制度之下讨价还价的手段,以罢工为武器的工会不再有能力去改变这个打着自由旗号的现代奴隶制度。
作为一个无政府主义的社会主义者,在对资本主义现实的研究上,柄谷行人主要借鉴了马克思的分析,但在对于未来社会的设想上,则主要借鉴了欧文的合作社“罗奇代尔原则”和蒲鲁东的替代性货币计划“国民银行”,提出了“拒绝购买”和“区域性货币体系”的建议。然而,这两个建议都是不切实际的空想。
资本家必须出售其商品才能实现利润,这被马克思称为资本“惊险的一跃”。基于此,柄谷行人提倡通过“拒绝购买”来对抗资本家。这背后的理论基础是资本积累来源于异地交换的错误观点,对此,上一节已经做了分析。这里要说明的是,“拒绝购买”的策略不仅在理论上根据不充分,在实践中也是不可行的:拒绝购买某些特定的商品并不能打垮整个资本家阶级。
虽然柄谷行人正确地看到,没有生产的支持,消费者除了接受资本家的商品之外别无选择,然而他却忽视了生产过程本身就受着资本家和政府的层层盘剥:资金、土地、原材料、基础设施都掌握在资本家和政府手中,这些生产要素的数量是有限的,其所有者只要收取租金,就能不费吹灰之力地把技术进步(物质技术、组织技术)带来的收益全部拿走。因此,处在生产资料私有制的重重包围之中的生产合作社无力影响到整个市场,也无法获得超额利润来支持消费合作社。到头来,现实中的合作社只能成为资本主义生产的补充,在“理想”的旗号下帮助资本家开辟新的劳动力市场和产品市场,沦为又一种“想象的共同体”,类似于十九世纪形形色色的乌托邦共同体,而无法像它自己设想的那样成为资本主义生产的终结者和替代者。
除了“拒绝购买”之外,柄谷行人的另一个建议是独立的区域性货币体系。然而,没有生产的支持,没有一定的资产作为信用基础,货币就是无本之木、无源之水,最多只能起到内部记账的功能,而无法在对外贸易中获得购买力。独立的区域型货币体系的前提是独立的区域性生产体系,需要有耕地、能源、矿产这些基础资源和水利、电力、交通、通讯等基础设施,这绝非一个较小的区域能够完成的任务。即使拥有了所有这些条件,政府税收也可以把人压得喘不过气来。因此,独立的区域型生产体系的前提是独立的政府,一个国中之国,但这不可能仅仅通过生产合作社来实现,因为生产合作社本身就要依靠独立的政府。
资本主义真正的薄弱环节,仍然在于资本家之间的竞争。正所谓商场如战场,在普通情况下,这种竞争会以产品价格战(低价倾销!)、资源价格战(高价收买!)、公开撕逼(3Q大战!)、背后捅刀(乐视举报快播!)等形式展现出来。而在最激烈的情况下,在用尽各种经济和政治手段之后,这种竞争就会表现为国与国之间的军事战争。在统治阶级内部发生激烈竞争的时候,统治阶级一方面因为无暇他顾而放松了对群众自发组织的警惕,甚至还会试图拉拢群众自发组织,另一方面则会在向下层转嫁竞争成本的过程中暴露出欺软怕硬、智商拙计的真面目,从而失去其原先用来吓唬人的权威形象和用来笼络人的慈爱形象。这时,就有了一定的空间可以开展经济上的游击战和政治上的宣传教育。
因此,就像统治阶级常常“挑动群众斗群众”一样,挑动和利用统治阶级内部的矛盾应该是反对派的基本战术之一。作为消费者,最简单可行的办法就是最大程度地利用商家为了吸引顾客而推出的各种优惠,因为消费者得到的实惠就等于资本家损失的利润。作为打工者,就是要有勇有谋地和老板作斗争,尽量为自己争取更高的报酬:普通工人可以联合本公司的其他工人,用偷懒、罢工、占领生产场所等各种要挟手段来逼迫老板让步;专业技术人员则可以利用自己的技术能力掌握本公司的核心技术或销售渠道,从而在工资谈判中占据优势。作为政治反对派,当统治阶级发生内部分裂的时候,就要寻求和暂时处于弱势的那一方进行联合,让这种狗咬狗的争斗尽可能长久地持续下去。这些斗争,尤其是工作场所和政治领域的斗争,都包含着一定的风险,因此必须量力而行,事先做好充分的准备,在给自己留好后路的同时争取斗争的成功。成功的斗争不仅打击了敌人,更重要的是鼓舞了本方的士气,让那些原先摇摆不定的观望者也开始跃跃欲试。
总结一下,统治阶级内部绝非铁板一块,不同的资本家集团之间、不同的官僚集团之间以及官僚和资本家之间时时刻刻存在着竞争,这就给群众斗争留下了广阔天地。

8、前景(“整合性理念”)优于蓝图(“建构性理念”):知识分子优于工程师?
资本主义制度内在固有的薄弱环节,并不意味着它就会自动走向灭亡。能否抓住这一薄弱环节所提供的机会,走向一个资源共享、民主决策的新社会(也就是柄谷行人所谓的“自由人的联合体”、“永久和平”的“人类共和国”),取决于人们的主观努力,取决于反对派精英与统治阶级精英之间的较量。为此,就需要制定正确的战略方向,运用灵活的战术手段。换句话说,重要的是政治!
什么是政治?政治就是人与人之间的斗争!既然是斗争,就不会有一个确定的结局,就会经常出现以弱胜强、以下克上的奇迹。有确定结局的那不叫斗争,那叫实力碾压。既然是人与人之间的斗争,就意味着个人的力量总是有限的,需要有意识的集体分工协作,还需要借助他人的力量“借力打力”。
在总体战略上,政治就是分清敌人和朋友,把敌人搞得少少的,把朋友搞得多多的,“不战而屈人之兵”。劳动人民的敌人就是敲骨吸髓的资本家、地主和各级官僚,资产越多、官位越高,罪恶就越深。劳动人民的朋友就是劳动人民自己,甚至连那些代表着资本家和官僚来欺压群众的企业中下层管理人员、政府公务员和金融业工作者(帮闲文人不包括在内),其中的大多数也可以是潜在的朋友,因为他们的劳动即使在没有压迫没有阶级的社会里也还是有用的,比如处理信息、调配资源、组织劳动等等,更不用说他们由于自己的职业而处在一个更有利的位置,便于去瓦解统治机器、发展抵抗力量。反过来,如果不分清敌人和朋友,搞无差别式的攻击,就会陷入恐怖主义破坏的死胡同,事倍功半、只开花不结果。
在具体战术上,政治就是分清主次,分清轻重缓急,保存并扩大自己的有生力量,集中优势力量各个击破,“伤其十指不如断其一指”。中国劳动人民直接面对的敌人就是中国的资本家和官僚,因此社会进步的首要目标就是推翻他们的统治,一切行动都需要围绕着这个目标。在战术方面,棋类游戏和团队体育比赛可以给我们很多启示,比如弃卒保车(象棋)、弃子取势(围棋)、试探应手(围棋)、攻其一点(篮球足球)、声东击西(篮球足球)、稳守反击(足球)等等。
柄谷行人对国家机器始终保持着高度警惕,这在当前中国学者无论左右、无论朝野都普遍倾向于国家主义的情况下显得尤为必要。然而在政治上,无论是战略还是战术,柄谷行人都没有给出令人信服的理论和实践。他的两大战略方向“拒绝购买”和“独立的区域货币体系”都不可能取得理想中的结果,现实中也确实遭到了挫折,但他并没有意识到其中错误的根源。而在战术上,他似乎陷入了知识分子的两个典型误区:纸上谈兵和对牛弹琴。前景优于蓝图的想法是纸上谈兵,游行改变社会的策略则是对牛弹琴。
柄谷行人引用康德的理论,把纸上谈兵的意义提到了前所未有的新高度:抽象前景(“整合性理念”)优于具体蓝图(“建构性理念”),因为具体的、可实现的目标(即“建构性理念”)会导致暴力改变社会的雅各宾式冲动,而“知其不可而为之”的抽象目标(即“整合性理念”)则既能调节追求社会进步的实践行动,又能避免专制的冲动。文科知识分子的优越感在此展现无遗,工程师式的头脑被无辜地看作是潜在的暴君。这个所谓的“整合性理念”,类似于法国无政府工团主义思想家索雷尔笔下的“神话”,作用在于唤醒人们的斗争意识,但并不能代替具体的行动方案。
当然,柄谷行人也注意到了,马克思似乎反对关于未来社会的一切构想,不管这种构想是具体的还是抽象的。马克思在《德意志意识形态》中写道:“共产主义不是应该确立的状况,不是现实应当与之相适应的理想,而是那种消灭现存状况的现实运动,这种运动的条件是由现有的前提产生的。”在马克思这个革命家眼里,所有知识分子描绘的未来都是可疑的空中楼阁,“别和我谈理想,劳资已经戒了”,这种态度体现了实践者对于理论家的优越感。
其实,不管是推敲细节的工程师、描绘愿景的知识分子,还是台前幕后的组织者和参与者,这几种角色都承担了社会进步事业的一部分任务,彼此之间本无需争出一个高下,也不必越俎代庖。社会进步是一项集体性的事业、一场集体性的斗争,需要合理的分工来发挥每个人的长处。笔者认为,对于“知其不可而为之”的理想的坚持,其实是柄谷行人为自己在政治实践中的失败经历寻找体面的借口,借此,他可以在不用检讨失败原因的情况下继续保持激进的批判姿态、继续去设想一个不同于现存秩序的未来前景。

9、推动社会进步:非上街游行不可吗?
在柄谷行人看来,游行示威作为一种战术,是民众教育的最佳手段,因为在游行示威中,人们会立即实现“主权在民”的状态,人们的政治身份会戏剧性地从作为统治者奴隶的臣民变成作为国家主体的人民。据说,台湾的“太阳花”运动的年轻领导人就很受柄谷行人理论的影响。
然而实际上,游行示威只是双重的对牛弹琴。一方面,游行示威者试图和自己的敌人讲道理,但是,讲道理只是朋友之间解决争议的方式,对于敌人则并没有什么卵用。主权在握的统治阶级在游行示威中并没有失去权力,反而是重新确认了自己至高无上的地位。另一方面,游行的组织者希望通过游行唤起民众的政治参与热情,但对于民众而言,游行只是一场象征性的狂欢节、一次独特的假期,和现场观看文体表演或参加城市马拉松跑步没有本质区别,狂欢过后,狗血的日常生活依然照旧。参与游行的民众不会从中得到能力和意识的提升,反而是重新确认了自己处在被统治地位的无能和无助,甚至可能在对于统治者的期待落空之后不再关心政治。
游行的结果,只是向统治阶级传达了民众渴望改变的意愿。但是,统治阶级掌握了宣传机器和暴力机器,可以用各种软硬兼施的手段来拒绝改变、维持现状。比如,用换汤不换药的把戏来象征性地回应民众意愿(例如美国总统选举),或者把民众愤怒的火焰引向其他国家、其他种族(例如希特勒煽动仇恨犹太人),还可以在适当的时候通过武力镇压来杀鸡儆猴(例如你懂的)。当然,统治阶级有时也会顺水推舟地借助民意来改变一些已经形同鸡肋的政策或制度。笔者认为,柄谷行人对于游行示威的强调,依然是源于他个人特殊的政治经验,尤其是六十年代反对日美安保新条约的日本民众游行。
希望通过民众的游行示威(尤其是“合法的”、“非暴力的”游行示威)来迫使统治者做出让步、甚至乖乖交出权力,是一种浪漫的空想、一种机会主义的政治倾向,这在中国右翼反对派文人中十分常见,甚至他们还发明了“围观改变中国”这样自欺欺人的奇谈。
与之相比,中国左翼反对派文人的政治头脑也并不高明到哪去,甚至更加愚蠢,他们希望通过书斋里的革命、通过口头上的宣传教育让广大劳动人民产生反对资本主义的觉悟。这种想法的理论基础是一个停留在十九世纪西欧特殊状况下的观点:工人一旦觉醒,就会成为资本主义的掘墓人、社会主义革命的急先锋。正如社会主义革命派的思想家马克思所说,理论一旦掌握了群众,就获得了现实的力量。然而,掌握群众的并不是理论本身,而是实践活动的成功果实。只是因为实践获得了成功,实践背后的理论依据才会得到群众的广泛认同。十九世纪资本主义转型期的西欧工人反抗运动确实取得了一定的成功,有一些反抗采取了非常激烈的手段,因此,倡导全面变革的社会主义革命理论获得了一定的生命力。但是,全面变革的理论最终并没有占据上风,最终掌握工人群众的是细微改良的理论,或者说是在国内改良、去国外搜刮的理论,这主要是因为率先采用福利国家制度的德国获得了经济上的巨大成功。同样的道理,俄国布尔什维克1917年、中国共产党1949年的政治成功,以及苏联共产党1930-1940年代的经济、军事成功也一度复兴了社会主义革命派的理论。反过来看,十九世纪后期西欧工人运动的保守退化和二十世纪共产党国家的官僚阶层反革命也都证明了实践优先于理论,仅仅采取宣传教育的手段是不行的。先知先觉、先行先干的永远是少数精英,大多数群众的思想很难摆脱统治阶级的宣传机器的影响,即使他们有时能够凭自己的本能做出一些挑战现存秩序的行动,他们还是很容易被统治阶级的宣传所蒙蔽,或者臣服于统治阶级的威逼利诱之下。只有带领群众在反抗旧秩序、建设新秩序的行动中不断地取得胜利,才能帮助他们获得超越现存秩序的意识和信念。
然而,在当代中国的左翼反对派文人那里,单纯强调思想启蒙的行动策略因为完美地推卸了他们的政治责任,契合了他们依附于统治阶级的职业性质和专注于精神生产的工作内容,因此依然被奉为真理。他们不管现实状况发生了什么变化,对于工人反抗运动早已被磨平了棱角的现实充耳不闻,仍然套用过去的理论,把推翻资本统治和官僚专权的赌注下在了广大“受侮辱和受损害的”普通劳动者身上,可谓是缘木求鱼,极其愚蠢、极其懒惰。在本质上,这和右翼反对派文人把推翻官僚专权的赌注投向新兴资本家(比如国内外的互联网大佬)、受损害的中产阶层市民(比如城市居民小区的业主)和底层流氓无产者(比如有官方背景而暴力反抗城管的小摊贩)身上是一样的,都是一厢情愿的政治投机。既想指点江山、做社会进步的先知,又想背靠着权力和资本的大树、在象牙塔中讨生活而不愿意承担带头的风险,这种一本万利的事情怎么可能呢?难道社会进步事业只能“蜀中无大将,廖化作先锋”?
那么,正确的道路在哪里?笔者的答案是:为社会进步这个目标服务的生产合作社。合作社(尤其是消费合作社)被柄谷行人赋予了在经济上“和平演变”资本主义体系这样一个不可能完成的任务,这个错误笔者已经在前文指出。虽然如此,生产合作社仍然是超越资本主义的必由之路,因为它不但能为进步力量提供必要的资金支持,而且是最好的大众教育手段。为了让奴隶站起来反对主人,不能仅仅试图通过理论来说服,而是要用行动来体现出理论的优越性,具体来说,就是要让人们在自由劳动和自由联合中品尝到翻身做主的滋味,感受到资源共享和民主决策带来的生产效率和生活品质的提升,并且在这样的生产和生活中克服自己的偏见和弱点、提高自己的技能和勇气。
在现实中,这样的合作社必然会遭到资本和政府的围剿,因此,必须尽可能减少雁过拔毛的租税开支,并利用各种手段套取资本和政府手中的资源。这些工作也是对于先锋队的组织建设的考验。
合作社的经营领域,需要从能够最大程度地利用技术投入和劳动投入来代替固定资本投入的行业开始,例如教育培训、信息咨询、出版传媒、软件开发、工程设计等行业,从而在发展的初期减少经营成本,并获得垄断利润(“信息不对称”租金)。
生产合作社必须追求最大的利润,因为超过平均水平的利润既标志着有效率的生产,也意味着在市场竞争中成功地侵蚀了其他资本的利润。利润不是生产合作社的最终目标,而是达到最终目标的必要保障。最终目标是政治性的:推动社会进步,推动旧制度、旧统治阶级的瓦解和新制度、新秩序的形成。
总之,生产合作社既是经济上的游击战、运动战,又是文化上的正
Profile Image for Chad Kohalyk.
301 reviews34 followers
Read
March 28, 2017
I cannot rate this book. Mostly due to my lack of familiarity with all the references Karatani syncretizes in this book, but also because I think audio is not the right format for grasping Karatani's complex argument. I feel as if I only understand the broadest strokes of his argument about moving from production to exchange, even though I do understand how challenging it is to conventional thought. This book should come with a prerequisite reading list. Thus, I cannot give it a fair critique, and will reserve from assigning any stars.
Profile Image for Rob.
458 reviews37 followers
August 3, 2018
Karatani makes a multifaceted and intruiging argument, but I'm not sure that replacing one kind of economic determinism with another gets us any closer to the truth.
Profile Image for Yaron.
2 reviews3 followers
May 16, 2023
how are marxists this consistently wrong
Profile Image for Attasit Sittidumrong.
157 reviews15 followers
October 27, 2023
เป็นหนังสือที่มันส์มาก ผู้เขียนเริ่มต้นด้วยการถกประเด็นเรื่องโครงสร้างที่กำกับทิศทางของประวัติศาสตร์โลกแบบมาร์ก ซึ่งเป็นประเด็นที่มองประวัติศาสตร์ในฐานะพัฒนาการตามแบบแผนความสัมพันธ์ของผู้คนในสังคมผ่านพลวัตรของกิจกรรมทางเศรษฐกิจ แต่แทนที่จะมองกิจกรรมในพื้นที่ทางเศรษฐกิจว่าเป็นกิจกรรมการผลิต(และขูดรีดส่วนเกินจากผลผลิต) ภายใต้ฐานคิดเรื่องการใช้แรงงานเพื่อเปลี่ยนวัตถุสภาพของสิ่งต่างๆให้กลายเป็นผลผลิต ผู้เขียนจะเน้นย้ำว่ากิจกรรมทางเศรษฐกิจจริงๆคือความสัมพันธ์เชิงแลกเปลี่ยนระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติที่ในขั้นตอนการผลิตนั้นมนุษย์จะใช้แรงงานดูดซับดอกผลของธรรมชาติเข้ามาแล้วเปลี่ยนดอกผลดังกล่าวไปเป็นผลิตผลของตนพร้อมๆไปกับคายกากหรือของเสียคืนสู่ธรรมชาติ โดยกากดังกล่าวก็จะถูกธรรมชาติย่อยสลายและดูดซับกลายเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติก่อนจะวนไปสู่การออกดอกผลให้กับมนุษย์อีกครั้ง ความน่าสนใจก็คือผู้เขียนได้ชี้ให้เห็นว่าข้อเสนอดังกล่าวนี้เป็นสิ่งที่มาร์กนำเสนอภายใต้มโนทัศน์ Intercourse อันเป็นสิ่งที่ตัวเขาได้รับอิทธิพลจากโมสส์ เฮสส์(Moses Hess) นักปรัชญาสังคมนิยมคนดังในสมัยนั้น และเป็นแนวทางที่ตนใช้เพื่อวิเคราะห์ปรากฏการณ์ต่างๆช่วงวัยหนุ่มก่อนที่จะหลุดไปสู่โลกของเศรษฐศาสตร์การเมืองที่ตกอยู่ภายใต้วิธีคิดซึ่งมองว่ากิจกรรมทางเศรษฐกิจคือการกิจกรรมทางการผลิตในภายหลัง

ด้วยเหตุนี้ ผู้เขียนจึงได้ยืนยันว่ากิจกรรมทางเศรษฐกิจจะเป็นแกนสำคัญในการศึกษาโครงสร้างที่กำกับพัฒนาการทางประวัติศาสตร์ของโลก แต่กิจกรรมทางเศรษฐกิจในก็จะไม่ใช่เรื่องของวิถีการผลิตหรือ mode of production หากแต่คือวิถีการแลกเปลี่ยนหรือ mode of exchange ดังนั้น การพิจารณาพลวัตรของประวัติศาสตร์โลกจึงไม่ได้กระทำผ่านการพิจารณาไปที่วิถีการผลิตที่ให้ความสำคัญกับการขูดรีดทางชนชั้น แต่จะพิจารณาไปที่วิถีของการแลกเปลี่ยนระหว่างผู้คนและชุมชนด้วยกันเอง โดยผู้เขียนเสนอว่าวิถีการแลกเปลี่ยนดังกล่าวสามารถแบ่งออกได้เป็น 4 แบบด้วยกัน คือ 1. Mini World System หรือ วิถีความสัมพันธ์ต่างตอบแทนที่ทั้งสองฝ่ายต่างก็มีความเสมอภาคเท่าเทียมกันรวมทั้งมีความสัมพันธ์/รู้สึกต่อกันและกันภายใต้ตรรกะการแลกเปลี่ยนแบบของขวัญ ที่ของขวัญ (ซึ่งฝ่ายหนึ่งนำไปแลกเปลี่ยนกับอีกฝ่าย)เป็นสัญลักษณ์เชื่อมโยงสองฝ่ายเข้าหากันโดยที่ของขวัญดังกล่าวอาจไม่ได้ศักดิ์สิทธิ์อะไรนัก โดยผู้เขียนมองว่ายุคสมัยที่ใช้แบบแผนของการแลกเปลี่ยนชุดนี้ก็คือยุคที่ผู้คนยังอยู่กันแบบชนเผ่าหรือนครรัฐขนาดเล็ก

2. World Empires หรือวิถีความสัมพันธ์อันไม่เท่าเทียมที่เน้นการครอบงำ โดยฝ่ายที่ครอบงำจะผูกขาดพละกำลังและความรุนแรงทั้งหลายเอาไว้และใช้กำลังดังกล่าวไปบังคับให้ฝ่ายอื่นต้องยอมแลกอิสรภาพภายใต้การบัญชาของตนโดยที่ฝ่ายตนเองก็ต้องให้ความคุ้มครองอีกฝ่ายหนึ่งเป็นการตอบแทน ซึ่งผู้เขียนมองว่ายุคสมัยดังกล่าวคือยุคสมัยที่ขับเคลื่อนผ่านรัฐที่โดยสาระแล้วคือองค์กรซึ่งถือครองและรวมศูนย์การใช้ความรุนแรงทั้งเพื่อระดมทรัพยากรในการผลิตขนาดใหญ่และเพื่อปกครองผู้คน 3. Modern World System หรือ World-Economy ซึ่งเป็นระบบที่ผู้เขียนให้ความสำคัญเป็นพิเศษ โดยมองว่าระบบดังกล่าวคือวิถีของการแลกเปลี่ยนสินค้า ซึ่งทุกฝ่ายจะอยู่ภายใต้กฎของกลไกตลาดที่จะเข้ามาบงการชีวิตและวิธีคิดของมนุษย์ผ่านตัวสินค้าและวิธีการมองโลกที่ยึดสินค้าเป็นศูนย์กลาง (พูดง่ายๆคืออยู่ภายใต้อิทธิพลของทุนนิยม) แม้กระทั่งความสัมพันธ์ระหว่างกลุ่มเองก็จะไม่ใช่การสร้างความสัมพันธ์ทางตรงโดยใช้ของขวัญเป็นสัญลักษณ์(เหมือนในแบบแรก) แต่เป็นการสร้างความสัมพันธ์จำแลง���่านการแลกเปลี่ยนสินค้าที่บนการแลกเปลี่ยนดังกล่าวแต่ละฝ่ายก็จะไม่ได้รู้จักกันมากไปกว่าแค่ผู้ซื้อและนำส่งสินค้ามาให้เท่านั้น ทั้งยังเต็มไปด้วยการแข่งขันภายใต้กฎของตลาดที่มีผู้แพ้และผู้ชนะเสมอ (และดังนั้นจึงไม่มีความเท่าเทียมกัน) โดยผู้เขียนมองว่ายุคสมัยของโลกที่เดินตามระบบดังกล่าวนี้จะอาศัยรูปแบบการอยู่ร่วมกันทางสังคมที่เรียกว่าชาติเป็นตัวขยับขยายให้กลไกตลาดแผ่กระจายไปยังส่วนต่างๆของโลก พร้อมๆกับเป็นตัวไกล่เกลี่ยเบี่ยงเบนความขัดแย้งอันเกิดมาจากการแข่งขันของฝ่ายต่างๆในตลาดให้หายไปภายใต้ข้ออ้างถึงความเป็นเพื่อนรวมชาติเดียวกัน

และ 4 วิถีในอนาคต ซึ่งผู้เขียนเห็นว่าคือวิถีการแลกเปลี่ยนที่ด้านหนึ่งก็จะมีลักษณะเหมือนตัวแบบแรก คือเน้นความเท่าเทียมกันและต่างฝ่ายต่างก็รู้จักรู้สึกถึงอีกฝ่ายหนึ่ง แต่ขณะเดียวกันก็จะมีอิสรภาพ เสรีไม่ตกอยู่ภายใต้ความแร้นแค้นตามธรรมชาติ โดยแกนกลางที่จรรโลงวิถีดังกล่าวนั้นจะอยู่บนสิ่งที่ผู้เขียนมองว่าคือกฎสากลทางศีลธรรมที่นักปรัชญาอย่างอิมมานูเอล ค้านท์ เคยกล่าวถึง ในขณะที่รูปธรรมของสังคมการเมืองภายใต้วิถีแบบดังกล่าวก็คือ สาธารณรัฐโลก หรือ World Republic ตามแบบค้านท์ซึ่งปรากฎในบทความอย่าง “Perpetual Peace” เพียงแต่ความน่าสนใจของวิถีที่สี่นี้ จะไม่ได้ดำรงอยู่ในฐานะของแบบแผนความสัมพันธ์ทางสังคมที่ปรากฏและจับต้องได้จริงมากเท่ากับการเป็นความใฝ่ฝันของมนุษย์ชาติมากกว่า ทำให้ระบบตามวิถีดังกล่าวมีฐานะเป็นจุดอ้างอิงให้ผู้คนในสังคมใช้เป็นแรงผลักสำหรับวิพากษ์วิจารณ์สังคมการเมืองในปัจจุบัน (เช่นการเรียกร้องสิทธิมนุษย์ชน การเรียกร้องเสรีภาพ เสมอภาค ฯลฯ) และทำให้ประวัติศาสตร์โลกยังคงขับเคลื่อนต่อไปได้ในอนาคต

เป็นหนังสือที่อ่านสนุกมาก แนะนำสำหรับผู้ที่สนใจด้านทฤษฎีการเมือง/ปรัชญา/ประวัติศาสตร์ครับ
Profile Image for Sammy Stitt.
45 reviews
Read
March 9, 2025
not an easy read, by any means. the material is dense and encompasses political theory of works i only know slightly more than surface level about. read this book for my geography class and tbh didnt finish it until after my second exam. i was interested at times, bored to sleep at others. i was kind of frustrated with his conclusion that we need to reform the united nations on the principle of reciprocity and gifting while also being like “we can’t have a world state”. i don’t know, the future he alludes to is presently hard to imagine.

also, it feels like he kind of disses on basically every leftist movement without giving a realistic counter plan. i agree with his critiques of the ussr’s state vanguardism, but countries like latin america i feel like dont have the same history. idk. this was a pretty deep book for me, and I don’t have all the answers.
Profile Image for Paco.
106 reviews4 followers
October 10, 2025
This book is a primer. If I can find the lineage of historical analysis that builds on it and that lineage is good I will happily upgrade this to a 4 or 5 for being an originator. Stay tuned.

In other words, the framework is awesome, but pretty much everything else about this book is terrible. The writing is very bad, it is so dense with political theory that at times I wonder whether it’s being satirical (if you don’t have a degree in political theory do not attempt this book), it’s not well organized, and the analysis does not go deep at all into the historical examples.

I who hate reading only excerpts of books am forced to concede that I would have been better off reading the assigned chapter and leaving the rest.
Profile Image for Hossam Zain.
1 review
Currently reading
May 22, 2025
يرى كوجين كاراتاني - الماركسي - أن ماركس في تحليله للرأسمالية في "رأس المال"، ركز بشكل مفرط على نمط الإنتاج الرأسمالي وعلاقاته، مُغفلاً أهمية أنماط التبادل الأخرى التي تشكل العلاقات الاجتماعية. فإن ماركس بحسب كاراتاني اعتبر أن البنية التحتية الاقتصادية (الإنتاج) هي المحرك الأساسي للتاريخ، بينما البنية الفوقية (الثقافة والسياسة والأيديولوجيا) تابعة لها. لكن كاراتاني يجادل بأن هذا التركيز على الإنتاج يحد من فهم ديناميكيات الرأسمالية، لأنه يتجاهل أهمية التبادل التجاري المالي والاجتماعي في تشكيل العلاقات الاجتماعية والاقتصادية. فالتبادل، حسب كاراتاني، هو العنصر المركزي الذي يربط بين الأفراد والمجتمعات، وليس الإنتاج فقط.
275 reviews6 followers
December 18, 2024
I wonder if this is a translation issue, but this can read very simple or almost too clear at times, which makes me worried about the accuracy of broad, sweeping claims, but the history presented here seems precise enough. The project, an attempt to think base and superstructure together through a sort of formalist abstraction, is powerful, and has been put to good use in contexts such as the STP.
18 reviews7 followers
November 28, 2018
Once in a while you come across a book that completely revolutionise the way you understand the world and conveys new ways and perspectives to look at things. It introduces you to a new paradigm. Even if you don't agree with everything in it, such a books are invaluable, they open new intellectual avenues and discussions. Kojin Karatani's 'The Structure of World History' is such a book for me.
Profile Image for Mehmet B.
259 reviews19 followers
February 11, 2017
Dünya tarihinin mübadele ilişkileri üzerinden incelendiği kitapta, Sermaye-Ulus-Devlet'ten oluşan Borromean halkasının oluşum süreci bunların her biri ayrı ve beraber ele alınıyor. Klan ve göçebe toplumundaki A tipi (karşılıklılık ilkesine dayalı) mübadeleden, devletin oluşumuyla ortaya çıkan B tipi (yeniden bölüşüm ve yağmaya dayalı) mübadeleye ve günümüz sermaye ekonomisinde görülen C tipi( sermaye ekonomisine ve metaya dayalı) mübadeleye geçiş süreçleri inceleniyor. Devletin, ekonomiden özerk bir yönü olması nedeniyle altyapıya dahil edilmesi gerektiğini ve devleti hesaba katmayan kapitalizm teorilerinin yetersiz kalacağı gösteriliyor. D tipi (A tipine benzeyen bir karşılıklılık ilkesine dayalı, Karatani'nin X adını verdiği) mübadele biçimine geçişin ve Kant'ın önerdiği Dünya Cumhuriyeti'ni gerçekleştirmenin yolları tartışmaya açılıyor. Aklın düzenleyici kullanımına (düzenleyici İdea) yol gösteren ufuk açıcı bir kitap.
Profile Image for David Goetz.
277 reviews1 follower
March 31, 2016
A book easy to critique but hard to criticize. Karatani, a Japanese philosopher with debts also to anthropology, undertakes here a universal history "in which the three district areas of Capital, the Nation, and the State are both distinguished from each other and structurally recombined in their historical moments." He argues that history might more fruitfully be understood in terms of modes of exchange than in terms of Marx's modes of production. Mode A is reciprocity of gift; Mode B is plunder and redistribution; Mode C is commodity exchange; and Mode D is the recurrence of Mode A in a higher dimension. Our present world-economy is obviously Mode C, and Karatani suggests that Mode D, Kant's perpetual peace, can be realized only in a federation of states.
Displaying 1 - 23 of 23 reviews

Can't find what you're looking for?

Get help and learn more about the design.