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Althusser and His Contemporaries: Philosophy's Perpetual War
This thoroughgoing reevaluation of Louis Althusser's philosophical project shows that the theorist was intensely engaged with the work of his contemporaries, particularly Foucault, Derrida, Deleuze, and Lacan.
- GenresPhilosophyNonfiction
257 pages, ebook
First published January 1, 2013
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Community Reviews
Displaying 1 - 3 of 3 reviews
February 12, 2026
Having read a good portion, I'm going to set this aside for now and return later. Nonetheless, this much already seems clear, or at least hard to doubt: that there is no better synthetic explication of the developments of structuralism and post-structuralism, which also of course means the transition between. And as problematic as -isms can and should remain, these two are certainly meaningful, and certainly extremely influential. Bracketing existentialism as we ought, since it is lesser, these are the two great syntheses (into movements) we can perform on postwar French philosophy; and we ought to perform them, and WELL, because there is no greater explosion of philosophical abundance linked to a definite time and place (Paris) since 5th-century BC Athens.
If we don't perform with excellence these two major syntheses, we risk being overwhelmed by that sheer abundance and dynamism, and failing to draw worthwhile connections between major players who were constantly in dialogue; and as a result, we risk losing our way. Or at least remaining stupider than we ought to remain should we care about the future of continental philosophy (and VERY much else, to say the least, since these movements made it undeniable to an unprecedented extent that philosophy ALWAYS has an outside which impinges upon it severely, but never in a simple way, and that philosophy can only neglect thinking this outside to its own suicidal-level disadvantage).
Thankfully, Montag decisively shows in this brilliant commentary that there is actually very little artificiality in performing these syntheses. And the text's very brilliance demonstrates decisively also the meticulousness and sophistication with which it is clearly possible to perform them. And the fact that Montag—I once more find it hard to doubt—performs them better than probably anyone else, but with taking Althusser as the 'main character' as a necessary condition of his accomplishment, demonstrates A's decisive importance for philosophy and the history thereof.
If we don't perform with excellence these two major syntheses, we risk being overwhelmed by that sheer abundance and dynamism, and failing to draw worthwhile connections between major players who were constantly in dialogue; and as a result, we risk losing our way. Or at least remaining stupider than we ought to remain should we care about the future of continental philosophy (and VERY much else, to say the least, since these movements made it undeniable to an unprecedented extent that philosophy ALWAYS has an outside which impinges upon it severely, but never in a simple way, and that philosophy can only neglect thinking this outside to its own suicidal-level disadvantage).
Thankfully, Montag decisively shows in this brilliant commentary that there is actually very little artificiality in performing these syntheses. And the text's very brilliance demonstrates decisively also the meticulousness and sophistication with which it is clearly possible to perform them. And the fact that Montag—I once more find it hard to doubt—performs them better than probably anyone else, but with taking Althusser as the 'main character' as a necessary condition of his accomplishment, demonstrates A's decisive importance for philosophy and the history thereof.
August 19, 2015
I would only recommend this for people already steeped in either the continental tradition, or the work of Althusser. This is by no means a prudent wet to start learning about Althusser.
May 30, 2024
Había estado buscando estudios muy específicos sobre Althusser recientemente, pero este libro resultó ser mucho más que eso: es una de las historias más originales y completas del pensamiento francés en la época de las querellas entre el existencialismo y el estructuralismo, es decir, aproximadamente entre los años cincuenta y sesenta del siglo pasado.
Aunque la figura de Althusser cruza muchas de las discusiones de este periodo, la cuestión principal tiene que ver con un tema más amplio, fundamental para entender este momento de la historia intelectual francesa: la recepción y el desarrollo de la fenomenología. Tras la popularización del prólogo de Foucault a 'Lo normal y lo patológico' de Canguilhem, es cada vez más aceptado que, en el contexto francés, la obra de Husserl habría conducido, por un lado, a una fenomenología de la experiencia, la sensación y el sujeto, así como a una filosofía contraria, centrada en la ciencia, la intuición y el concepto —alineada con la tradición de la 'épistemologie' francesa—.
No obstante, tras recordarnos que, antes de Foucault, fue Cavaillès quien habló de esta 'doble' lectura de Husserl, con el fin de proponer una especie de tercera vía filosófica, Montag rastrea diversas instancias en las que los intelectuales franceses intentaron trascender el conflicto entre conciencia y estructura —o entre subjetivismo y formalismo—. Este sería uno de los rasgos distintivos de la historia del estructuralismo, desde su 'prehistoria', que Montag retrata a través de lecturas muy interesantes de la trayectoria intelectual del círculo de Praga, hasta sus momentos estelares, con un declive que puede fecharse en 1966, como resultado de la conferencia de Derrida sobre Lévi-Strauss en John Hopkins University.
En el caso de Althusser, esta aporía puede verse en los cambios que el concepto de 'estructura' atraviesa a lo largo de su obra, así como en el comprometido diálogo que estableció con un enorme grupo de pensadores durante toda su carrera: desde Dilthey y Montesquieu, inesperados antecesores del estructuralismo, hasta las polémicas con Lévi-Strauss o Foucault, pasando por el debate francés sobre Hegel y Marx. Sin duda este es el resultado de un meticuloso trabajo de archivo: el tratamiento de los últimos hallazgos sobre los seminarios de Althusser y su correspondencia me recuerdan a lo que Edward Baring hizo en 'The Young Derrida', el cual me parece que es un libro complementario al de Montag —fueron publicados en 2011 y 2013, respectivamente—.
Hace no mucho intenté también, en un artículo, complicar la distinción rígida entre existencialismo y estructuralismo como dos momentos diferentes, supuestamente consecutivos, en el pensamiento francés de la posguerra. Después de leer a Montag, me queda claro que todavía queda mucho por hacer y analizar: la relación de Jakobson y Trubetskói con la obra de Husserl, las críticas 'olvidadas' a Lévi-Strauss en los cincuenta —Lyotard, Lefort, etcétera—, o bien los debates sobre la relación del marxismo con la fenomenología y el estructuralismo, ambos suscitados por la obra de dos personajes poco conocidos fuera de Francia, Lucien Sebag y el vietnamita Tran Duc Thao.
Aunque la figura de Althusser cruza muchas de las discusiones de este periodo, la cuestión principal tiene que ver con un tema más amplio, fundamental para entender este momento de la historia intelectual francesa: la recepción y el desarrollo de la fenomenología. Tras la popularización del prólogo de Foucault a 'Lo normal y lo patológico' de Canguilhem, es cada vez más aceptado que, en el contexto francés, la obra de Husserl habría conducido, por un lado, a una fenomenología de la experiencia, la sensación y el sujeto, así como a una filosofía contraria, centrada en la ciencia, la intuición y el concepto —alineada con la tradición de la 'épistemologie' francesa—.
No obstante, tras recordarnos que, antes de Foucault, fue Cavaillès quien habló de esta 'doble' lectura de Husserl, con el fin de proponer una especie de tercera vía filosófica, Montag rastrea diversas instancias en las que los intelectuales franceses intentaron trascender el conflicto entre conciencia y estructura —o entre subjetivismo y formalismo—. Este sería uno de los rasgos distintivos de la historia del estructuralismo, desde su 'prehistoria', que Montag retrata a través de lecturas muy interesantes de la trayectoria intelectual del círculo de Praga, hasta sus momentos estelares, con un declive que puede fecharse en 1966, como resultado de la conferencia de Derrida sobre Lévi-Strauss en John Hopkins University.
En el caso de Althusser, esta aporía puede verse en los cambios que el concepto de 'estructura' atraviesa a lo largo de su obra, así como en el comprometido diálogo que estableció con un enorme grupo de pensadores durante toda su carrera: desde Dilthey y Montesquieu, inesperados antecesores del estructuralismo, hasta las polémicas con Lévi-Strauss o Foucault, pasando por el debate francés sobre Hegel y Marx. Sin duda este es el resultado de un meticuloso trabajo de archivo: el tratamiento de los últimos hallazgos sobre los seminarios de Althusser y su correspondencia me recuerdan a lo que Edward Baring hizo en 'The Young Derrida', el cual me parece que es un libro complementario al de Montag —fueron publicados en 2011 y 2013, respectivamente—.
Hace no mucho intenté también, en un artículo, complicar la distinción rígida entre existencialismo y estructuralismo como dos momentos diferentes, supuestamente consecutivos, en el pensamiento francés de la posguerra. Después de leer a Montag, me queda claro que todavía queda mucho por hacer y analizar: la relación de Jakobson y Trubetskói con la obra de Husserl, las críticas 'olvidadas' a Lévi-Strauss en los cincuenta —Lyotard, Lefort, etcétera—, o bien los debates sobre la relación del marxismo con la fenomenología y el estructuralismo, ambos suscitados por la obra de dos personajes poco conocidos fuera de Francia, Lucien Sebag y el vietnamita Tran Duc Thao.
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