What do you think?
Rate this book
Jung's Collected Works #18
Collected Works of C. G. Jung, Volume 18: The Symbolic Life: Miscellaneous Writings
This volume is a miscellany of writings that Jung published after the Collected Works had been planned, minor and fugitive works that he wished to assign to a special volume, and early writings that came to light in the course of research.
932 pages, Kindle Edition
First published February 1, 1977
21 people are currently reading
1402 people want to read
About the author
C.G. Jung
1,869 books11.4k followersCarl Gustav Jung (/jʊŋ/; German: [ˈkarl ˈɡʊstaf jʊŋ]), often referred to as C. G. Jung, was a Swiss psychiatrist and psychotherapist who founded analytical psychology. Jung proposed and developed the concepts of extraversion and introversion; archetypes, and the collective unconscious. His work has been influential in psychiatry and in the study of religion, philosophy, archeology, anthropology, literature, and related fields. He was a prolific writer, many of whose works were not published until after his death.
The central concept of analytical psychology is individuation—the psychological process of integrating the opposites, including the conscious with the unconscious, while still maintaining their relative autonomy. Jung considered individuation to be the central process of human development.
Jung created some of the best known psychological concepts, including the archetype, the collective unconscious, the complex, and synchronicity. The Myers-Briggs Type Indicator (MBTI), a popular psychometric instrument, has been developed from Jung's theory of psychological types.
Though he was a practising clinician and considered himself to be a scientist, much of his life's work was spent exploring tangential areas such as Eastern and Western philosophy, alchemy, astrology, and sociology, as well as literature and the arts. Jung's interest in philosophy and the occult led many to view him as a mystic, although his ambition was to be seen as a man of science. His influence on popular psychology, the "psychologization of religion", spirituality and the New Age movement has been immense.
The central concept of analytical psychology is individuation—the psychological process of integrating the opposites, including the conscious with the unconscious, while still maintaining their relative autonomy. Jung considered individuation to be the central process of human development.
Jung created some of the best known psychological concepts, including the archetype, the collective unconscious, the complex, and synchronicity. The Myers-Briggs Type Indicator (MBTI), a popular psychometric instrument, has been developed from Jung's theory of psychological types.
Though he was a practising clinician and considered himself to be a scientist, much of his life's work was spent exploring tangential areas such as Eastern and Western philosophy, alchemy, astrology, and sociology, as well as literature and the arts. Jung's interest in philosophy and the occult led many to view him as a mystic, although his ambition was to be seen as a man of science. His influence on popular psychology, the "psychologization of religion", spirituality and the New Age movement has been immense.
Ratings & Reviews
Friends & Following
Create a free account to discover what your friends think of this book!
Community Reviews
Displaying 1 - 3 of 3 reviews
October 9, 2024
It is done, I read through Carl Jung. I now know, I am smarter than all the theologians and philosophers who have been educated by the modern, atheist, rationalistic, materialistic academy. In the modern world, one is told, do not read Jung, it is anti psychoanalysis. One is indoctrinated by the atheistic ideology. Once one reads Jung, one is ahead of the entire modern world. All those losers with their Phds, all of them are incompetent.
Jung answers every question relating to religion, politics, sexuality, spirituality, philosophy. He is the complete scholar. My life has been changed, for the better, after reading Jung. At the same time, Jung is terrifying. There is too much truth in Jung. I now know, I am intellectually ahead of most, if not all of modern society after reading Jung.
Jung answers every question relating to religion, politics, sexuality, spirituality, philosophy. He is the complete scholar. My life has been changed, for the better, after reading Jung. At the same time, Jung is terrifying. There is too much truth in Jung. I now know, I am intellectually ahead of most, if not all of modern society after reading Jung.
May 11, 2025
Карл Ґустав Юнґ
"Символічне життя: зібрання есе, інтерв'ю, спогадів та інших творів"
Чудова книжка, яка доповнює і часом повторює основні ідеї Юнґа.
З найцікавішого: думки про смерть, життя після смерті, опис чотирьох фігур, що з'являлися Юнґу (Ілля, Саломея, Філемон, Ка) та спогади про спілкування та співпраця з Фройдом.
Тематика різна, тому доцільніше навести найкращі цитати, це й буде найкращим оглядом даної книги.
"Для людини основне питання в тому, чи має вона відношення до нескінченності чи ні? Це її головний критерій. Тільки коли ми усвідомлюємо, що суттєво лише те, що безмежне, і що воно, це безмежне, у свою чергу, існує, ми втрачаємо інтерес до нікчемних речей. Якщо ми цього не знаємо, ми вимагаємо, щоб ті чи інші наші риси, які здаються нам нашими достоїнствами (наприклад, «мій талант» чи «моя краса»), весь світ визнавав за такі. Чим більше людина наполягає на своїх хибних перевагах, тим менше вона відчуває те, що суттєво, тим менше вона задоволена своїм життям. Вона вважає, що її обмежують, тоді як обмеженими є її власні помисли, - так виникають заздрість і ревнощі. Коли ж ми розуміємо і відчуваємо, що вже тут, у цьому житті, є нескінченність - бажання та помисли наші змінюються. У кінцевому розрахунку приймається лише те, що є значним, що ми реалізували, і якщо цього немає, життя пройшло даремно. В наших відносинах з іншими людьми важливим є те саме: чи є в них якась безмежність.
Але почуття безмежності може бути досягнуто лише тоді, коли ми маємо межі поза собою. Найбільшим обмеженням для людини стає її самість, що виявляється у відчутті: «Я є те, а не це!» Тільки усвідомлення самого себе, своїх власних кордонів дозволяє нам відчути безмежність несвідомого. І тоді ми знаходимо в собі одночасно і вічність, і граничність, і щось єдине, властиве лише нам, і щось інше, властиве не нам, а іншим. Знаючи себе як унікальне поєднання якихось властивостей, тобто усвідомлюючи зрештою свою обмеженість, ми набуваємо здатності усвідомити нескінченність. І лише так!"
"Для того щоб утримати фантазії, я часто уявляв спуск і одного разу навіть спробував дійти до самого низу. Спочатку я ніби спустився метрів на 300, але вже наступного разу опинився на якійсь космічній глибині. Це нагадувало подорож на Місяць або занурення у прірву. Спочатку виник образ кратера, і мені здалося, ніби я перебуваю в країні мертвих. Під скелею я побачив двох – сивобородого старого та прекрасну дівчину. Я наблизився до них, немов вони були реальними людьми, і почав прислухатися до їхньої розмови. Старий приголомшив мене, заявивши, що він Ілля-пророк. Але відповіддю дівчини я був просто обурений – вона назвала себе Саломеєю! Дівчина була сліпою. Що за дивна пара: Саломея та Ілля-пророк. Але старий запевнив, що вони разом уже цілу вічність, і це мене остаточно збило з пантелику. З ними жила якась чорна змія, яка, схоже, поставилася до мене доброзичливо. Я намагався триматися ближче до старого - він виглядав найрозумнішим з усієї цієї компанії. До Саломеї ж я ніякої довіри не відчував. З Іллею ми вели довгі бесіди, сенс яких, проте, вислизав від мене.
Зрозуміло що, я намагався знайти правдоподібне пояснення появи цих біблійних персонажів у моїй фантазії, пам'ятаючи про те, що мій батько був священиком. Але це нічого не пояснювало. Ким є цей дід? Хто така Саломея? Чому вони разом? Лише значно пізніше, коли мені стало відомо багато чого, чого я не знав тоді, зв'язок між старим і дівчиною перестав здаватися дивним і незрозумілим.
У подібних снах, як і в міфологічних подорожах, старець і дівчина нерідко з'являються у парі. Наприклад, Симон-волхв, за переказами, мандрував з молодою дівчиною на ім'я Єлена, що її він забрав з будинку розпусти (передбачалося, що в неї вселилася душа Єлени Троянської). У цьому ж ряду Клінґсор і Кундрі, Лао-Цзи і молода танцівниця, що йшла за ним всюди.
У моїй фантазії був ще один образ – велика чорна змія. І хоча в міфах змія найчастіше протистоїть герою, проте існують численні ознаки їхньої спорідненості. Наприклад, у героя можуть бути зміїні очі, або після смерті він перетворюється на змію і в цій якості стає об'єктом поклоніння, нарешті він міг бути народжений змією і т.д. Присутність змії у фантазії свідчить про її зв'язок із героїчним міфом.
Саломея – це аніма. Вона сліпа, бо не бачить суті речей. Ілля, навпаки, старий і мудрий, він - носій гностичного початку, тоді як Саломея - еротичного. Можна сміливо сказати, що це образи становлять антитезу - ерос і логос. Але подібні визначення виглядають надто інтелектуалізованими, тому їх, мабуть, варто залишити такими, якими вони тоді мені здавались - символами, які пояснюють сенс несвідомих процесів.
Дещо пізніше моє несвідоме явило мені інший образ, він став розвитком і продовженням Іллі-пророка. Я назвав його Філемоном. Будучи язичником, Філемон привніс у мої фантазії якийсь єгипетсько-еллінський настрій з відтінком гностицизму. Образ цей уперше з'явився мені уві сні.
Я бачив небо, але воно було схоже на море. Його покривали не хмари, а бурі груди землі, між якими просвічувала блакитність морської води, але ця вода була небом. Раптом звідкись праворуч мене підлетіла крилата істота - старий з рогами бика. У руках у нього була зв'язка ключів, один із них він тримав так, ніби збирався відчиняти замок. Забарвлення його крил нагадувало крила зимородка.
Я не розумів цього образу і намалював його, щоб запам'ятати. І тоді я натрапив у своєму саду біля узбережжя на мертвого зимородка. Це було дивно: зимородки не часто зустрічаються на околицях Цюріха, я був вражений цим, на перший погляд, випадковим збігом. Птах помер незадовго до того, як я його знайшов, - дня за два чи за три; ніяких зовнішніх пошкоджень у нього не виявилося.
Філемон та інші образи фантазій допомогли мені усвідомити, що вони, виникши в моїй психіці, створені не мною, а з'явилися самі по собі і живуть своїм життям. Філемон уявляв якусь силу, не тотожну мені. Я вів із ним уявні бесіди. Мій фантом говорив про речі, які б мені ніколи не спали на думку. Я розумів, що це говорить він, а не я. Він пояснив, що мені не слід ставитись до своїх думок так, ніби вони породжені мною. «Думки, - стверджував він, - живуть своїм життям, як звірі у лісі, птахи у небі чи люди у якійсь кімнаті. Побачивши таких людей, ти не заявляєш, що створив їх або що відповідаєш за їхні вчинки». Саме Філемон навчив мене ставитись до своєї психіки об'єктивно, як до якоїсь реальності.
Розмови з Філемоном зробили для мене очевидною відмінність між мною та об'єктом моєї думки. А оскільки він був саме таким об'єктом і сперечався зі мною, я зрозумів, що в мені є щось, що пояснює речі, для мене несподівані, які я не готовий прийняти.
Психологічно я сприймав Філемона як вищий розум. Він здавався мені фігурою таємничою, часом цілком реальною. Я гуляв з ним по саду, відчуваючи, що він є для мене чимось на кшталт того, кого в Індії називають гуру.
Будь-яке нове породження фантазії сприймалося мною як особиста поразка. Воно означало ще щось, досі від мене приховане, і мене охоплював страх: я боявся, що низка цих образів виявиться нескінченною, що я втрачу себе, своє «я», опускаючись дедалі нижче в безодню несвідомого. Моє власне «я» переживало приниження, хоча зовні я, схоже, процвітав і, напевно, заслуговував на краще.
Але мене оточувала пітьма. Horrida nostrae mentis purga tenebras (Наш суворий розум розганяє пітьму. - лат.), і найкраще, що я міг собі побажати, це мати справжнього гуру, - щоб хтось був поруч зі мною - хтось, хто перевершує мене знаннями і досвідом, хто здатний розібратися в плутанині мимовільних створінь. Це завдання і взяв він - Філемон, якого я nolens–volens визнав своїм наставником. Він справді зумів полегшити моє життя.
Потім на зміну Філемону прийшов другий образ, я назвав його Ка.
У стародавньому Єгипті «цар Ка» був істотою, що відноситься до стихії землі, її духом; у моїй фантазії дух Ка з'явився із землі - з глибокої ущелини. Я намалював його, спробувавши передати його зв'язок із землею; у мене вийшло зображення, що чимось нагадує бюст з кам'яною основою. Верх малюнку вінчало крило зимородка, а між ним і головою Ка знаходилося щось на кшталт іскристого серпанку. У виразі обличчя Ка вгадувалося щось демонічне, я сказав би - мефістофельське. В одній руці він тримав якийсь предмет, схожий на пагоду або строкату скриньку, в іншій - якесь стило. Він заявив себе так: «Я той, кому боги наказали оберігати золото».
Філемон був кульгавим, але крилатим духом, інший - Ка - уособлював собою стихії землі чи металу. Філемон був духовним, осмисленим початком, Ка - духом природи, як Антропаріон у грецькій алхімії, про яку на той час я нічого не знав. Ка втілював щось реальне, але він був тим, хто приховує сенс (дух птаха) чи підміняє його красою (вічним відбитком).
Записуючи ці фантазії, я якось запитав себе: «А чим я, власне, займаюся?» Все це явно не має жодного відношення до науки. Але тоді що це таке? Відповідь мені дав якийсь голос: Це мистецтво."
"У 1918 – 1919 роках я був комендантом зони англійських військ у Шато д'Ексі. Щоранку я малював у записнику маленький шкіц - мандалу, яка в той момент відображала якийсь мій внутрішній стан. Ці малюнки демонстрували мені, що відбувалося з моєю психікою день у день. Туди мені одного разу надійшов лист від одної естетичної особи. Вона намагалася знову переконати мене в тому, що мої несвідомі фантазії мають художню цінність і їх слід розуміти як мистецтво. Я занервував. Лист виявився далеко не пустопорожнім і тому досить провокаційним. Сучасний художник, зрештою, творить, спираючись на несвідоме, – так вважала моя кореспондентка. Проте її позиція, нехай утилітарна і поверхова, відродила мої колишні сумніви: чи справді мої фантазії були спонтанними і природними, або ж я допускав якесь свавілля, роблячи особливі зусилля? Нашій свідомості взагалі властивий такий відомий забобон як самоспокуса, коли будь-яку хоч трохи позитивну думку ми поспішаємо привласнити собі, а всякого роду приземлені спонукання розглядаємо як випадкові і сторонні. Від цього не був вільний і я, що породило в мені роздратування та внутрішній розлад, а наступного дня з'явилася змінена мандала: частина кола була розірвана і симетрія порушена.
Лише з часом я зрозумів, чим насправді є мандала: це самодостатність, внутрішня цілісність, що прагне гармонії і не терпить самообману. «Так вічне значення прагне у вічній зміні від втілення до перевтілення». [Фауст, частина. II, акт 1.] (пер. Лукаша)
Мої мандали були криптограмами, вони пояснювали стан моєї душі і щодня набували нової форми. У них я бачив себе, тобто всю мою істоту в її становленні. Спочатку моє уявлення про них було невиразним, хоча я вже тоді усвідомлював, як багато вони означають, і зберігав їх як дорогоцінні перлини. Я був переконаний, що в них виражена сама суть предмета і що згодом вони відкриють мені все, що відбувається зі мною. Мені це бачилося так, наче я і мій внутрішній світ - були монадою цього нескінченного світу і мандала складає цю монаду, мікрокосм моєї душі."
Про Фройда:
"Наша перша зустріч з Фройдом відбулася у Відні, у лютому 1907 року. Ми почали розмову о першій годині пополудні і проговорили практично без перерви тринадцять годин. Фройд був першою дійсно видатною людиною, яка зустрілася мені. Нікого з моїх знайомих тоді я не міг порівняти з ним. У ньому не було нічого очевидного. Це була надзвичайно розумна, прониклива і в усіх відношеннях чудова людина. Проте моє перше враження від нього було досить розпливчастим, щось від мене вислизало.
Викладена ним сексуальна теорія мене вразила. Щоправда, він не зумів остаточно розвіяти мої сумніви. Я намагався, і не раз, викласти йому ці сумніви, але щоразу Фройд не сприймав їх серйозно, вважаючи що вони викликані відсутністю в мене необхідного досвіду. І він мав рацію: тоді мені справді не вистачало досвіду для обґрунтованих заперечень. Я бачив, що його сексуальна теорія надзвичайно важлива для нього і в особистому, і в філософському сенсі. Але я не міг вирішити, наскільки це було з переоцінкою його власних тверджень, а наскільки - спиралося на результати експериментів.
Найбільше мене насторожувало ставлення Фрейда до духовних проблем. Там, де знаходила своє вираження духовність - чи то людина чи витвір мистецтва - Фрейд бачив пригнічену сексуальність. А для того, що не можна було пояснити власне сексуальністю, він вигадав терміни «психосексуальність». Я намагався заперечувати йому, що якщо цю гіпотезу довести до логічного кінця, то вся людська культура виявиться не більш як фарсом, патологічним результатом пригніченої сексуальності. «Так, погоджувався він, - саме так, це якесь фатальне прокляття, проти якого ми безсилі». Я не був готовий погодитися з цим і ще менш готовий був з цим змиритися. Але я поки що не почував себе гідним опонентом Фройда.
У цій нашій першій зустрічі було ще щось, що набуло для мене сенсу пізніше, що я зумів продумати і зрозуміти тільки тоді, коли нашій дружбі прийшов кінець. Безперечно, Фройд надзвичайно близько до серця приймав усе, що стосувалося його сексуальної теорії. Коли мова заходила про неї, тон його, зазвичай досить скептичний, ставав раптом нервовим і жорстким, а на обличчі з'являвся дивний, схвильований вираз. Я спочатку не міг зрозуміти, у чому причина цього. Але в мене виникло припущення, що сексуальність для нього була свого роду numinosum (божественним – лат.). Це враження підтвердилося пізніше за нашої зустрічі у Відні через три роки (1910 року).
Я досі пам'ятаю, як Фройд сказав мені: «Мій любий Юнґу, обіцяйте мені, що ви ніколи не відмовитеся від сексуальної теорії. Це понад усе. Розумієте, ми маємо зробити з неї догму, неприступний бастіон». Він промовив це з пристрастю, тоном батька, що наставляє сина: «Мій дорогий сину, ти повинен пообіцяти мені, що щонеділі ходитимеш до церкви». Приховуючи здивування, я спитав його: "Бастіон - проти кого?" – «Проти потоку чорного бруду, – на мить Фройд запнувся і додав, – окультизму». Я був не на жарт стривожений - ці слова "бастіон" і "догма", адже догма незаперечне знання, таке, яке встановлюється раз і назавжди і не допускає сумнівів. Але про яку науку тоді може йтися, адже це не більше, ніж особистий диктат."
"Я був приголомшений, збентежений і спантеличений, ніби переді мною відкрилася нова, невідома країна, а я ж мріяв про нові ідеї. Проте з'ясувалося й інше: Фройд, який завжди так високо цінував толерантність, волею догматизму, тепер створив свою догму. Понад те, на місце втраченого ним грізного бога він поставив інший кумир - сексуальність. І цей кумир виявився не менш примхливим, прискіпливим, жорстоким та аморальним. Так само як надзвичайну духовну силу в страху наділяють атрибутами «божественного» чи «демонічного», так і «сексуальне лібідо» почало відігравати роль deus absconditus, якогось таємного бога. Така «заміна» дала Фройду очевидну перевагу: він отримав можливість розглядати новий нумінозний принцип як науково бездоганний та вільний від вантажу релігійної традиції. Але в основі все одно лежала нумінозність - загальна психологічна властивість двох протилежних і несводимих раціонально полюсів - Яхве і сексуальності. Змінилася тільки назва, а з нею, відповідно, і думка: тепер втраченого бога слід шукати внизу, а не вгорі. Але якщо якась сила все ж таки існує, чи є різниця в тому, як її називати? Якби психології не було зовсім, а були лише конкретні речі, нічого не варто було б зруйнувати одну з них і замінити іншою. Але в реальності, тобто в психологічному досвіді, залишаються ті ж наполегливість, боязкість і примус - ніщо безслідно не зникає. Нікуди не подінуться і вічні проблеми: як подолати страх чи позбутися совісті, почуття обов'язку, примусу чи підсвідомих бажань. І якщо ми не в змозі їх вирішити, спираючись на щось світле та ідеальне, то чи не слід звернутися до сил темних, біологічних?
Ця думка прийшла до мене зненацька. Але її зміст і значення я зрозумів набагато пізніше, коли аналізував у пам'яті характер Фройда. У нього була одна відмінна риса, яка найбільше мене займала: у ньому відчувалася якась гіркота. Вона вразила мене ще першого мого приїзду до Відня. І я не знаходив цьому пояснення, доки не побачив тут зв'язок з його уявленням про сексуальність. Хоча для Фройда сексуальність, безумовно, означала свого роду numinosum, проте й у термінології, й у самій теорії він, здавалося, описував її як біологічну функцію. І лише хвилювання, з яким він говорив про сексуальність, показувало, наскільки глибоко це його торкалося. Суть його теорії полягала в тому, як мені, принаймні, здавалося, що сексуальність містить у собі духовну силу або має той самий сенс. Але надто конкретна термінологія виявилася надто обмеженою для цієї ідеї.
Мені подумалося, що Фройд насправді рухався у напрямі протилежному власній меті, діючи, таким чином, проти самого себе, - а немає нічого гіршого, ніж усвідомлення, що ти найлютіший ворог себе самого. За його ж словами, Фройд постійно відчував відчуття, що на нього ось-ось гряне якийсь «потік чорного бруду», - на нього, який більше, ніж будь-хто, занурювався в темні глибини.
Фройд ніколи не ставив питання, чому йому постійно хочеться говорити саме про секс, чому в думках він весь час повертається до одного і того ж предмета. Він так і не зрозумів, що подібна одноманітність тлумачення означає втечу від самого себе або, мо��ливо, від іншого, містичного боку свого «я».
Про Адлера:
"Адлер, як всякий «син», перейняв від свого «батька» не те, що той говорив, а те, що той робив. Тепер же я відкрив для себе проблему кохання – еросу та проблему влади – як свинцевого вантажу, каменю на душі. Сам Фройд, у чому він зізнався мені, ніколи не читав Ніцше. Тепер я побачив фройдівську психологію в культурно-історичній послідовності, як якусь компенсацію ніцшеанського обожнювання влади. Проблема явно полягала не в протистоянні Фройда і Адлера, а протистоянні Фройда і Ніцше. Тому я вважаю, що це не просто “сімейна сварка” психопатологів. Моя думка така, що ерос і потяг до влади - все одно що двійня, сини одного батька, похідне від однієї духовної сили, яка, як позитивні та негативні електричні заряди, виявляє себе в протилежних іпостасях: одна, ерос, - як якийсь patiens, інша, спрага влади, - як agens, і т.д. Еросу так само необхідна влада, як владі - ерос, одна пристрасть тягне за собою іншу. Людина перебуває у владі своїх пристрастей, але водночас намагається опанувати собою. Фройд розглядає людину як іграшку, якою керують її власні пристрасті і бажання, Адлер показує, як людина використовує свою пристрасть у тому, щоб підпорядкувати собі інших. Безпорадність перед невблаганним фатумом змусила Ніцше вигадати собі «надлюдину», Фройд же, як я розумію, настільки підпорядкував себе Еросу, що вважав його aere perrenius (міцнішим бронзи. - лат.), зробив із нього догму, подібно релігійному нумену. Не секрет, що «Заратустра» видає себе за Євангеліє, і Фройд на свій лад намагався перевершити церкву та канонізувати своє вчення. Він, звичайно, намагався уникнути розголосу, але підозрював у мені намір стати його пророком. Його спроба була трагічною, і він сам її знецінював. Так завжди відбувається з нуменом, і це справедливо, бо те, що в одному випадку є вірним, в іншому виявляється хибним, те, що ми мислимо як свій захист, таїть у собі водночас і загрозу. Нумінозний досвід і підносить і принижує одночасно. Якби Фройду хоч раз спало на думку уявити собі, що сексуальність несе в собі numinosum, що вона - і Бог і диявол в одній особі, що з точки зору психології це не викликає сумніву, він не зміг би обмежитися вузькими рамками біологічної концепції. І Ніцше, можливо, не здійнявся б у своїх спекуляціях і не втратив би ґрунту під ногами, тримаючись основних умов людського існування."
"Символічне життя: зібрання есе, інтерв'ю, спогадів та інших творів"
Чудова книжка, яка доповнює і часом повторює основні ідеї Юнґа.
З найцікавішого: думки про смерть, життя після смерті, опис чотирьох фігур, що з'являлися Юнґу (Ілля, Саломея, Філемон, Ка) та спогади про спілкування та співпраця з Фройдом.
Тематика різна, тому доцільніше навести найкращі цитати, це й буде найкращим оглядом даної книги.
"Для людини основне питання в тому, чи має вона відношення до нескінченності чи ні? Це її головний критерій. Тільки коли ми усвідомлюємо, що суттєво лише те, що безмежне, і що воно, це безмежне, у свою чергу, існує, ми втрачаємо інтерес до нікчемних речей. Якщо ми цього не знаємо, ми вимагаємо, щоб ті чи інші наші риси, які здаються нам нашими достоїнствами (наприклад, «мій талант» чи «моя краса»), весь світ визнавав за такі. Чим більше людина наполягає на своїх хибних перевагах, тим менше вона відчуває те, що суттєво, тим менше вона задоволена своїм життям. Вона вважає, що її обмежують, тоді як обмеженими є її власні помисли, - так виникають заздрість і ревнощі. Коли ж ми розуміємо і відчуваємо, що вже тут, у цьому житті, є нескінченність - бажання та помисли наші змінюються. У кінцевому розрахунку приймається лише те, що є значним, що ми реалізували, і якщо цього немає, життя пройшло даремно. В наших відносинах з іншими людьми важливим є те саме: чи є в них якась безмежність.
Але почуття безмежності може бути досягнуто лише тоді, коли ми маємо межі поза собою. Найбільшим обмеженням для людини стає її самість, що виявляється у відчутті: «Я є те, а не це!» Тільки усвідомлення самого себе, своїх власних кордонів дозволяє нам відчути безмежність несвідомого. І тоді ми знаходимо в собі одночасно і вічність, і граничність, і щось єдине, властиве лише нам, і щось інше, властиве не нам, а іншим. Знаючи себе як унікальне поєднання якихось властивостей, тобто усвідомлюючи зрештою свою обмеженість, ми набуваємо здатності усвідомити нескінченність. І лише так!"
"Для того щоб утримати фантазії, я часто уявляв спуск і одного разу навіть спробував дійти до самого низу. Спочатку я ніби спустився метрів на 300, але вже наступного разу опинився на якійсь космічній глибині. Це нагадувало подорож на Місяць або занурення у прірву. Спочатку виник образ кратера, і мені здалося, ніби я перебуваю в країні мертвих. Під скелею я побачив двох – сивобородого старого та прекрасну дівчину. Я наблизився до них, немов вони були реальними людьми, і почав прислухатися до їхньої розмови. Старий приголомшив мене, заявивши, що він Ілля-пророк. Але відповіддю дівчини я був просто обурений – вона назвала себе Саломеєю! Дівчина була сліпою. Що за дивна пара: Саломея та Ілля-пророк. Але старий запевнив, що вони разом уже цілу вічність, і це мене остаточно збило з пантелику. З ними жила якась чорна змія, яка, схоже, поставилася до мене доброзичливо. Я намагався триматися ближче до старого - він виглядав найрозумнішим з усієї цієї компанії. До Саломеї ж я ніякої довіри не відчував. З Іллею ми вели довгі бесіди, сенс яких, проте, вислизав від мене.
Зрозуміло що, я намагався знайти правдоподібне пояснення появи цих біблійних персонажів у моїй фантазії, пам'ятаючи про те, що мій батько був священиком. Але це нічого не пояснювало. Ким є цей дід? Хто така Саломея? Чому вони разом? Лише значно пізніше, коли мені стало відомо багато чого, чого я не знав тоді, зв'язок між старим і дівчиною перестав здаватися дивним і незрозумілим.
У подібних снах, як і в міфологічних подорожах, старець і дівчина нерідко з'являються у парі. Наприклад, Симон-волхв, за переказами, мандрував з молодою дівчиною на ім'я Єлена, що її він забрав з будинку розпусти (передбачалося, що в неї вселилася душа Єлени Троянської). У цьому ж ряду Клінґсор і Кундрі, Лао-Цзи і молода танцівниця, що йшла за ним всюди.
У моїй фантазії був ще один образ – велика чорна змія. І хоча в міфах змія найчастіше протистоїть герою, проте існують численні ознаки їхньої спорідненості. Наприклад, у героя можуть бути зміїні очі, або після смерті він перетворюється на змію і в цій якості стає об'єктом поклоніння, нарешті він міг бути народжений змією і т.д. Присутність змії у фантазії свідчить про її зв'язок із героїчним міфом.
Саломея – це аніма. Вона сліпа, бо не бачить суті речей. Ілля, навпаки, старий і мудрий, він - носій гностичного початку, тоді як Саломея - еротичного. Можна сміливо сказати, що це образи становлять антитезу - ерос і логос. Але подібні визначення виглядають надто інтелектуалізованими, тому їх, мабуть, варто залишити такими, якими вони тоді мені здавались - символами, які пояснюють сенс несвідомих процесів.
Дещо пізніше моє несвідоме явило мені інший образ, він став розвитком і продовженням Іллі-пророка. Я назвав його Філемоном. Будучи язичником, Філемон привніс у мої фантазії якийсь єгипетсько-еллінський настрій з відтінком гностицизму. Образ цей уперше з'явився мені уві сні.
Я бачив небо, але воно було схоже на море. Його покривали не хмари, а бурі груди землі, між якими просвічувала блакитність морської води, але ця вода була небом. Раптом звідкись праворуч мене підлетіла крилата істота - старий з рогами бика. У руках у нього була зв'язка ключів, один із них він тримав так, ніби збирався відчиняти замок. Забарвлення його крил нагадувало крила зимородка.
Я не розумів цього образу і намалював його, щоб запам'ятати. І тоді я натрапив у своєму саду біля узбережжя на мертвого зимородка. Це було дивно: зимородки не часто зустрічаються на околицях Цюріха, я був вражений цим, на перший погляд, випадковим збігом. Птах помер незадовго до того, як я його знайшов, - дня за два чи за три; ніяких зовнішніх пошкоджень у нього не виявилося.
Філемон та інші образи фантазій допомогли мені усвідомити, що вони, виникши в моїй психіці, створені не мною, а з'явилися самі по собі і живуть своїм життям. Філемон уявляв якусь силу, не тотожну мені. Я вів із ним уявні бесіди. Мій фантом говорив про речі, які б мені ніколи не спали на думку. Я розумів, що це говорить він, а не я. Він пояснив, що мені не слід ставитись до своїх думок так, ніби вони породжені мною. «Думки, - стверджував він, - живуть своїм життям, як звірі у лісі, птахи у небі чи люди у якійсь кімнаті. Побачивши таких людей, ти не заявляєш, що створив їх або що відповідаєш за їхні вчинки». Саме Філемон навчив мене ставитись до своєї психіки об'єктивно, як до якоїсь реальності.
Розмови з Філемоном зробили для мене очевидною відмінність між мною та об'єктом моєї думки. А оскільки він був саме таким об'єктом і сперечався зі мною, я зрозумів, що в мені є щось, що пояснює речі, для мене несподівані, які я не готовий прийняти.
Психологічно я сприймав Філемона як вищий розум. Він здавався мені фігурою таємничою, часом цілком реальною. Я гуляв з ним по саду, відчуваючи, що він є для мене чимось на кшталт того, кого в Індії називають гуру.
Будь-яке нове породження фантазії сприймалося мною як особиста поразка. Воно означало ще щось, досі від мене приховане, і мене охоплював страх: я боявся, що низка цих образів виявиться нескінченною, що я втрачу себе, своє «я», опускаючись дедалі нижче в безодню несвідомого. Моє власне «я» переживало приниження, хоча зовні я, схоже, процвітав і, напевно, заслуговував на краще.
Але мене оточувала пітьма. Horrida nostrae mentis purga tenebras (Наш суворий розум розганяє пітьму. - лат.), і найкраще, що я міг собі побажати, це мати справжнього гуру, - щоб хтось був поруч зі мною - хтось, хто перевершує мене знаннями і досвідом, хто здатний розібратися в плутанині мимовільних створінь. Це завдання і взяв він - Філемон, якого я nolens–volens визнав своїм наставником. Він справді зумів полегшити моє життя.
Потім на зміну Філемону прийшов другий образ, я назвав його Ка.
У стародавньому Єгипті «цар Ка» був істотою, що відноситься до стихії землі, її духом; у моїй фантазії дух Ка з'явився із землі - з глибокої ущелини. Я намалював його, спробувавши передати його зв'язок із землею; у мене вийшло зображення, що чимось нагадує бюст з кам'яною основою. Верх малюнку вінчало крило зимородка, а між ним і головою Ка знаходилося щось на кшталт іскристого серпанку. У виразі обличчя Ка вгадувалося щось демонічне, я сказав би - мефістофельське. В одній руці він тримав якийсь предмет, схожий на пагоду або строкату скриньку, в іншій - якесь стило. Він заявив себе так: «Я той, кому боги наказали оберігати золото».
Філемон був кульгавим, але крилатим духом, інший - Ка - уособлював собою стихії землі чи металу. Філемон був духовним, осмисленим початком, Ка - духом природи, як Антропаріон у грецькій алхімії, про яку на той час я нічого не знав. Ка втілював щось реальне, але він був тим, хто приховує сенс (дух птаха) чи підміняє його красою (вічним відбитком).
Записуючи ці фантазії, я якось запитав себе: «А чим я, власне, займаюся?» Все це явно не має жодного відношення до науки. Але тоді що це таке? Відповідь мені дав якийсь голос: Це мистецтво."
"У 1918 – 1919 роках я був комендантом зони англійських військ у Шато д'Ексі. Щоранку я малював у записнику маленький шкіц - мандалу, яка в той момент відображала якийсь мій внутрішній стан. Ці малюнки демонстрували мені, що відбувалося з моєю психікою день у день. Туди мені одного разу надійшов лист від одної естетичної особи. Вона намагалася знову переконати мене в тому, що мої несвідомі фантазії мають художню цінність і їх слід розуміти як мистецтво. Я занервував. Лист виявився далеко не пустопорожнім і тому досить провокаційним. Сучасний художник, зрештою, творить, спираючись на несвідоме, – так вважала моя кореспондентка. Проте її позиція, нехай утилітарна і поверхова, відродила мої колишні сумніви: чи справді мої фантазії були спонтанними і природними, або ж я допускав якесь свавілля, роблячи особливі зусилля? Нашій свідомості взагалі властивий такий відомий забобон як самоспокуса, коли будь-яку хоч трохи позитивну думку ми поспішаємо привласнити собі, а всякого роду приземлені спонукання розглядаємо як випадкові і сторонні. Від цього не був вільний і я, що породило в мені роздратування та внутрішній розлад, а наступного дня з'явилася змінена мандала: частина кола була розірвана і симетрія порушена.
Лише з часом я зрозумів, чим насправді є мандала: це самодостатність, внутрішня цілісність, що прагне гармонії і не терпить самообману. «Так вічне значення прагне у вічній зміні від втілення до перевтілення». [Фауст, частина. II, акт 1.] (пер. Лукаша)
Мої мандали були криптограмами, вони пояснювали стан моєї душі і щодня набували нової форми. У них я бачив себе, тобто всю мою істоту в її становленні. Спочатку моє уявлення про них було невиразним, хоча я вже тоді усвідомлював, як багато вони означають, і зберігав їх як дорогоцінні перлини. Я був переконаний, що в них виражена сама суть предмета і що згодом вони відкриють мені все, що відбувається зі мною. Мені це бачилося так, наче я і мій внутрішній світ - були монадою цього нескінченного світу і мандала складає цю монаду, мікрокосм моєї душі."
Про Фройда:
"Наша перша зустріч з Фройдом відбулася у Відні, у лютому 1907 року. Ми почали розмову о першій годині пополудні і проговорили практично без перерви тринадцять годин. Фройд був першою дійсно видатною людиною, яка зустрілася мені. Нікого з моїх знайомих тоді я не міг порівняти з ним. У ньому не було нічого очевидного. Це була надзвичайно розумна, прониклива і в усіх відношеннях чудова людина. Проте моє перше враження від нього було досить розпливчастим, щось від мене вислизало.
Викладена ним сексуальна теорія мене вразила. Щоправда, він не зумів остаточно розвіяти мої сумніви. Я намагався, і не раз, викласти йому ці сумніви, але щоразу Фройд не сприймав їх серйозно, вважаючи що вони викликані відсутністю в мене необхідного досвіду. І він мав рацію: тоді мені справді не вистачало досвіду для обґрунтованих заперечень. Я бачив, що його сексуальна теорія надзвичайно важлива для нього і в особистому, і в філософському сенсі. Але я не міг вирішити, наскільки це було з переоцінкою його власних тверджень, а наскільки - спиралося на результати експериментів.
Найбільше мене насторожувало ставлення Фрейда до духовних проблем. Там, де знаходила своє вираження духовність - чи то людина чи витвір мистецтва - Фрейд бачив пригнічену сексуальність. А для того, що не можна було пояснити власне сексуальністю, він вигадав терміни «психосексуальність». Я намагався заперечувати йому, що якщо цю гіпотезу довести до логічного кінця, то вся людська культура виявиться не більш як фарсом, патологічним результатом пригніченої сексуальності. «Так, погоджувався він, - саме так, це якесь фатальне прокляття, проти якого ми безсилі». Я не був готовий погодитися з цим і ще менш готовий був з цим змиритися. Але я поки що не почував себе гідним опонентом Фройда.
У цій нашій першій зустрічі було ще щось, що набуло для мене сенсу пізніше, що я зумів продумати і зрозуміти тільки тоді, коли нашій дружбі прийшов кінець. Безперечно, Фройд надзвичайно близько до серця приймав усе, що стосувалося його сексуальної теорії. Коли мова заходила про неї, тон його, зазвичай досить скептичний, ставав раптом нервовим і жорстким, а на обличчі з'являвся дивний, схвильований вираз. Я спочатку не міг зрозуміти, у чому причина цього. Але в мене виникло припущення, що сексуальність для нього була свого роду numinosum (божественним – лат.). Це враження підтвердилося пізніше за нашої зустрічі у Відні через три роки (1910 року).
Я досі пам'ятаю, як Фройд сказав мені: «Мій любий Юнґу, обіцяйте мені, що ви ніколи не відмовитеся від сексуальної теорії. Це понад усе. Розумієте, ми маємо зробити з неї догму, неприступний бастіон». Він промовив це з пристрастю, тоном батька, що наставляє сина: «Мій дорогий сину, ти повинен пообіцяти мені, що щонеділі ходитимеш до церкви». Приховуючи здивування, я спитав його: "Бастіон - проти кого?" – «Проти потоку чорного бруду, – на мить Фройд запнувся і додав, – окультизму». Я був не на жарт стривожений - ці слова "бастіон" і "догма", адже догма незаперечне знання, таке, яке встановлюється раз і назавжди і не допускає сумнівів. Але про яку науку тоді може йтися, адже це не більше, ніж особистий диктат."
"Я був приголомшений, збентежений і спантеличений, ніби переді мною відкрилася нова, невідома країна, а я ж мріяв про нові ідеї. Проте з'ясувалося й інше: Фройд, який завжди так високо цінував толерантність, волею догматизму, тепер створив свою догму. Понад те, на місце втраченого ним грізного бога він поставив інший кумир - сексуальність. І цей кумир виявився не менш примхливим, прискіпливим, жорстоким та аморальним. Так само як надзвичайну духовну силу в страху наділяють атрибутами «божественного» чи «демонічного», так і «сексуальне лібідо» почало відігравати роль deus absconditus, якогось таємного бога. Така «заміна» дала Фройду очевидну перевагу: він отримав можливість розглядати новий нумінозний принцип як науково бездоганний та вільний від вантажу релігійної традиції. Але в основі все одно лежала нумінозність - загальна психологічна властивість двох протилежних і несводимих раціонально полюсів - Яхве і сексуальності. Змінилася тільки назва, а з нею, відповідно, і думка: тепер втраченого бога слід шукати внизу, а не вгорі. Але якщо якась сила все ж таки існує, чи є різниця в тому, як її називати? Якби психології не було зовсім, а були лише конкретні речі, нічого не варто було б зруйнувати одну з них і замінити іншою. Але в реальності, тобто в психологічному досвіді, залишаються ті ж наполегливість, боязкість і примус - ніщо безслідно не зникає. Нікуди не подінуться і вічні проблеми: як подолати страх чи позбутися совісті, почуття обов'язку, примусу чи підсвідомих бажань. І якщо ми не в змозі їх вирішити, спираючись на щось світле та ідеальне, то чи не слід звернутися до сил темних, біологічних?
Ця думка прийшла до мене зненацька. Але її зміст і значення я зрозумів набагато пізніше, коли аналізував у пам'яті характер Фройда. У нього була одна відмінна риса, яка найбільше мене займала: у ньому відчувалася якась гіркота. Вона вразила мене ще першого мого приїзду до Відня. І я не знаходив цьому пояснення, доки не побачив тут зв'язок з його уявленням про сексуальність. Хоча для Фройда сексуальність, безумовно, означала свого роду numinosum, проте й у термінології, й у самій теорії він, здавалося, описував її як біологічну функцію. І лише хвилювання, з яким він говорив про сексуальність, показувало, наскільки глибоко це його торкалося. Суть його теорії полягала в тому, як мені, принаймні, здавалося, що сексуальність містить у собі духовну силу або має той самий сенс. Але надто конкретна термінологія виявилася надто обмеженою для цієї ідеї.
Мені подумалося, що Фройд насправді рухався у напрямі протилежному власній меті, діючи, таким чином, проти самого себе, - а немає нічого гіршого, ніж усвідомлення, що ти найлютіший ворог себе самого. За його ж словами, Фройд постійно відчував відчуття, що на нього ось-ось гряне якийсь «потік чорного бруду», - на нього, який більше, ніж будь-хто, занурювався в темні глибини.
Фройд ніколи не ставив питання, чому йому постійно хочеться говорити саме про секс, чому в думках він весь час повертається до одного і того ж предмета. Він так і не зрозумів, що подібна одноманітність тлумачення означає втечу від самого себе або, мо��ливо, від іншого, містичного боку свого «я».
Про Адлера:
"Адлер, як всякий «син», перейняв від свого «батька» не те, що той говорив, а те, що той робив. Тепер же я відкрив для себе проблему кохання – еросу та проблему влади – як свинцевого вантажу, каменю на душі. Сам Фройд, у чому він зізнався мені, ніколи не читав Ніцше. Тепер я побачив фройдівську психологію в культурно-історичній послідовності, як якусь компенсацію ніцшеанського обожнювання влади. Проблема явно полягала не в протистоянні Фройда і Адлера, а протистоянні Фройда і Ніцше. Тому я вважаю, що це не просто “сімейна сварка” психопатологів. Моя думка така, що ерос і потяг до влади - все одно що двійня, сини одного батька, похідне від однієї духовної сили, яка, як позитивні та негативні електричні заряди, виявляє себе в протилежних іпостасях: одна, ерос, - як якийсь patiens, інша, спрага влади, - як agens, і т.д. Еросу так само необхідна влада, як владі - ерос, одна пристрасть тягне за собою іншу. Людина перебуває у владі своїх пристрастей, але водночас намагається опанувати собою. Фройд розглядає людину як іграшку, якою керують її власні пристрасті і бажання, Адлер показує, як людина використовує свою пристрасть у тому, щоб підпорядкувати собі інших. Безпорадність перед невблаганним фатумом змусила Ніцше вигадати собі «надлюдину», Фройд же, як я розумію, настільки підпорядкував себе Еросу, що вважав його aere perrenius (міцнішим бронзи. - лат.), зробив із нього догму, подібно релігійному нумену. Не секрет, що «Заратустра» видає себе за Євангеліє, і Фройд на свій лад намагався перевершити церкву та канонізувати своє вчення. Він, звичайно, намагався уникнути розголосу, але підозрював у мені намір стати його пророком. Його спроба була трагічною, і він сам її знецінював. Так завжди відбувається з нуменом, і це справедливо, бо те, що в одному випадку є вірним, в іншому виявляється хибним, те, що ми мислимо як свій захист, таїть у собі водночас і загрозу. Нумінозний досвід і підносить і принижує одночасно. Якби Фройду хоч раз спало на думку уявити собі, що сексуальність несе в собі numinosum, що вона - і Бог і диявол в одній особі, що з точки зору психології це не викликає сумніву, він не зміг би обмежитися вузькими рамками біологічної концепції. І Ніцше, можливо, не здійнявся б у своїх спекуляціях і не втратив би ґрунту під ногами, тримаючись основних умов людського існування."
December 21, 2013
Being a poor student, I purchased the volumes of Jung's Collected Works over a period of several years, reading one before purchasing another--usually, while home on breaks from school, at the Great Expectations bookstore in Evanston, Illinois. This was one of the last published, last purchased and last read--before the supplementary volumes started appearing of course.
By the time of getting around to this I was in the last year of seminary, basically done with coursework and well along with a thesis about Jung's appropriation of Kant. Being free from most obligations at school except my job there, I took frequent trips on Amtrack to visit friends on the coast. In the case of the reading of this volume I was visiting Steve Slatin, a older college friend, in the Dupont Circle neighborhood of Washington, D.C.
The Symbolic Life is, as its subtitle indicates, a collection of miscellany--many, mostly very short, essays by Jung.
By the time of getting around to this I was in the last year of seminary, basically done with coursework and well along with a thesis about Jung's appropriation of Kant. Being free from most obligations at school except my job there, I took frequent trips on Amtrack to visit friends on the coast. In the case of the reading of this volume I was visiting Steve Slatin, a older college friend, in the Dupont Circle neighborhood of Washington, D.C.
The Symbolic Life is, as its subtitle indicates, a collection of miscellany--many, mostly very short, essays by Jung.
Displaying 1 - 3 of 3 reviews