What do you think?
Rate this book
إنقاذ الروح الحديثة
The language of psychology is all-pervasive in American culture--from The Sopranos to Oprah, from the abundance of self-help books to the private consulting room, and from the support group to the magazine advice column. Saving the Modern Soul examines the profound impact of therapeutic discourse on our lives and on our contemporary notions of identity. Eva Illouz plumbs today's particular cultural moment to understand how and why psychology has secured its place at the core of modern identity. She examines a wide range of sources to show how self-help culture has transformed contemporary emotional life and how therapy complicates individuals' lives even as it claims to dissect their emotional experiences and heal trauma.
442 pages, Paperback
First published January 1, 2008
39 people are currently reading
1646 people want to read
About the author
Eva Illouz
50 books644 followersEva Illouz (Hebrew: אווה אילוז) is a professor of sociology at the Hebrew University in Jerusalem. Since October 2012 she has been President of Bezalel Academy of Art and Design. She is Bezalel's first woman president. Since 2015, Illouz has been a professor at Paris's School for Advanced Studies in the Social Sciences (École des hautes études en sciences sociales).
The research developed by Illouz from her dissertation onward focuses on a number of themes at the junction of the study of emotions, culture and communication:
The ways in which capitalism has transformed emotional patterns
One dominant theme concerns the ways in which capitalism has transformed emotional patterns, in the realms of both consumption and production.
Consuming the Romantic Utopia
Illouz's first book addresses a dual process: the commodification of romance and the romanticization of commodities. Looking at a wide sample of movies and advertising images in women’s magazines of the 1930s, Illouz finds that advertising and cinematic culture presented commodities as the vector for emotional experiences and particularly the experience of romance. Commodities of many kinds – soaps, refrigerators, vacation packages, watches, diamonds, cereals, cosmetics, and many others – were presented as enabling the experience of love and romance. The second process was that of the commodification of romance, the process by which the 19th-century practice of calling on a woman, that is going to her home, was replaced by dating: going out and consuming the increasingly powerful industries of leisure. Romantic encounters moved from the home to the sphere of consumer leisure with the result that the search for romantic love was made into a vector for the consumption of leisure goods produced by expanding industries of leisure.
Cold Intimacies and Saving the Modern Soul
In Cold Intimacies and Saving the Modern Soul Illouz examines how emotions figure in the realm of economic production: in the American corporation, from the 1920s onward emotions became a conscious object of knowledge and construction and became closely connected to the language and techniques of economic efficiency. Psychologists were hired by American corporations to help increase productivity and better manage the workforce and bridged the emotional and the economic realms, intertwining emotions with the realm of economic action in the form of a radically new way of conceiving of the production process. So whether in the realm of production or that of consumption, emotions have been actively mobilized, solicited and shaped by economic forces, thus making modern people simultaneously emotional and economic actors.
The role of popular clinical psychology in shaping modern identity
Illouz argues that psychology is absolutely central to the constitution of modern identity and to modern emotional life: from the 1920s to the 1960s clinical psychologists became an extraordinarily dominant social group as they entered the army, the corporation, the school, the state, social services, the media, child rearing, sexuality, marriage, church pastoral care. In all of these realms, psychology established itself as the ultimate authority in matters of human distress by offering techniques to transform and overcome that distress. Psychologists of all persuasions have provided the main narrative of self-development for the 20th century. The psychological persuasion has transformed what was classified as a moral problem into a disease and may thus be understood as part and parcel of the broader phenomenon of the medicalization of social life. What is common to theme 1 and theme 2 is that both love and psychological health constitute utopias of happiness for the modern self, that both are mediated through consumption and that both constitute horizons to which the modern self aspires. In that sense, one overarching theme of her work can be called
The research developed by Illouz from her dissertation onward focuses on a number of themes at the junction of the study of emotions, culture and communication:
The ways in which capitalism has transformed emotional patterns
One dominant theme concerns the ways in which capitalism has transformed emotional patterns, in the realms of both consumption and production.
Consuming the Romantic Utopia
Illouz's first book addresses a dual process: the commodification of romance and the romanticization of commodities. Looking at a wide sample of movies and advertising images in women’s magazines of the 1930s, Illouz finds that advertising and cinematic culture presented commodities as the vector for emotional experiences and particularly the experience of romance. Commodities of many kinds – soaps, refrigerators, vacation packages, watches, diamonds, cereals, cosmetics, and many others – were presented as enabling the experience of love and romance. The second process was that of the commodification of romance, the process by which the 19th-century practice of calling on a woman, that is going to her home, was replaced by dating: going out and consuming the increasingly powerful industries of leisure. Romantic encounters moved from the home to the sphere of consumer leisure with the result that the search for romantic love was made into a vector for the consumption of leisure goods produced by expanding industries of leisure.
Cold Intimacies and Saving the Modern Soul
In Cold Intimacies and Saving the Modern Soul Illouz examines how emotions figure in the realm of economic production: in the American corporation, from the 1920s onward emotions became a conscious object of knowledge and construction and became closely connected to the language and techniques of economic efficiency. Psychologists were hired by American corporations to help increase productivity and better manage the workforce and bridged the emotional and the economic realms, intertwining emotions with the realm of economic action in the form of a radically new way of conceiving of the production process. So whether in the realm of production or that of consumption, emotions have been actively mobilized, solicited and shaped by economic forces, thus making modern people simultaneously emotional and economic actors.
The role of popular clinical psychology in shaping modern identity
Illouz argues that psychology is absolutely central to the constitution of modern identity and to modern emotional life: from the 1920s to the 1960s clinical psychologists became an extraordinarily dominant social group as they entered the army, the corporation, the school, the state, social services, the media, child rearing, sexuality, marriage, church pastoral care. In all of these realms, psychology established itself as the ultimate authority in matters of human distress by offering techniques to transform and overcome that distress. Psychologists of all persuasions have provided the main narrative of self-development for the 20th century. The psychological persuasion has transformed what was classified as a moral problem into a disease and may thus be understood as part and parcel of the broader phenomenon of the medicalization of social life. What is common to theme 1 and theme 2 is that both love and psychological health constitute utopias of happiness for the modern self, that both are mediated through consumption and that both constitute horizons to which the modern self aspires. In that sense, one overarching theme of her work can be called
Ratings & Reviews
Friends & Following
Create a free account to discover what your friends think of this book!
Community Reviews
Displaying 1 - 23 of 23 reviews
February 13, 2025
Öncelikle kitabı “Modern Ruhu Kurtarmak” adıyla Fol Yayınlarından çıkan Türkçe basımından okuduğumu belirteyim. Kitap tamamen Amerikan toplumunu hedefleyerek, oradan örneklemeler ve çıkarımlar yapılarak yazılmış. Yazar Eva Illouz bir sosyolog, ancak iletişim ve kültür kuramları konularında da çalışan bir akademisyen. Kitabını da maalesef akademik dile yakın olarak yazmış ki, okunması ve anlaşılması çok zor, bir de buna problemli bir çeviriyi eklersek düşünün artık insanı okumaktan soğutuyor.
Konu çok güzel, üzerinde sıklıkla düşündüğüm bir konu; “düşüncelerimiz, duygularımız ve hareketlerimizin kişisel gelişim ve psikoterapi ana başlıklarıyla, nasıl bir baskı altında olması”. Yazar bunu 20. yüzyılın başlarından itibaren ele alsa da bence internet ve digital gelişme ile ortaya çıkan bir pazarlama hareketi olarak, psikolog veya psikiyatrlar tarafından yapılan savruk psikanaliz seansları ile, “mor inek, ferrasini satan bilge” gibi kişisel gelişim kitabı olarak satılan zırvalar ile furya haline gelen bir sektör.
İnsanları daha mutsuz, tatminsiz ve arayış içine sokan, tüketim toplumu olmaya zorlayan, varoluşlarını sorgulayan birer “modern yaşam şifa arayıcıları” haline getiren bir baskı ile karşı karşıya olduğumuz gerçeği anlatılıyor. Aslında kitapta kafamdaki soruların cevaplarını buldum, okurken çok zorlansam da içeriği itibariyle çok dolu bir kitap. Freud, kapitalizm, modern psikoterapi ve kişisel gelişim sanayi şiddetle eleştiriliyor. Sanırım ileride orijinal dilinden tekrar okuyacağım.
Konu çok güzel, üzerinde sıklıkla düşündüğüm bir konu; “düşüncelerimiz, duygularımız ve hareketlerimizin kişisel gelişim ve psikoterapi ana başlıklarıyla, nasıl bir baskı altında olması”. Yazar bunu 20. yüzyılın başlarından itibaren ele alsa da bence internet ve digital gelişme ile ortaya çıkan bir pazarlama hareketi olarak, psikolog veya psikiyatrlar tarafından yapılan savruk psikanaliz seansları ile, “mor inek, ferrasini satan bilge” gibi kişisel gelişim kitabı olarak satılan zırvalar ile furya haline gelen bir sektör.
İnsanları daha mutsuz, tatminsiz ve arayış içine sokan, tüketim toplumu olmaya zorlayan, varoluşlarını sorgulayan birer “modern yaşam şifa arayıcıları” haline getiren bir baskı ile karşı karşıya olduğumuz gerçeği anlatılıyor. Aslında kitapta kafamdaki soruların cevaplarını buldum, okurken çok zorlansam da içeriği itibariyle çok dolu bir kitap. Freud, kapitalizm, modern psikoterapi ve kişisel gelişim sanayi şiddetle eleştiriliyor. Sanırım ileride orijinal dilinden tekrar okuyacağım.
January 20, 2025
الكتاب الذي تمنيت أن يقرأه من أعمل معه، لنتفاهم بعمق وسهولة
نقد بارع لتأثيرات علم النفس -بمختلف مستوياته- على سوق العمل
اقتبست الكثير مما لا تتسع له المراجعة، قد أضعها في تعليقات المراجعة
"
الخطاب النفسي يحوّل المشاكل السياسية الجمعية إلى مآزق فردية نفسية
.
نتمتع بتقنيات ثقافية لمعايرة العلاقات الحميمة، والحديث عنها وإدارتها، تضعف القدرة على التقارب والانسجام بين الموضوعات والذوات، وعلى إمكانية الاندماج. حين تخضع العلاقة للتعميم والعقلنة، تفقد البدائية، وتخضع للتفسير في ظروف غريبة عن التجربة الداخلية للذات
.
تتلخص مأساة الرّوح الحديثة في أنها ما حلّت معضلة الكون إلا لتحل محلّها معضلتها الذاتية
.
يعبر علم النفس عن فردانية تخلق الأمراض التي تزعم علاجها، يساعدنا علم النفس على معرفة صعوباتنا المتزايدة في دخول العلاقات الاجتماعية، لكنه يشجعنا على تقديم حاجاتنا وتفضيلاتنا على التزاماتنا تجاه الآخرين، فتنحلُّ أواصرنا الاجتماعية جراء نفعية مؤذية
.
يدعونا المذهب العلاجي إلى الانسحاب إلى دواخلنا، فنهجر العوالم العظيمة للمواطنة والسياسة، ولم يقدم لنا طريقة واضحة لربط الذات الخاصة بالجو العام؛ لأنه أفرغ الذات من مضمونها المشترك والسياسي، وأحلّ محل هذا المحتوى انشغالا نرجسيا بالذات
.
النقد الأكثر تطرفا وتأثيرًا للخطاب العلاجي من ميشيل فوكو لأنظمة المعرفة، لا تولي اهتماما باستعادة المجتمعات للمعنى، بقدر الاهتمام بتعرية الأساليب التي تشق بها السلطة طريقها في النسيج الاجتماعي أفقيًا وعموديا، فضح مشروعه الفذ تحرير الذات بوصفه شكلا من الانضباط والخضوع للسلطة المؤسسية بوساطة وسيلة أخرى، فالنفس تهيأ للعمل باستمرار لصالح نظام السلطة وداخله
.
لا تتمثل غايتي في توثيق الآثار المهلكة للخطاب العلاجي (مثل كونه يهدد المجتمعات الأخلاقية للمعنى ويحط من شأن الأسرة ويقمع النساء، وينتقص صوابية الفضاء السياسي، وينخر الفضيلة الأخلاقية والشخصية، ويمارس عملية عامة من الرقابة ويدعم القوقعة الفارغة للنرجسية، ويضعف الذات)، على الرغم من ظهور بعض هذه المسائل في النقاش عموما
.
إن العلاج النفسي حيز نخترع فيه ذواتنا، بوصفنا أفرادا لنا متطلبات، وحاجات، ورغبات، تُعرف، وتُصنّف، وتضبط، من أجل الحرية
.
العاطفة كيان نفسي، واجتماعي وثقافي أيضًا، يمنح الضغط المركز الكثيف للمعاني الثقافية والعلاقات الاجتماعية العواطف سمتها العفوية شبه الواعية. وتعد العواطف جوانب ذات صفة ذاتية لا انعكاسية للفعل، ليس لأنها لا تحتوي ما يكفي من الثقافة والمجتمع، بل لاحتوائها الكثير منهما
.
يخلق الخطاب العلاجي -مثل الدين تمامًا- رموزا تخلق واقعا تجريبيا طاغيا يغير طبيعة الفعل ذاتها، بكلمات رتشارد بيرناكي: ليس التفكير والشعور تحضيرات للفعل، إنهما الفعل
.
أعادت لغة العلاج النفسي -عبر صور محددة- صياغة المستوى الأعمق من رموز الهوية، توجه فهم الذات ومفاهيم الآخر ويولد عادات عاطفية محددة، في آن معا
.
الثقافة مجموعة من المعاني المرمزة بعمق في مفاهيم الشخصية
.
أقبلت رأسمالية الشركات الناشئة على الخطاب العلاجي متلهفين لفك مغاليق السيطرة الفعالة، فاستحوذوا بنهم على لغة وتقنيات ادعت زيادتها للانسجام والإنتاجية، فغيّر علم النفس الثقافة العاطفية لبيئة العمل تغييرًا بارزا، وجعل ثقافات الرّجال والنساء العاطفية تتلاقى أكثر فأكثر في نموذج خنثوي من السلوك العاطفي، كما طالب الزوجات أن يصبحن مستقلات معتدات بالذات، ومن الأزواج أن يكونوا عاطفيين ويصبغوا حديثهم بالعاطفة، وذلك بتأثير النسوية وعلم النفس
.
سيتوسع أبراهام ماسلو وآخرون بالربط بين فكرة النجاح والصحة العاطفية بإطار سرديّ قويّ، ليصبح سلعة على يد الصناعات الثقافية
.
فرويد لم يطبّع السلوك كما يزعم، بل منح السلوك طابعا مرضيا وجعل التأويل النفسي -الشك بوجود معانٍ عميقة خبيئة في الذات- سمة اعتيادية للفعل الاجتماعي
.
أخذ علماء النفس منذ ثلاثينيات القرن الماضي يتدخلون بقوة في عالم الشركات الأمريكية، ومضى انتشار العقلانية بشكل غير متوقع مع تأصل الحياة العاطفية، وبينما يجمعون دورًا مهنيًا ودور منتجي الثقافة في آن معا، لم يقننوا السلوك العاطفي داخل مكان العمل فحسب، بل حولوا تحويلاً حاسما «المصلحة الذاتية» و«الكفاءة» و«الذرائعية» إلى ذخيرة ثقافية صائبة، ليس كضرورات اقتصادية تبادلية، بل ذخيرة تشكل الهوية المهنية وتعريف التنافس المهني بالفعل، وخلقت ونظمت نماذج جديدة من الاختلاط الاجتماعي، واستمدت الأطر الثقافية النفسية من المنشأ الثقافي للسوق والتحمت به، ومن ثم وجهت الذات وزودتها باستراتيجيات الفعل
.
الضبط العاطفي يعني قبول سلطة المنظمة بلا جدال. توجد علاقة مباشرة بين (السلطة الاقتصادية والاجتماعية في إصدار الأوامر)، وبين (ممارسة الأفراد للضبط العاطفي)، يكون الأفراد مستقبلين سلبيين للأوامر وفاعلين متمرسين في وضع الأقنعة والكذب على الآخرين وعلى أنفسهم حيال ذواتهم الحقيقية ويكبت العنصر الإنساني الحقيقي من التفاعلات؛ لأنه يطبّع الترشيد الاقتصادي في قلب العلاقات ويؤدي إلى تصورات للذات شكلت ثقافيًا، فالضبط الذاتي لمضيفي الطيران بعيد كل البعد عن طمأنينة الرواقيين، ويمتاز بمزيجه من عقلنة العاطفة
.
نصوص الأربعينيات والخمسينيات من القرن الماضي تسلّم بأن مشاعر الناس أهم من «منطق» الحاجات المعنوية للمنظمة، من مثل المواثيق والقوانين والتوجيهات
.
ضبط النفس المحايد الذي تلح الشركات الرأسمالية الأمريكية في طلبه سمة ذكورية نمطية، وهي بدورها تتحيز جنسيا ضد النساء في إظهار أسلوبهن العاطفي بمظهر الهستيري، ومن ثم، فإنه يفتقر للمهنية
.
الصفات التي يحتاجها الرجال للعمل في أمريكا الحديثة أنثوية في معظمها، كاللباقة والعمل الجماعي والقدرة على تقبل الأوامر، ومنذ عشرينيات القرن الماضي، تعين على المديرين دون قصد أن يضمنوا في شخصياتهم ما يُدعى بـ«السمات الأنثوية» مثل السيطرة على عواطفهم السلبية والاهتمام بالانفعالات والاستماع إلى الآخرين وإبداء التعاطف
.
الشخصية والعواطف أصول للاستثمار، عبر العمل المنعكس على الذات والاستبطان ومراقبة الذات ولغة ذاتية جديدة لإدارة رأس المال النفسي
"
نقد بارع لتأثيرات علم النفس -بمختلف مستوياته- على سوق العمل
اقتبست الكثير مما لا تتسع له المراجعة، قد أضعها في تعليقات المراجعة
"
الخطاب النفسي يحوّل المشاكل السياسية الجمعية إلى مآزق فردية نفسية
.
نتمتع بتقنيات ثقافية لمعايرة العلاقات الحميمة، والحديث عنها وإدارتها، تضعف القدرة على التقارب والانسجام بين الموضوعات والذوات، وعلى إمكانية الاندماج. حين تخضع العلاقة للتعميم والعقلنة، تفقد البدائية، وتخضع للتفسير في ظروف غريبة عن التجربة الداخلية للذات
.
تتلخص مأساة الرّوح الحديثة في أنها ما حلّت معضلة الكون إلا لتحل محلّها معضلتها الذاتية
.
يعبر علم النفس عن فردانية تخلق الأمراض التي تزعم علاجها، يساعدنا علم النفس على معرفة صعوباتنا المتزايدة في دخول العلاقات الاجتماعية، لكنه يشجعنا على تقديم حاجاتنا وتفضيلاتنا على التزاماتنا تجاه الآخرين، فتنحلُّ أواصرنا الاجتماعية جراء نفعية مؤذية
.
يدعونا المذهب العلاجي إلى الانسحاب إلى دواخلنا، فنهجر العوالم العظيمة للمواطنة والسياسة، ولم يقدم لنا طريقة واضحة لربط الذات الخاصة بالجو العام؛ لأنه أفرغ الذات من مضمونها المشترك والسياسي، وأحلّ محل هذا المحتوى انشغالا نرجسيا بالذات
.
النقد الأكثر تطرفا وتأثيرًا للخطاب العلاجي من ميشيل فوكو لأنظمة المعرفة، لا تولي اهتماما باستعادة المجتمعات للمعنى، بقدر الاهتمام بتعرية الأساليب التي تشق بها السلطة طريقها في النسيج الاجتماعي أفقيًا وعموديا، فضح مشروعه الفذ تحرير الذات بوصفه شكلا من الانضباط والخضوع للسلطة المؤسسية بوساطة وسيلة أخرى، فالنفس تهيأ للعمل باستمرار لصالح نظام السلطة وداخله
.
لا تتمثل غايتي في توثيق الآثار المهلكة للخطاب العلاجي (مثل كونه يهدد المجتمعات الأخلاقية للمعنى ويحط من شأن الأسرة ويقمع النساء، وينتقص صوابية الفضاء السياسي، وينخر الفضيلة الأخلاقية والشخصية، ويمارس عملية عامة من الرقابة ويدعم القوقعة الفارغة للنرجسية، ويضعف الذات)، على الرغم من ظهور بعض هذه المسائل في النقاش عموما
.
إن العلاج النفسي حيز نخترع فيه ذواتنا، بوصفنا أفرادا لنا متطلبات، وحاجات، ورغبات، تُعرف، وتُصنّف، وتضبط، من أجل الحرية
.
العاطفة كيان نفسي، واجتماعي وثقافي أيضًا، يمنح الضغط المركز الكثيف للمعاني الثقافية والعلاقات الاجتماعية العواطف سمتها العفوية شبه الواعية. وتعد العواطف جوانب ذات صفة ذاتية لا انعكاسية للفعل، ليس لأنها لا تحتوي ما يكفي من الثقافة والمجتمع، بل لاحتوائها الكثير منهما
.
يخلق الخطاب العلاجي -مثل الدين تمامًا- رموزا تخلق واقعا تجريبيا طاغيا يغير طبيعة الفعل ذاتها، بكلمات رتشارد بيرناكي: ليس التفكير والشعور تحضيرات للفعل، إنهما الفعل
.
أعادت لغة العلاج النفسي -عبر صور محددة- صياغة المستوى الأعمق من رموز الهوية، توجه فهم الذات ومفاهيم الآخر ويولد عادات عاطفية محددة، في آن معا
.
الثقافة مجموعة من المعاني المرمزة بعمق في مفاهيم الشخصية
.
أقبلت رأسمالية الشركات الناشئة على الخطاب العلاجي متلهفين لفك مغاليق السيطرة الفعالة، فاستحوذوا بنهم على لغة وتقنيات ادعت زيادتها للانسجام والإنتاجية، فغيّر علم النفس الثقافة العاطفية لبيئة العمل تغييرًا بارزا، وجعل ثقافات الرّجال والنساء العاطفية تتلاقى أكثر فأكثر في نموذج خنثوي من السلوك العاطفي، كما طالب الزوجات أن يصبحن مستقلات معتدات بالذات، ومن الأزواج أن يكونوا عاطفيين ويصبغوا حديثهم بالعاطفة، وذلك بتأثير النسوية وعلم النفس
.
سيتوسع أبراهام ماسلو وآخرون بالربط بين فكرة النجاح والصحة العاطفية بإطار سرديّ قويّ، ليصبح سلعة على يد الصناعات الثقافية
.
فرويد لم يطبّع السلوك كما يزعم، بل منح السلوك طابعا مرضيا وجعل التأويل النفسي -الشك بوجود معانٍ عميقة خبيئة في الذات- سمة اعتيادية للفعل الاجتماعي
.
أخذ علماء النفس منذ ثلاثينيات القرن الماضي يتدخلون بقوة في عالم الشركات الأمريكية، ومضى انتشار العقلانية بشكل غير متوقع مع تأصل الحياة العاطفية، وبينما يجمعون دورًا مهنيًا ودور منتجي الثقافة في آن معا، لم يقننوا السلوك العاطفي داخل مكان العمل فحسب، بل حولوا تحويلاً حاسما «المصلحة الذاتية» و«الكفاءة» و«الذرائعية» إلى ذخيرة ثقافية صائبة، ليس كضرورات اقتصادية تبادلية، بل ذخيرة تشكل الهوية المهنية وتعريف التنافس المهني بالفعل، وخلقت ونظمت نماذج جديدة من الاختلاط الاجتماعي، واستمدت الأطر الثقافية النفسية من المنشأ الثقافي للسوق والتحمت به، ومن ثم وجهت الذات وزودتها باستراتيجيات الفعل
.
الضبط العاطفي يعني قبول سلطة المنظمة بلا جدال. توجد علاقة مباشرة بين (السلطة الاقتصادية والاجتماعية في إصدار الأوامر)، وبين (ممارسة الأفراد للضبط العاطفي)، يكون الأفراد مستقبلين سلبيين للأوامر وفاعلين متمرسين في وضع الأقنعة والكذب على الآخرين وعلى أنفسهم حيال ذواتهم الحقيقية ويكبت العنصر الإنساني الحقيقي من التفاعلات؛ لأنه يطبّع الترشيد الاقتصادي في قلب العلاقات ويؤدي إلى تصورات للذات شكلت ثقافيًا، فالضبط الذاتي لمضيفي الطيران بعيد كل البعد عن طمأنينة الرواقيين، ويمتاز بمزيجه من عقلنة العاطفة
.
نصوص الأربعينيات والخمسينيات من القرن الماضي تسلّم بأن مشاعر الناس أهم من «منطق» الحاجات المعنوية للمنظمة، من مثل المواثيق والقوانين والتوجيهات
.
ضبط النفس المحايد الذي تلح الشركات الرأسمالية الأمريكية في طلبه سمة ذكورية نمطية، وهي بدورها تتحيز جنسيا ضد النساء في إظهار أسلوبهن العاطفي بمظهر الهستيري، ومن ثم، فإنه يفتقر للمهنية
.
الصفات التي يحتاجها الرجال للعمل في أمريكا الحديثة أنثوية في معظمها، كاللباقة والعمل الجماعي والقدرة على تقبل الأوامر، ومنذ عشرينيات القرن الماضي، تعين على المديرين دون قصد أن يضمنوا في شخصياتهم ما يُدعى بـ«السمات الأنثوية» مثل السيطرة على عواطفهم السلبية والاهتمام بالانفعالات والاستماع إلى الآخرين وإبداء التعاطف
.
الشخصية والعواطف أصول للاستثمار، عبر العمل المنعكس على الذات والاستبطان ومراقبة الذات ولغة ذاتية جديدة لإدارة رأس المال النفسي
"
December 31, 2023
مادة الكتاب تدور حول علم الاجتماع الثقافي العلاجية؛ أي كيف ساهمت الصناعات الثقافية في انتشار العلاج النفسي في المجتمع، ودور الكفاءة الثقافية في الخطاب العلاجي. إذ يدرس كيف أدخل الخطاب العلاجي في سياقات مؤسساتية مختلفة كالشركة، والأسرة والممارسات العادية لتطوير الذات. (التأثير العميق للخطاب العلاجي على حياتنا والمفاهيم المعاصرة للهوية، والسواء النفسي في العصر الحديث ) من مهام الكتاب كما يذكر الكاتب: ليست توثيق الجوانب المختلفة للثقافة العلاجية فحسب، بل تتبع نشوء بنية ثقافية جديدة، وهي مهمة لم يضطلع بها علماء اجتماع الثقافة إلا نادراً.
"يستكشف الكتاب كيف يشكل الخطاب العلاجي فهمنا للحب والحميمية والصراع داخل العلاقات. ترى إيلوز أن التركيز على السعادة الفردية والإشباع العاطفي يمكن أن يؤدي في بعض الأحيان إلى توقعات غير واقعية وصعوبات في الحفاظ على الالتزامات طويلة المدى.
وكذا تطرح تقييم نقدي للتحول العلاجي: مع الاعتراف بالرؤى القيمة التي يقدمها علم النفس وممارسات المساعدة الذاتية، تثير إيلوز مخاوف بشأن العيوب المحتملة. وهي تسلط الضوء على خطر إهمال السياقات الاجتماعية، وإلقاء اللوم على الأفراد في مشاكلهم، والمبالغة في التركيز على التعبير العاطفي على حساب الجوانب الأخرى من الشخصية."
الترجمة كعادة بثنية الإبراهيم رائعة!
"يستكشف الكتاب كيف يشكل الخطاب العلاجي فهمنا للحب والحميمية والصراع داخل العلاقات. ترى إيلوز أن التركيز على السعادة الفردية والإشباع العاطفي يمكن أن يؤدي في بعض الأحيان إلى توقعات غير واقعية وصعوبات في الحفاظ على الالتزامات طويلة المدى.
وكذا تطرح تقييم نقدي للتحول العلاجي: مع الاعتراف بالرؤى القيمة التي يقدمها علم النفس وممارسات المساعدة الذاتية، تثير إيلوز مخاوف بشأن العيوب المحتملة. وهي تسلط الضوء على خطر إهمال السياقات الاجتماعية، وإلقاء اللوم على الأفراد في مشاكلهم، والمبالغة في التركيز على التعبير العاطفي على حساب الجوانب الأخرى من الشخصية."
الترجمة كعادة بثنية الإبراهيم رائعة!
January 5, 2023
Bueno, bueno, bueno, bueno. Pone a caldo a la psicología que da gusto.
El discurso de "quiero un psicólogo para gestionar mejor mis emociones", con lo cual se consigue realmente explicitar tus emociones hasta tal punto en que ya no se pueden usar de forma implícita, intuitiva y fluida, por lo que pierde su parte de guía y orientación en este mundo de productos de consumo. Y realmente este discurso sirve a los intereses del psicólogo, porque ya puedes decir que "a todo el mundo le viene bien ir al psicólogo".
ERROR, el malestar psíquico que mejora en una terapia es aquel que surge de una autocrítica, de una disfunción de la persona de la cual la propia persona se hace responsable. No se puede tratar problemas colectivos (social, económico, laboral) con soluciones individuales.
La terapia es un trabajo de la persona, no del terapeuta. Si lo que quieres es que te den pautas, si eso fuese realmente el quid de la cuestión de tu sufrimiento entonces un libro de autoayuda habría solucionado todos los problemas de todo el mundo hace mucho tiempo.
Y de ahí enlazamos con que todo el mundo merece la felicidad, y que puedes ser feliz si te esfuerzas lo suficiente. Y si no eres feliz, es que no te has esforzado lo suficiente. Entonces te deprimes más y buscas con más ahínco que un psicólogo "te haga".
Ya lo decía Silvia Plath: "Los psiquiatras son los dioses de nuestra era, pero cuestan dinero".
El discurso de "quiero un psicólogo para gestionar mejor mis emociones", con lo cual se consigue realmente explicitar tus emociones hasta tal punto en que ya no se pueden usar de forma implícita, intuitiva y fluida, por lo que pierde su parte de guía y orientación en este mundo de productos de consumo. Y realmente este discurso sirve a los intereses del psicólogo, porque ya puedes decir que "a todo el mundo le viene bien ir al psicólogo".
ERROR, el malestar psíquico que mejora en una terapia es aquel que surge de una autocrítica, de una disfunción de la persona de la cual la propia persona se hace responsable. No se puede tratar problemas colectivos (social, económico, laboral) con soluciones individuales.
La terapia es un trabajo de la persona, no del terapeuta. Si lo que quieres es que te den pautas, si eso fuese realmente el quid de la cuestión de tu sufrimiento entonces un libro de autoayuda habría solucionado todos los problemas de todo el mundo hace mucho tiempo.
Y de ahí enlazamos con que todo el mundo merece la felicidad, y que puedes ser feliz si te esfuerzas lo suficiente. Y si no eres feliz, es que no te has esforzado lo suficiente. Entonces te deprimes más y buscas con más ahínco que un psicólogo "te haga".
Ya lo decía Silvia Plath: "Los psiquiatras son los dioses de nuestra era, pero cuestan dinero".
September 15, 2024
تتفاوت ترجمة الكتاب ما بين الوضوح المفهوم، وما بين الغموض الملغز، يظهر أن المؤلفة تهاجم علم النفس، أو بنبرة أخف تحاول شرح تأثير هذا العلم إن كان يُسمّى علماً، وفي أحياناً أخرى ترى أنه وُجد ليقولب مظاهر الحياة ثم تم استغلاله رأسمالياً فظهر تأثيره في الشركات وحتى في الأسر والعلاقات، وكيف أن النسوية هي حليف ثقافي لعلم النفس، يبدو أن تأثير علم النفس ورسمه لحياة الناس خصوصاً في الولايات المتحدة كان كبيراً، وهذا لن يقتصر عليها فقط، بل سيمتد إلى العالم كله، كأن علم النفس يعيد تعريف مشاعرنا ثم يُشيئها ، والنفس أعقد من هذا العلم وأكبر منه، ومن العوامل التي أدت إلى ازدهار علم النفس قيام سوق التنمية الذاتية ووجود الدليل التشخيصي للاضطرابات النفسية، حتى أن السيرة الذاتية لم تعد تعتمد على قصة الكفاح إنما على قصة المعاناة النفسية .
September 30, 2025
The book puts forward interesting ideas and sets an ambitious goal: to assess the impact of the modern therapeutic discourse onto cultural changes that shape our lives and institutions.
However, the writing style feels exploratory and concept-heavy, which often blurs the main argument.
Moreover, it seems at times that the author dismisses psychological research and practices, without fully or fairly engaging with their ideas, only to conclude by framing the therapeutic communication style as unequally distributed tool/resource.
However, the writing style feels exploratory and concept-heavy, which often blurs the main argument.
Moreover, it seems at times that the author dismisses psychological research and practices, without fully or fairly engaging with their ideas, only to conclude by framing the therapeutic communication style as unequally distributed tool/resource.
August 8, 2025
Modern Ruhu Kurtarmak (Eva Illouz)
Terapötik ikna, doğası gereği moderndir ve modernizmin en endişe verici veçhesi modern olmasıdır; bürokratikleşme, narsisizm, sahte bir benlik inşası….
Kendi benliklerimizin içine çekilme çağrısında bulunan terapötik ikna, bize vatandaşlık ve siyaset gibi büyük alanlardan el etek çektirmiştir.
Terapötik söylem, niteliksel bakımdan benliğin yeni dili olmak gibi nadir bulunan bir meziyete sahiptir.
Duygu bizi eyleme sevk eden içsel enerjidir…Duygu psikolojik bir varlıktır….
Toplumsal eylemi “içeriden” anlamayı hedefleyen hermenötik (yorumsamacılık) sosyoloji, eylemin duygusal rengine ve tonlamasına dikkat kesilmek zorundadır.
Freud’un teorileri Almanya’da göz ardı edilip tahliye edilmişti. Oysa, ABD’de Clark Üniversitesi’nde verdiği konferanslar kendisini bir gecede meşhur yapmıştı..
Amerika’nın değişik olan her şeyi memnuniyetle karşılama eğilimi (Edit Kurzweil).
Freud kültürel anlamda Marx’ın kusursuz muadilini temsil ediyordu: Marx’ın insani değeri ve mücadeleyi emek alanında konumlandırdığı yerde, Freud onu aile hayatının sürdüğü alana yerleştiriyordu. Bu yolla Freud, benliği ev içi alanda düşünüp imgelemeye ve daha geniş anlamda, gündelik yaşam alanını benlik oluşumunun en yüce arenası haline getirmeye elverişli yepyeni bilişsel araçlar ve şemalar getirmişti.
Freud’çu benlik anlatıları, Batı kültürünün kadim ve süreklilik arz eden bir anlatısıyla, yani selamet/kurtuluş anlatısının nitelikleriyle dopdolu idi. Bu kurtuluş anlatısı, Protestan benlik anlatılarında ve İncil’de geçen dinsel anlatıların Romantik versiyonlarında yeniden işlenmişti.
Freudcu matris, benliği, patoloji ve normallik gibi ikiz kültürel kategoriler aracığıyla kurtarmanın yepyeni bir yolunu sunmuştu. Freud eşzamanlı olarak kimliği gündelik yaşam alanına yerleştirir ve patolojik olan ile normallik arasındaki ayrımı bulanıklaştırır.
Freud’un “’hepimizin bir şekilde histerik olduğu ve sözüm ona normallik ile nevroz arasındaki farkın sadece bir derece olduğu” şeklindeki kanaat, onu yazılarındaki başlıca anlatımlardan biridir (Philip Rieff).
Freud normalliğin bir hayli istikrarsız bir durum, karmaşık ve oldukça nadir görülen bir olgunlaşma sürecinin nihai noktası olduğunu iddia etmişti.
Nevrotik ve sağlıklı davranış arasındaki sınır onarılamaz biçimde bulanıksa (psikanalizden sonra hepimiz tek gecede nevrotik olduk), bütün arzular ve eylemler sorunlu, olgunlaşmaktan uzak ve nevrotik bir psişeye işaret ederdi. Freud’çu kayıp benlik, para, ün ve başarı ile bulunabilirdi. Freud’çu sağlık idealinin davranışı normalleştirmediğini savunuyorum. Daha ziyade bu ideal, davranışı patolojikleştirmiş ve psikolojik hermenötiği -derindeki anlamların benlikte saklı olduğu şüphesini- toplumsal eylemin alelade bir niteliği haline getirmişti.
Freud’çu bakış açısı, aileye odaklanan bir “ideolojik etkinlik” biçimiydi…
Benlik ve dış görünüş uğruna mutlu aile tablosu ile gerçekteki mutsuzluk örtülüyordu.
Arzulu kadın bastırılmıştır, erkek ise dışarda örselenir, bastırır, dışa vurur (Peter Gay).
Dışavurum ile kısıtlanmış cinsellik modelleri arasındaki çelişki…
Freud’a yönelik kimi eleştirilere karşı, Freud’un düşüncelerinde yepyeni ve cezbedici şeyin cinsiyeti ele alması ve kadın cinselliğini meşrulaştırması olduğunu hissediyorum.
Psikanaliz son kertede özgürlük ve kendine hakimiyet bahşeden bir inceleme sürecinde kişinin kendisine tarafsız bir şekilde bakması sayesinde kendini tanımayı buyuran rasyonel bir söylemdir. “Delphi’deki kâhinin “Kendini bil” şeklindeki tembihiyle başlayan kendine özgü bir iç gözlem geleneğinin doruk noktası” olarak kabul edilebilir.
Kültür, Ann Swidler’in benliğe anlam yükleyen “eylem hattı” adını verdiği şeyi sunduğu zaman, en güçlü haline kavuşur.
Psikologlar dürüstlük, sadakat ve güvenilirlik gibi karakter özelliklerinin verimlilikle kayda değer biçimde bağıntılı olduğunu keşfetmişlerdi. Donna Stanton: Kendine hükmetmek, başkasına hükmetmektir. Feminizm ve terapötik bakış açıları, görünüşte aynı nesneleri, yani benliğin aileyle ilişkisini, cinselliğin rolünü, cinsiyetler arasındaki ilişkiyi ve ebeveynlik ile anneliğin anlamını ele alma ve eleştirme çabasındaki birbiriyle rekabet halinde olan nüfuz sahibi iki kültürel oluşum arasındaki ittifakın olağanüstü bir örneğini sunar.
Kurumlaşmalarıyla birlikte, feminizm ve psikoloji, giderek birbirine düşman olmaya başladı.
Her ikisi de popülerleşen psikoloji ve feminizm, en nihayetinde nüfuz sahibi biricik bir kültürel ve bilişsel matris oluşturacak şekilde birleşecekti.
Abraham Maslow gibi hümanist psikologlar, insanların büyük oranda bilinçli ve rasyonel varlıklar olduğunu, bilinçdışı gereksinimler ve çatışmalar tarafından yönetilmedikleri ve kendi eylemlerini deneyimledikleri, bunları karara bağladıklarını ve özgürce seçtiklerini savunur.
Maslow’un düşüncesi kendini gerçekleştirme ihtiyacına çağrıda bulunuyordu ve bu da onu ABD kültüründe büyük başarıya ulaştıracak bir hipotezi -başarı korkusunun bir kişinin azamete ve kendini gerçekleştirmeye ulaşmasını engelleyen şey olduğu hipotezini- ortaya atmaya götürmüştü.
Kişisel anlatılar, aynı zamanda büyük ve önde gelen “başlıca kültürel senaryolar” ile irtibatlandırılabildikleri için, kolektif bir boyut taşıyabilirler (Shery Ortner).
Terapötik ikna, bir zamanlar ahlaki bir sorun olarak adlandırılan bir şeyi bir hastalığa dönüştürmüştür.
Redbook makalelerinden birinde, bir terapistten alıntıda, “Bizim toplumumuzda insanlar cinsellikten daha ziyade yakınlaşmaktan korkarlar” diye yazılmıştı.
Sağlıklı bir aşk tanımı gereği, yaralamaz ve acı vermez.
Otobiyografik söylem araştırmacıları, anlatıların kendimizi anlamamızı ve başkalarıyla iletişim kurma yollarımızı şekillendirdiğini ileri sürmüştür.
Hayatlarımızı nasıl kavradığımız ve onu başkalarına nasıl aktardığımız, “hayatlarımızı anlatmak için” seçtiğimiz anlatı biçimine bağlıdır.
Freud’un o meşhur iddiasının günümüze tercümesi, evimiz yanıyor olsa bile, hatta belki de özellikle yanıyorken, kendi evimizin efendisinin biz olduğudur.
Terapötik biyografi, kişinin yalnızca kendi ruhunun karanlık köşelerine bir göz atmamıza imkan tanımasını ve bir hikaye anlatmaya istekli olmasını talep eder. Anlatılaştırmak ve anlatı sayesinde dönüştürülmek, tam da çok çeşitli medya kuruluşları (kadın ve erkek dergileri, talk şovlar, radyo programları vb) tarafından üretilen, işlenen ve dolaşıma sokulan mallardır çünkü neredeyse eşi benzeri görülmemiş artı-değer üretebilirler. Ben; yani, sömürüye yol açabilirler. Gerçekten de, terapötik anlatıya performatif karakterini kazandıran şey onun piyasadaki konumudur: Oprah Winfrey şov bunun örneğidir.
Bu anlatı, utanç, suçluluk, korku ve yetersizlik gibi olumsuz duyguları öne çıkarırken, suçlama ve suçluluk gibi ahlaki şemaları devreye sokmaz.
Oprah; insanlar televizyonda olduğunuz için dünyayı parmağınızda oynattığınızı düşünüyor. Ama ben uzun yıllardır KENDİ özdeğerimle mücadele halindeyim. Bununla ancak şimdilerde yüzleşiyorum.
Psişik ıstırap anlatısı, başarı biyografilerini, benliğin kendini hiçbir zaman tam anlamıyla “inşa edemediği” ve ruhsal ıstırabın kimliğin süregiden kurucu bir veçhesi haline geldiği biyografiler olarak yeniden biçimlendirir.
Yeni terapötik otobiyografide, hikâyeyi yönlendiren şey başarı değildir; aksine tam da benliğin dünyevi başarının orta yerinde kontrolün kaybedilmiş olması ya da kaybedebilme olanağıdır.
Yaşamımın başlangıcından bir anlam çıkarmaya çalışmak kocaman bir aptallık (Abraham Lincoln). Terapötik anlatı, kişinin kendi hayat hikayesini anlatma tarzına kökünden karşıdır çünkü tam anlamıyla her türlü anlam yaşamın erken döneminden çıkarılmasından ibarettir.
Atölye konusunda en çok beğenilen “Sorumlu olan sensin” ve “Hayatını değiştirebilirsin” düşüncesi açık ara en cezbedici düşünce idi.
Duyguların (mesleki ve sosyal) yetkinliği işaret ettiği düşüncesi, başka hiçbir yerde duygusal idare ile sosyal başarıyı açık açık birbirine bağlayan, artık her yere yayılmış “duygusal zekâ” (DZ) kavramından daha belirgin olmamıştır.
Bu yüzden kişisel gelişim, geniş kapsamlı terapötik, kültürel yapının mihenk taşıdır ve kişisel değişim ancak ilk önce hastalıklar ve ıstıraplar belirlenip etiketlenip kategorize edilirse gerçeklik kazanabilir.
Modernitenin farklılık, dışlama ve marjinalleştirme ürettiğini unutmamak gerekir.
Duygusal yetkinlik; yani özfarkındalık, duygularını tanımlama, adlandırma, onlar hakkında konuşma, birbirlerinin konumlarıyla empati kurma ve bir soruna çözüm bulma yeteneğidir.
Terapötik dil ve duygusal tekinlik “gerçek” bir kültürel kaynaktır.
Amerikan toplumunun en güçlü dört kurumsal bölgesi -şirket, aile, kitle iletişim araçları ve devlet- psikolojiyi benimsemiş ve onu farklı kurumsal ve kültürel dinamikler aracılığıyla modern kimliğin merkezi özelliği haline getirmiştir.
Benlik, modernitenin çelişkilerinin yönetilmesi noktasında birincil bölge haline gelmiş ve psikolojik çelişkilerle başa çıkmak için teknikler sunmuştur. Psikoloji, “gözetim” veya “biyoiktidar” ile ilgili olmaktan çok, modern benliğin çelişkilerini kontrol altına almak ve yönetmekle ilgilidir.
Ben: Psikoloji ile modern benliğin kontrolü …Kapitalizmde kârı kurtarmak…Sözel gölgeleme vs…
Ben: Modern ruhu kurtarmak değil Kapitalizmin işleyişine çözüm ve esas sınıfsal sorun yerine benlik inşası vs ile uğraşan bir kitap olmuş.
Terapötik ikna, doğası gereği moderndir ve modernizmin en endişe verici veçhesi modern olmasıdır; bürokratikleşme, narsisizm, sahte bir benlik inşası….
Kendi benliklerimizin içine çekilme çağrısında bulunan terapötik ikna, bize vatandaşlık ve siyaset gibi büyük alanlardan el etek çektirmiştir.
Terapötik söylem, niteliksel bakımdan benliğin yeni dili olmak gibi nadir bulunan bir meziyete sahiptir.
Duygu bizi eyleme sevk eden içsel enerjidir…Duygu psikolojik bir varlıktır….
Toplumsal eylemi “içeriden” anlamayı hedefleyen hermenötik (yorumsamacılık) sosyoloji, eylemin duygusal rengine ve tonlamasına dikkat kesilmek zorundadır.
Freud’un teorileri Almanya’da göz ardı edilip tahliye edilmişti. Oysa, ABD’de Clark Üniversitesi’nde verdiği konferanslar kendisini bir gecede meşhur yapmıştı..
Amerika’nın değişik olan her şeyi memnuniyetle karşılama eğilimi (Edit Kurzweil).
Freud kültürel anlamda Marx’ın kusursuz muadilini temsil ediyordu: Marx’ın insani değeri ve mücadeleyi emek alanında konumlandırdığı yerde, Freud onu aile hayatının sürdüğü alana yerleştiriyordu. Bu yolla Freud, benliği ev içi alanda düşünüp imgelemeye ve daha geniş anlamda, gündelik yaşam alanını benlik oluşumunun en yüce arenası haline getirmeye elverişli yepyeni bilişsel araçlar ve şemalar getirmişti.
Freud’çu benlik anlatıları, Batı kültürünün kadim ve süreklilik arz eden bir anlatısıyla, yani selamet/kurtuluş anlatısının nitelikleriyle dopdolu idi. Bu kurtuluş anlatısı, Protestan benlik anlatılarında ve İncil’de geçen dinsel anlatıların Romantik versiyonlarında yeniden işlenmişti.
Freudcu matris, benliği, patoloji ve normallik gibi ikiz kültürel kategoriler aracığıyla kurtarmanın yepyeni bir yolunu sunmuştu. Freud eşzamanlı olarak kimliği gündelik yaşam alanına yerleştirir ve patolojik olan ile normallik arasındaki ayrımı bulanıklaştırır.
Freud’un “’hepimizin bir şekilde histerik olduğu ve sözüm ona normallik ile nevroz arasındaki farkın sadece bir derece olduğu” şeklindeki kanaat, onu yazılarındaki başlıca anlatımlardan biridir (Philip Rieff).
Freud normalliğin bir hayli istikrarsız bir durum, karmaşık ve oldukça nadir görülen bir olgunlaşma sürecinin nihai noktası olduğunu iddia etmişti.
Nevrotik ve sağlıklı davranış arasındaki sınır onarılamaz biçimde bulanıksa (psikanalizden sonra hepimiz tek gecede nevrotik olduk), bütün arzular ve eylemler sorunlu, olgunlaşmaktan uzak ve nevrotik bir psişeye işaret ederdi. Freud’çu kayıp benlik, para, ün ve başarı ile bulunabilirdi. Freud’çu sağlık idealinin davranışı normalleştirmediğini savunuyorum. Daha ziyade bu ideal, davranışı patolojikleştirmiş ve psikolojik hermenötiği -derindeki anlamların benlikte saklı olduğu şüphesini- toplumsal eylemin alelade bir niteliği haline getirmişti.
Freud’çu bakış açısı, aileye odaklanan bir “ideolojik etkinlik” biçimiydi…
Benlik ve dış görünüş uğruna mutlu aile tablosu ile gerçekteki mutsuzluk örtülüyordu.
Arzulu kadın bastırılmıştır, erkek ise dışarda örselenir, bastırır, dışa vurur (Peter Gay).
Dışavurum ile kısıtlanmış cinsellik modelleri arasındaki çelişki…
Freud’a yönelik kimi eleştirilere karşı, Freud’un düşüncelerinde yepyeni ve cezbedici şeyin cinsiyeti ele alması ve kadın cinselliğini meşrulaştırması olduğunu hissediyorum.
Psikanaliz son kertede özgürlük ve kendine hakimiyet bahşeden bir inceleme sürecinde kişinin kendisine tarafsız bir şekilde bakması sayesinde kendini tanımayı buyuran rasyonel bir söylemdir. “Delphi’deki kâhinin “Kendini bil” şeklindeki tembihiyle başlayan kendine özgü bir iç gözlem geleneğinin doruk noktası” olarak kabul edilebilir.
Kültür, Ann Swidler’in benliğe anlam yükleyen “eylem hattı” adını verdiği şeyi sunduğu zaman, en güçlü haline kavuşur.
Psikologlar dürüstlük, sadakat ve güvenilirlik gibi karakter özelliklerinin verimlilikle kayda değer biçimde bağıntılı olduğunu keşfetmişlerdi. Donna Stanton: Kendine hükmetmek, başkasına hükmetmektir. Feminizm ve terapötik bakış açıları, görünüşte aynı nesneleri, yani benliğin aileyle ilişkisini, cinselliğin rolünü, cinsiyetler arasındaki ilişkiyi ve ebeveynlik ile anneliğin anlamını ele alma ve eleştirme çabasındaki birbiriyle rekabet halinde olan nüfuz sahibi iki kültürel oluşum arasındaki ittifakın olağanüstü bir örneğini sunar.
Kurumlaşmalarıyla birlikte, feminizm ve psikoloji, giderek birbirine düşman olmaya başladı.
Her ikisi de popülerleşen psikoloji ve feminizm, en nihayetinde nüfuz sahibi biricik bir kültürel ve bilişsel matris oluşturacak şekilde birleşecekti.
Abraham Maslow gibi hümanist psikologlar, insanların büyük oranda bilinçli ve rasyonel varlıklar olduğunu, bilinçdışı gereksinimler ve çatışmalar tarafından yönetilmedikleri ve kendi eylemlerini deneyimledikleri, bunları karara bağladıklarını ve özgürce seçtiklerini savunur.
Maslow’un düşüncesi kendini gerçekleştirme ihtiyacına çağrıda bulunuyordu ve bu da onu ABD kültüründe büyük başarıya ulaştıracak bir hipotezi -başarı korkusunun bir kişinin azamete ve kendini gerçekleştirmeye ulaşmasını engelleyen şey olduğu hipotezini- ortaya atmaya götürmüştü.
Kişisel anlatılar, aynı zamanda büyük ve önde gelen “başlıca kültürel senaryolar” ile irtibatlandırılabildikleri için, kolektif bir boyut taşıyabilirler (Shery Ortner).
Terapötik ikna, bir zamanlar ahlaki bir sorun olarak adlandırılan bir şeyi bir hastalığa dönüştürmüştür.
Redbook makalelerinden birinde, bir terapistten alıntıda, “Bizim toplumumuzda insanlar cinsellikten daha ziyade yakınlaşmaktan korkarlar” diye yazılmıştı.
Sağlıklı bir aşk tanımı gereği, yaralamaz ve acı vermez.
Otobiyografik söylem araştırmacıları, anlatıların kendimizi anlamamızı ve başkalarıyla iletişim kurma yollarımızı şekillendirdiğini ileri sürmüştür.
Hayatlarımızı nasıl kavradığımız ve onu başkalarına nasıl aktardığımız, “hayatlarımızı anlatmak için” seçtiğimiz anlatı biçimine bağlıdır.
Freud’un o meşhur iddiasının günümüze tercümesi, evimiz yanıyor olsa bile, hatta belki de özellikle yanıyorken, kendi evimizin efendisinin biz olduğudur.
Terapötik biyografi, kişinin yalnızca kendi ruhunun karanlık köşelerine bir göz atmamıza imkan tanımasını ve bir hikaye anlatmaya istekli olmasını talep eder. Anlatılaştırmak ve anlatı sayesinde dönüştürülmek, tam da çok çeşitli medya kuruluşları (kadın ve erkek dergileri, talk şovlar, radyo programları vb) tarafından üretilen, işlenen ve dolaşıma sokulan mallardır çünkü neredeyse eşi benzeri görülmemiş artı-değer üretebilirler. Ben; yani, sömürüye yol açabilirler. Gerçekten de, terapötik anlatıya performatif karakterini kazandıran şey onun piyasadaki konumudur: Oprah Winfrey şov bunun örneğidir.
Bu anlatı, utanç, suçluluk, korku ve yetersizlik gibi olumsuz duyguları öne çıkarırken, suçlama ve suçluluk gibi ahlaki şemaları devreye sokmaz.
Oprah; insanlar televizyonda olduğunuz için dünyayı parmağınızda oynattığınızı düşünüyor. Ama ben uzun yıllardır KENDİ özdeğerimle mücadele halindeyim. Bununla ancak şimdilerde yüzleşiyorum.
Psişik ıstırap anlatısı, başarı biyografilerini, benliğin kendini hiçbir zaman tam anlamıyla “inşa edemediği” ve ruhsal ıstırabın kimliğin süregiden kurucu bir veçhesi haline geldiği biyografiler olarak yeniden biçimlendirir.
Yeni terapötik otobiyografide, hikâyeyi yönlendiren şey başarı değildir; aksine tam da benliğin dünyevi başarının orta yerinde kontrolün kaybedilmiş olması ya da kaybedebilme olanağıdır.
Yaşamımın başlangıcından bir anlam çıkarmaya çalışmak kocaman bir aptallık (Abraham Lincoln). Terapötik anlatı, kişinin kendi hayat hikayesini anlatma tarzına kökünden karşıdır çünkü tam anlamıyla her türlü anlam yaşamın erken döneminden çıkarılmasından ibarettir.
Atölye konusunda en çok beğenilen “Sorumlu olan sensin” ve “Hayatını değiştirebilirsin” düşüncesi açık ara en cezbedici düşünce idi.
Duyguların (mesleki ve sosyal) yetkinliği işaret ettiği düşüncesi, başka hiçbir yerde duygusal idare ile sosyal başarıyı açık açık birbirine bağlayan, artık her yere yayılmış “duygusal zekâ” (DZ) kavramından daha belirgin olmamıştır.
Bu yüzden kişisel gelişim, geniş kapsamlı terapötik, kültürel yapının mihenk taşıdır ve kişisel değişim ancak ilk önce hastalıklar ve ıstıraplar belirlenip etiketlenip kategorize edilirse gerçeklik kazanabilir.
Modernitenin farklılık, dışlama ve marjinalleştirme ürettiğini unutmamak gerekir.
Duygusal yetkinlik; yani özfarkındalık, duygularını tanımlama, adlandırma, onlar hakkında konuşma, birbirlerinin konumlarıyla empati kurma ve bir soruna çözüm bulma yeteneğidir.
Terapötik dil ve duygusal tekinlik “gerçek” bir kültürel kaynaktır.
Amerikan toplumunun en güçlü dört kurumsal bölgesi -şirket, aile, kitle iletişim araçları ve devlet- psikolojiyi benimsemiş ve onu farklı kurumsal ve kültürel dinamikler aracılığıyla modern kimliğin merkezi özelliği haline getirmiştir.
Benlik, modernitenin çelişkilerinin yönetilmesi noktasında birincil bölge haline gelmiş ve psikolojik çelişkilerle başa çıkmak için teknikler sunmuştur. Psikoloji, “gözetim” veya “biyoiktidar” ile ilgili olmaktan çok, modern benliğin çelişkilerini kontrol altına almak ve yönetmekle ilgilidir.
Ben: Psikoloji ile modern benliğin kontrolü …Kapitalizmde kârı kurtarmak…Sözel gölgeleme vs…
Ben: Modern ruhu kurtarmak değil Kapitalizmin işleyişine çözüm ve esas sınıfsal sorun yerine benlik inşası vs ile uğraşan bir kitap olmuş.
January 22, 2016
Excellent if you want to understand why Freud was embraced in the USA and the rise of psychotherapy in corporate America, The demise of questions of theodicy - (why does a loving God allow evil) that "haunted world religions and modern social utopias" has been reduced to an unprecedented banality by a discourse that views suffering as the effect of mismanaged emotions or a dysfunctional psyche.
Clinical Psychology disposed of the chasm between merit and fortune "by making misfortune the
result of a wounded or mismanaged psyche."
Which suied modern world.
,A discourse becomes powerful when it is located within and emanates from social institutions that
bestow on it their power and legitimacy; performative, that is, carry its own capacity to name and transform reality, when the bearer of the discourse is a representative of the “symbolic capital”
accumulated by the group that he or she represents.; and cultural ideas are most likely to
become popular when they reconcile social contradictions. facts are closed entities.
Clinical Psychology disposed of the chasm between merit and fortune "by making misfortune the
result of a wounded or mismanaged psyche."
Which suied modern world.
,A discourse becomes powerful when it is located within and emanates from social institutions that
bestow on it their power and legitimacy; performative, that is, carry its own capacity to name and transform reality, when the bearer of the discourse is a representative of the “symbolic capital”
accumulated by the group that he or she represents.; and cultural ideas are most likely to
become popular when they reconcile social contradictions. facts are closed entities.
June 10, 2010
I'm still unsure of Illouz's point. Having little knowledge of the history of psychology, I enjoyed the explanation about how therapeutic discourse has become so prominent in (Western) society and culture, and how it affects personal relationships. While Illouz does claim to present a descriptive analysis of therapy in mainstream culture, she at times seems to be framing it in either positive or negative terms. Writers are entitled to opinions, certainly, but I would rather them be directly stated instead of hidden and confused in a jumble of historical facts and statistics.
January 26, 2010
Eine geballte Ladung Soziologie wird auf Intimität, Habitus und Gefühle im Kapitalismus losgelassen. Für eine Rezension zu komplex und detailliert. Augenöffnend.
May 6, 2024
In de traditie van de Frankfurter Schule en Foucault maakt Eva Illouz ramen waar muren waren. Deuren laat ze na... Illouz legt een psychologisch paradigma bloot wat zo vanzelfsprekend is en waar ik en velen met mij zo veel aan te danken heb dat het moeilijk, maar des te belangrijker, is om er kritiek op te aanvaarden.
October 6, 2022
Eigentlich 4.5, weil manche Herleitungen nicht ganz logisch konsistent sind, ansonsten sehr readable und kurzweilig. Ein etwas anderer Blick auf die ‚Therapiegesellschaft‘.
October 7, 2025
lectura obligatoria para todos los terapeutas... que reflexionen
September 20, 2024
إنقاذ الروح الحديثة – إيفا إلوز \ ترجمة بثينة الإبراهيم
من الكتب الناقدة والمُهمة اليوم، والتي يجب أن يُفكر بها الإنسان الحديث ملياً، لا سيما العربيُّ الذي يواجه مدَّ الأفكار الجديدة والحديثة على حياته ومؤسسات دولته، وذلك للإطار البحثي الذي انطلقت منه الكاتبة لنقد ما تريد نقده على صورة تساؤلات تشير إلى المشكلة، من دون أن تقدم حلولاً، ولعلَّ ذلك أفضل بكثير، لأن مهمة النقد في استكناه الخطب، ومهما الإنسان المبتكر خلق الحلول.
تتحدث الكاتبة في البداية عن الحقائق البارزة التي أفاد منها علم النفس الحديث في أمريكا، والتي استمدَّها من فرويد ونظرياته التي لاقت ترحيباً في المجتمع الأمريكي، لجمعها بين الجانب الأسطوري والطبِّي في تحليل الذات، ولتقديمها إطاراً نظرياً علمياً لفهم الذات الأمريكية وضبط العلاقة بين الجنسين والعلاقة بين الفرد ومؤسسات الدولة. لقد تحدث فرويد ومُفسروه اللاحقون عن الكيفية التي تؤثر بها أحداث الحياة اليومية على شخصية المرء وميوله ونمط عاطفته اللاحق، فكان فرويد، مثلما تصفه الكاتبة، "الصنو الثقافي المثالي لماركس"، ففي حين تناول ماركس قيمة الفرد في عالم العمل، تناولها فرويد في عالم العائلة والحياة اليومية، وبيَّن الحدود الهشة بين مفاهيم المرض النفسي والسواء، ذلك أن العديد من السمات والنزعات يمكن أن تكون دلالة على أعراض مَرَضية خفية، تحتاج العلاج النفسي لإخراجها إلى حيز العلن والحديث عنها، ما جعل من الحياة مشروعاً تأويلياً في التحليل النفسي.
وإثر هذه النظرة المرنة للشخصية الإنسانية التي تتعدد فيها احتمالات المرض النفسي وتختلف أشكاله، تم الربط بين بحث الإنسان عن ذاته الضائعة وبحثه عن النجاح الاجتماعي، فصارت الصحة العاطفية رديفة النجاح مجتمعياً، وانعدام النضج العاطفي رديف الفشل في تحقيق مكانة اجتماعية معتبرة أو التقدم في المجال المهني، ما بدأ سلسلة من النظريات والأدبيات النفسية – الاجتماعية، والتي ربطت بين التقدم في الصحة العاطفية وما يُترجم إليه من التقدم الاجتماعي والمهني، فظهرت ثقافة العلاج النفسي في العديد من وسائل الإعلام، تزعم فهم الذات وعلاقتها بالآخر وتقدم "النصيحة" للأفراد حول الطرق المثلى للتعامل مع أنفسهم والآخرين.
وهكذا، تداخلت مفاهيم علم النفس مع مفاهيم علم الاقتصاد وصار للعقلانية والكفاءة في العمل أبعاد نفسية عاطفية وشخصية، فصار اعتماد رأس المال على الفهم النفسي – العاطفي لذات أمرٌ شائع فيما صار يُدعى "بالرأسمالية العاطفية". ولأن النظام الرأسمالي غايته الربح والإنتاج فقد دعم الخصائص النفسية المفضية إليهما، أهمها الضبط العاطفي وامتلاك مهارات التواصل الفعال، أو ما يدعى بالمهارات في مجال العلاقات العامة، فظهرت أخلاقيات العمل الجديدة المتداخلة مع أخلاقيات الحياة الخاصة لدى المرء، وصار مُهماً أن يتجاوز الفرد اختبارات الشخصية النفسية قبل قبوله في العمل، والتي تهتم بقدرته على ضبط نفسه وفهم الآخر وفصل نفسه شعورياً عما يحدث حوله والاهتمام بمصلحته الخاصة بصرف النظر عن العوامل الخارجية التي تحاول ثنيه عن ذلك:
"تتضمن القوة النفسية ’الحقيقية‘ قدرة المرء على ضمان مصالحه دون الدفاع عن نفسه عبر رد الفعل أو الهجوم المضاد. بهذه الصورة، ينشأ ضمان المصلحة الذاتية والقوة في التفاعل عبر إظهار الثقة بالذات التي تتساوى بالافتقار إلى الدفاعية أو العدائية الصارخة، فتنفصل القوة هكذا عن الإظهار الخارجي للعدائية وعن دفاع المرء عن شرفه، وهي استجابات كانت جوهرية في تعريف الذكورة التقليدي"
ما يعني أن العقلانية المؤسساتية صارت تُفهم من حيث تحكم المرء بعاطفته والتركيز عليها في آن، أي استكناه مهارات التواصل والعمل بها ولكن من دون أن ينخرط بكامل نفسه فيها، وأن يحافظ دائماً على هدوئه ولغته التواصلية المتقنة التي تحفظ مصلحته ولا تثير انزعاج الآخرين ولا تستثير حفائظهم، وتشير الكاتبة إلى أن ذلك خلق جواً من اللامبالاة النفسية، والناتج عن تحييد المرء لنفسه عن المشكلة وأن يحافظ على مكانته في النظام التواصلي من دون أن يتأثر بالآخرين، أي أن "يلعب اللعبة دون التأثر بها"، أو كما تقول الكاتبة، إن "الشرط المسبق ’للتواصل‘ أو ’التعاون‘ هو، على سبيل المفارقة، تعطيل المرء إدخال انفعالاته في علاقة اجتماعية"، ما يجعلنا أمام سؤال مُهم: إلى أي مدى يمكن للسلوك العلاجي النفسي أن يبدِّل في الإنسان وينزع منه المسؤولي والتعاطف ليجعله منخرطاً في المجتمع والمهنة من دون أن يبالي بهما في الآن ذاته؟
ثم تتحدث الكاتبة عن التآلف بين النسوية والتحليل النفسي من حيث تركيزهما على القضايا ذاتها، وذلك إثر التحولات الاجتماعية التي جعلت مواضيعهما متشابهة، مثل العلاقة بين الجنسين وقضايا الأسرة والمرأة والمعاناة، فبعد موجة العلوم النفسية والتحليل النفسي صارت معايير إنجاح الزواج مختلفة عما سبق، وصار الفشل أو النجاح في العلاقة مسؤولية الفرد وحده ومسؤولية نمط شخصيته التي هو عليها، لذلك تناولت الأبحاث النفسية أنماط الشخصية وطبيعة التواصل القائم بين طرفي العلاقة، وصار عبء إنجاح الزواج أو العلاقات عموماً قائماً على براعة التواصل اللغوي والتعبير العاطفي لدى الفردين، واتفقت النسوية والتحليل النفسي على أن للحميمية دور مُهم في العلاقات الزوجية، وأنها يجب أن تكون الغاية النهائية الواجب تحقيقها بقدرٍ من البراعة والمعرفة وطلب المساعدة، ويقصد بها عادة القدرة الرفيعة على التواصل العاطفي والجسدي في آن، وتحقيق فهمٍ متبادل بين الطرفين يضمن نجاح العلاقة مهما كانت المشاكل التي تواجههما.
بمعنى آخر، لقد عقلنت النظريات الاجتماعية الحديثة المشاعر لدى كلا الجنسين، وطالبت الإنسان الحديث بالتحكم بعواطفه وامتلاك القدرة الرفيعة في التعبير عنها في آن، كون ذلك السبب الحقيقي والأصيل لحل مشاكله مع نفسه والآخر، فصارت مهارات التحكم بالنفس والعاطفة هي المطلوبة والعنصر الثمين الذي يبحث عنه الإنسان الحديث للتخلص مما يُتعبه.
وهكذا، صار للعلاج النفسي سرديته العامة والشهيرة على مستوى الأفراد والمؤسسات، وبالتخلص من الربط الذي أقامه فرويد بين إرادة التغيير على المستوى العاطفي وبين مكانة المرء في طبقات المجتمع، شاعت مفاهيم التحليل النفسي في الأدبيات وسط أجواء من التفاؤل وإمكانية التغيير وتحقيق العديد من الإنجازات عبر ربط التحرر النفسي بالتحرر المادي والنضج العاطفي بتحقيق الإنجازات المادية، وظهرت اتجاهات نفسية تكرِّس سردية الضحية والمرض والصدمة النفسية، ليصير فضاء العلاج النفسي فضاءً تجارياً يستفيد منه قطاع الأطباء النفسيين وشركات الأدوية التي تبيع أدوية نفسية، غير أن المشكلة لا تكمن فقط في تسليع الحالة الذاتية غير المفهومة بعد، بل كذلك في ترسيخ سردية تعرِّف الذات من حيث المرض الذي يصيبها ورحلة العلاج الذي تسير عليه.
ما يعني أنَّ البنية الرمزية السردية صارت متوافقة مع الصناعة الثقافية لتبدُّل مبررات السرد وصوره وتأويلاته بصورٍ استهلاكية تخدم الجهات المستفيدة، وصارت السردية النفسية العلاجية هي القصة التي يحكيها الإنسان الحديث عن نفسه اليوم، فقد عنى السرد الذاتي للمعاناة تحرُّر المرء من هذه الذاكرة عبر مشاركتها مع الآخرين، ولأن الثقافة تحتاج إلى ممارسة اجتماعية كي تنتشر وتترسخ، فقد تمثلت ثقافة العلاج النفسي بمجموعات الدعم المختلفة، والتي تطورت لتصبح استثمارات رأسمالية ضخمة، في عالمٍ بات يحتفي بالضحايا والناجين، ويسبغ عليهم مكانة أخلاقية مُميزة.
لقد تحدث فرويد في نظرياته عن أنَّ الحالة العاطفية للمرء تتبع طبقته الاجتماعية (أي الطريقة التي نشأ فيها والإمكانات المتاحة له)، ولكنه تحدث كذلك عن أن الحالة العاطفية تُنتج هذه الطبقة وتخلق هذه الإمكانات، فالاختيارات الشخصية اللاحقة هي التي تموضع المرء في العالم المهمش أو العالم الرفيع، وفي ذلك كان يشير إلى مهارة ندعوها اليوم بالذكاء العاطفي، أي قدرة المرء على إدارة عواطفه ومشاعره لكي ينال مراده من الحياة أو الآخرين، أي عقلنة العواطف والقدرة على التعبير عنها بالطريقة الملائمة. وللأهمية التي نُسبت للذكاء العاطفي اليوم فقد صار من المُهم امتلاك كلا الجنسين مهارات ذكورية تخص تأكيد الذات ومهارات أنثوية تخص التعبير عن العواطف ليجدا لنفسيهما مكان مُعتبر في سوق العمل، وكانت هذه غاية فرويد في المقام الأول: "كانت أبرز إسهامات فرويد في الثقافة الأمريكية صياغة لغة وتقديم أطر للمعنى تضع الحياة اليومية، والصحة النفسية والسواء في مركز هوية الرجال والنساء الحديثين"، ولكن أن دمقرطة الحياة العملية والخاصة خلقت فوضى وتناقضات للذات الحديثة، وجعل مسؤوليتها وحدها إيجاد حل لمشكلات اجتماعية في الأصل، وجعل إطار فهم النفس خاص بالنفس فقط من دون المحيط والعوامل الثقافية والمجتمعية والاقتصادية والسياسية العاملة فيها. غير أن اعتراضات الكاتبة الرئيسية على ثقافة العلاج الذاتي اليوم تمحورت حول نقطتين رئيسيتين:
1- لا يُمكنك التعبير لغوياً عن كلِّ ما تريد وتفعل وتشعر به، فما يُدعى اليوم بأيديولوجيا اللغة يفترض بأن معرفة النفس ممكنة عبر الاستبطان الداخلي الذي يساعدنا على تقبل محيطنا، ويمكِّننا من التعبير العاطفي عما نريده، غير أن الكاتبة ترى بأن نتيجة ذلك يكمن في "التعمية اللفظية" التي "يعمى" الإنسان عن جوانبه النفسية الخفية عبر اللغة التي يعتقد بأنه يعبِّر بها عنها، فتكون اللغة خافية للجانب لا مُظهرة له، وذلك نتيجة لأن النفس تنطوي على جوانب لا يمكن الحديث عنها باللغة، كالحدس أو البصيرة أو الجوانب الخفية التي تكمن خلف قراراتنا ورغباتنا وأفعالنا من دون الحاجة إلى لغة للتعبير عنها، وهذا يدعم توجهاً اجتماعياً لفهم النفس والذات لا تبعاً للماضي والطفولة فحسب، بل كذلك تبعاً لتشكلها مع الآخرين وعبر الآخرين، حيث "تتشكل أفعال الناس وردود أفعالهم وفق ضغط الموقف، لا وفق خصائص داخلية ثابتة للذات (التي تحتاج إلى كشفها)"، نجد ذلك في الأطروحة النفسية – الاجتماعية – الفلسفية التي تقدمت بها الفيلسوفة جوديث بتلر في كتابها "الذات تصف نفسها".
2- لا يقتصر تعريف الذات على معاناتها، فالتوجه الحديث للحديث عن المعاناة واستنباطها من الماضي ومشاركتها يرسِّخ وجودها كجزء فاعل بل ومُهيمن على الذات وسلوكها وفكرها وتصوراتها، وترى الكاتبة أن استرجاع المعاناة تجديدٌ لدورها في حياة المرء وتعظيمٌ له، إلى درجة تصير هي السردية التي تحكي قصة المرء بعيداً عن بقية الجوانب الأخرى التي نتشكل بها وعبرها، لذلك يعمِّق العلاج النفسي من المعاناة ولا يُحرر المرء منها، بل يقولبه في قالب الضحية أو الناجي ويحتفي به إثر ذلك ويجعله يعرِّف نفسه بذلك الحدث الأليم الذي حدث له، وذلك بأن ينزع سبب المعاناة من الإطار السياسي – الاجتماعي – الاقتصادي ويلقيها فقط في الإطار النفسي، فتصير "المعاناة أثراً للعواطف غير المنضبطة أو النفس المضطربة أو مرحلة يتعذر تجنبها من التطور العاطفي للمرء". وفي ذلك إلقاء للمشاكل الاجتماعية على كاهل الفرد ليتحمل مسؤولة انزعاجه منها وتعاسته على إثرها، الأمر الذي تحدث عنها مطولاً زيجمونت باومان في كتابه "الأضرار الجانبية".
ومن هنا، أجد الكتاب ثرياً بالأسئلة التي يطرحها والاعتراضات التي يقف عندها، لقد جعلت الكاتبة من كتابها مقدمة تحليلية وجيزة حول ما تريد الاعتراض عنه في النهاية، والقارئ يشعر بأنها تتحدث عن جوانب نفسية مُهمة نشعر بها اليوم وندرك افتقار التوجه النفسي الجديد إليها، لذلك من المُهم الاطلاع على هذا النوع من الكتب الناقدة لنتمكن من الحفاظ على ما يجعلنا دائماً ذواتاً واعية تُسائل الفكر وتحسِّنه قبل أن تقبل به.
من الكتب الناقدة والمُهمة اليوم، والتي يجب أن يُفكر بها الإنسان الحديث ملياً، لا سيما العربيُّ الذي يواجه مدَّ الأفكار الجديدة والحديثة على حياته ومؤسسات دولته، وذلك للإطار البحثي الذي انطلقت منه الكاتبة لنقد ما تريد نقده على صورة تساؤلات تشير إلى المشكلة، من دون أن تقدم حلولاً، ولعلَّ ذلك أفضل بكثير، لأن مهمة النقد في استكناه الخطب، ومهما الإنسان المبتكر خلق الحلول.
تتحدث الكاتبة في البداية عن الحقائق البارزة التي أفاد منها علم النفس الحديث في أمريكا، والتي استمدَّها من فرويد ونظرياته التي لاقت ترحيباً في المجتمع الأمريكي، لجمعها بين الجانب الأسطوري والطبِّي في تحليل الذات، ولتقديمها إطاراً نظرياً علمياً لفهم الذات الأمريكية وضبط العلاقة بين الجنسين والعلاقة بين الفرد ومؤسسات الدولة. لقد تحدث فرويد ومُفسروه اللاحقون عن الكيفية التي تؤثر بها أحداث الحياة اليومية على شخصية المرء وميوله ونمط عاطفته اللاحق، فكان فرويد، مثلما تصفه الكاتبة، "الصنو الثقافي المثالي لماركس"، ففي حين تناول ماركس قيمة الفرد في عالم العمل، تناولها فرويد في عالم العائلة والحياة اليومية، وبيَّن الحدود الهشة بين مفاهيم المرض النفسي والسواء، ذلك أن العديد من السمات والنزعات يمكن أن تكون دلالة على أعراض مَرَضية خفية، تحتاج العلاج النفسي لإخراجها إلى حيز العلن والحديث عنها، ما جعل من الحياة مشروعاً تأويلياً في التحليل النفسي.
وإثر هذه النظرة المرنة للشخصية الإنسانية التي تتعدد فيها احتمالات المرض النفسي وتختلف أشكاله، تم الربط بين بحث الإنسان عن ذاته الضائعة وبحثه عن النجاح الاجتماعي، فصارت الصحة العاطفية رديفة النجاح مجتمعياً، وانعدام النضج العاطفي رديف الفشل في تحقيق مكانة اجتماعية معتبرة أو التقدم في المجال المهني، ما بدأ سلسلة من النظريات والأدبيات النفسية – الاجتماعية، والتي ربطت بين التقدم في الصحة العاطفية وما يُترجم إليه من التقدم الاجتماعي والمهني، فظهرت ثقافة العلاج النفسي في العديد من وسائل الإعلام، تزعم فهم الذات وعلاقتها بالآخر وتقدم "النصيحة" للأفراد حول الطرق المثلى للتعامل مع أنفسهم والآخرين.
وهكذا، تداخلت مفاهيم علم النفس مع مفاهيم علم الاقتصاد وصار للعقلانية والكفاءة في العمل أبعاد نفسية عاطفية وشخصية، فصار اعتماد رأس المال على الفهم النفسي – العاطفي لذات أمرٌ شائع فيما صار يُدعى "بالرأسمالية العاطفية". ولأن النظام الرأسمالي غايته الربح والإنتاج فقد دعم الخصائص النفسية المفضية إليهما، أهمها الضبط العاطفي وامتلاك مهارات التواصل الفعال، أو ما يدعى بالمهارات في مجال العلاقات العامة، فظهرت أخلاقيات العمل الجديدة المتداخلة مع أخلاقيات الحياة الخاصة لدى المرء، وصار مُهماً أن يتجاوز الفرد اختبارات الشخصية النفسية قبل قبوله في العمل، والتي تهتم بقدرته على ضبط نفسه وفهم الآخر وفصل نفسه شعورياً عما يحدث حوله والاهتمام بمصلحته الخاصة بصرف النظر عن العوامل الخارجية التي تحاول ثنيه عن ذلك:
"تتضمن القوة النفسية ’الحقيقية‘ قدرة المرء على ضمان مصالحه دون الدفاع عن نفسه عبر رد الفعل أو الهجوم المضاد. بهذه الصورة، ينشأ ضمان المصلحة الذاتية والقوة في التفاعل عبر إظهار الثقة بالذات التي تتساوى بالافتقار إلى الدفاعية أو العدائية الصارخة، فتنفصل القوة هكذا عن الإظهار الخارجي للعدائية وعن دفاع المرء عن شرفه، وهي استجابات كانت جوهرية في تعريف الذكورة التقليدي"
ما يعني أن العقلانية المؤسساتية صارت تُفهم من حيث تحكم المرء بعاطفته والتركيز عليها في آن، أي استكناه مهارات التواصل والعمل بها ولكن من دون أن ينخرط بكامل نفسه فيها، وأن يحافظ دائماً على هدوئه ولغته التواصلية المتقنة التي تحفظ مصلحته ولا تثير انزعاج الآخرين ولا تستثير حفائظهم، وتشير الكاتبة إلى أن ذلك خلق جواً من اللامبالاة النفسية، والناتج عن تحييد المرء لنفسه عن المشكلة وأن يحافظ على مكانته في النظام التواصلي من دون أن يتأثر بالآخرين، أي أن "يلعب اللعبة دون التأثر بها"، أو كما تقول الكاتبة، إن "الشرط المسبق ’للتواصل‘ أو ’التعاون‘ هو، على سبيل المفارقة، تعطيل المرء إدخال انفعالاته في علاقة اجتماعية"، ما يجعلنا أمام سؤال مُهم: إلى أي مدى يمكن للسلوك العلاجي النفسي أن يبدِّل في الإنسان وينزع منه المسؤولي والتعاطف ليجعله منخرطاً في المجتمع والمهنة من دون أن يبالي بهما في الآن ذاته؟
ثم تتحدث الكاتبة عن التآلف بين النسوية والتحليل النفسي من حيث تركيزهما على القضايا ذاتها، وذلك إثر التحولات الاجتماعية التي جعلت مواضيعهما متشابهة، مثل العلاقة بين الجنسين وقضايا الأسرة والمرأة والمعاناة، فبعد موجة العلوم النفسية والتحليل النفسي صارت معايير إنجاح الزواج مختلفة عما سبق، وصار الفشل أو النجاح في العلاقة مسؤولية الفرد وحده ومسؤولية نمط شخصيته التي هو عليها، لذلك تناولت الأبحاث النفسية أنماط الشخصية وطبيعة التواصل القائم بين طرفي العلاقة، وصار عبء إنجاح الزواج أو العلاقات عموماً قائماً على براعة التواصل اللغوي والتعبير العاطفي لدى الفردين، واتفقت النسوية والتحليل النفسي على أن للحميمية دور مُهم في العلاقات الزوجية، وأنها يجب أن تكون الغاية النهائية الواجب تحقيقها بقدرٍ من البراعة والمعرفة وطلب المساعدة، ويقصد بها عادة القدرة الرفيعة على التواصل العاطفي والجسدي في آن، وتحقيق فهمٍ متبادل بين الطرفين يضمن نجاح العلاقة مهما كانت المشاكل التي تواجههما.
بمعنى آخر، لقد عقلنت النظريات الاجتماعية الحديثة المشاعر لدى كلا الجنسين، وطالبت الإنسان الحديث بالتحكم بعواطفه وامتلاك القدرة الرفيعة في التعبير عنها في آن، كون ذلك السبب الحقيقي والأصيل لحل مشاكله مع نفسه والآخر، فصارت مهارات التحكم بالنفس والعاطفة هي المطلوبة والعنصر الثمين الذي يبحث عنه الإنسان الحديث للتخلص مما يُتعبه.
وهكذا، صار للعلاج النفسي سرديته العامة والشهيرة على مستوى الأفراد والمؤسسات، وبالتخلص من الربط الذي أقامه فرويد بين إرادة التغيير على المستوى العاطفي وبين مكانة المرء في طبقات المجتمع، شاعت مفاهيم التحليل النفسي في الأدبيات وسط أجواء من التفاؤل وإمكانية التغيير وتحقيق العديد من الإنجازات عبر ربط التحرر النفسي بالتحرر المادي والنضج العاطفي بتحقيق الإنجازات المادية، وظهرت اتجاهات نفسية تكرِّس سردية الضحية والمرض والصدمة النفسية، ليصير فضاء العلاج النفسي فضاءً تجارياً يستفيد منه قطاع الأطباء النفسيين وشركات الأدوية التي تبيع أدوية نفسية، غير أن المشكلة لا تكمن فقط في تسليع الحالة الذاتية غير المفهومة بعد، بل كذلك في ترسيخ سردية تعرِّف الذات من حيث المرض الذي يصيبها ورحلة العلاج الذي تسير عليه.
ما يعني أنَّ البنية الرمزية السردية صارت متوافقة مع الصناعة الثقافية لتبدُّل مبررات السرد وصوره وتأويلاته بصورٍ استهلاكية تخدم الجهات المستفيدة، وصارت السردية النفسية العلاجية هي القصة التي يحكيها الإنسان الحديث عن نفسه اليوم، فقد عنى السرد الذاتي للمعاناة تحرُّر المرء من هذه الذاكرة عبر مشاركتها مع الآخرين، ولأن الثقافة تحتاج إلى ممارسة اجتماعية كي تنتشر وتترسخ، فقد تمثلت ثقافة العلاج النفسي بمجموعات الدعم المختلفة، والتي تطورت لتصبح استثمارات رأسمالية ضخمة، في عالمٍ بات يحتفي بالضحايا والناجين، ويسبغ عليهم مكانة أخلاقية مُميزة.
لقد تحدث فرويد في نظرياته عن أنَّ الحالة العاطفية للمرء تتبع طبقته الاجتماعية (أي الطريقة التي نشأ فيها والإمكانات المتاحة له)، ولكنه تحدث كذلك عن أن الحالة العاطفية تُنتج هذه الطبقة وتخلق هذه الإمكانات، فالاختيارات الشخصية اللاحقة هي التي تموضع المرء في العالم المهمش أو العالم الرفيع، وفي ذلك كان يشير إلى مهارة ندعوها اليوم بالذكاء العاطفي، أي قدرة المرء على إدارة عواطفه ومشاعره لكي ينال مراده من الحياة أو الآخرين، أي عقلنة العواطف والقدرة على التعبير عنها بالطريقة الملائمة. وللأهمية التي نُسبت للذكاء العاطفي اليوم فقد صار من المُهم امتلاك كلا الجنسين مهارات ذكورية تخص تأكيد الذات ومهارات أنثوية تخص التعبير عن العواطف ليجدا لنفسيهما مكان مُعتبر في سوق العمل، وكانت هذه غاية فرويد في المقام الأول: "كانت أبرز إسهامات فرويد في الثقافة الأمريكية صياغة لغة وتقديم أطر للمعنى تضع الحياة اليومية، والصحة النفسية والسواء في مركز هوية الرجال والنساء الحديثين"، ولكن أن دمقرطة الحياة العملية والخاصة خلقت فوضى وتناقضات للذات الحديثة، وجعل مسؤوليتها وحدها إيجاد حل لمشكلات اجتماعية في الأصل، وجعل إطار فهم النفس خاص بالنفس فقط من دون المحيط والعوامل الثقافية والمجتمعية والاقتصادية والسياسية العاملة فيها. غير أن اعتراضات الكاتبة الرئيسية على ثقافة العلاج الذاتي اليوم تمحورت حول نقطتين رئيسيتين:
1- لا يُمكنك التعبير لغوياً عن كلِّ ما تريد وتفعل وتشعر به، فما يُدعى اليوم بأيديولوجيا اللغة يفترض بأن معرفة النفس ممكنة عبر الاستبطان الداخلي الذي يساعدنا على تقبل محيطنا، ويمكِّننا من التعبير العاطفي عما نريده، غير أن الكاتبة ترى بأن نتيجة ذلك يكمن في "التعمية اللفظية" التي "يعمى" الإنسان عن جوانبه النفسية الخفية عبر اللغة التي يعتقد بأنه يعبِّر بها عنها، فتكون اللغة خافية للجانب لا مُظهرة له، وذلك نتيجة لأن النفس تنطوي على جوانب لا يمكن الحديث عنها باللغة، كالحدس أو البصيرة أو الجوانب الخفية التي تكمن خلف قراراتنا ورغباتنا وأفعالنا من دون الحاجة إلى لغة للتعبير عنها، وهذا يدعم توجهاً اجتماعياً لفهم النفس والذات لا تبعاً للماضي والطفولة فحسب، بل كذلك تبعاً لتشكلها مع الآخرين وعبر الآخرين، حيث "تتشكل أفعال الناس وردود أفعالهم وفق ضغط الموقف، لا وفق خصائص داخلية ثابتة للذات (التي تحتاج إلى كشفها)"، نجد ذلك في الأطروحة النفسية – الاجتماعية – الفلسفية التي تقدمت بها الفيلسوفة جوديث بتلر في كتابها "الذات تصف نفسها".
2- لا يقتصر تعريف الذات على معاناتها، فالتوجه الحديث للحديث عن المعاناة واستنباطها من الماضي ومشاركتها يرسِّخ وجودها كجزء فاعل بل ومُهيمن على الذات وسلوكها وفكرها وتصوراتها، وترى الكاتبة أن استرجاع المعاناة تجديدٌ لدورها في حياة المرء وتعظيمٌ له، إلى درجة تصير هي السردية التي تحكي قصة المرء بعيداً عن بقية الجوانب الأخرى التي نتشكل بها وعبرها، لذلك يعمِّق العلاج النفسي من المعاناة ولا يُحرر المرء منها، بل يقولبه في قالب الضحية أو الناجي ويحتفي به إثر ذلك ويجعله يعرِّف نفسه بذلك الحدث الأليم الذي حدث له، وذلك بأن ينزع سبب المعاناة من الإطار السياسي – الاجتماعي – الاقتصادي ويلقيها فقط في الإطار النفسي، فتصير "المعاناة أثراً للعواطف غير المنضبطة أو النفس المضطربة أو مرحلة يتعذر تجنبها من التطور العاطفي للمرء". وفي ذلك إلقاء للمشاكل الاجتماعية على كاهل الفرد ليتحمل مسؤولة انزعاجه منها وتعاسته على إثرها، الأمر الذي تحدث عنها مطولاً زيجمونت باومان في كتابه "الأضرار الجانبية".
ومن هنا، أجد الكتاب ثرياً بالأسئلة التي يطرحها والاعتراضات التي يقف عندها، لقد جعلت الكاتبة من كتابها مقدمة تحليلية وجيزة حول ما تريد الاعتراض عنه في النهاية، والقارئ يشعر بأنها تتحدث عن جوانب نفسية مُهمة نشعر بها اليوم وندرك افتقار التوجه النفسي الجديد إليها، لذلك من المُهم الاطلاع على هذا النوع من الكتب الناقدة لنتمكن من الحفاظ على ما يجعلنا دائماً ذواتاً واعية تُسائل الفكر وتحسِّنه قبل أن تقبل به.
June 16, 2024
يمثل هذا الكتاب لإيڤا إلوز إطاراً لمعرفة السياق السياسي لنشأة علم النفس وتطوره منذ القرن الماضي، وكيف ساهمت الثقافة الشعبية الأمريكية وأعمدة النصائح في المجلات على تسليعه وتسطيح مفاهيمه، رغم أن بعض الافتراضات هنا تبدو قائمة على نظريات قديمة لم تعد تحظى بكثير من التأييد في الأوساط العلمية كنظرية التحليل النفسي الفرويدي، إضافة إلى ما يشبه إلقاء اللوم على الثقافة الحديثة للصحة النفسية في مسائل تبدو ذات صلة بالدرجة الأولى إلى التحولات السياسية والثقافية للمجتمعات الرأسمالية، ترتب عليها تعامل المعالجين النفسيين مع تبعاتها.
لا تلتفت هذه الأطروحة أيضاً إلى الدور البنّاء للخطاب النفسي في تشكيل الهويات الحديثة، وإلى كونه أداة تتاح كخيار شخصي في أحيان كثيرة، ليبدو هذا الخطاب في المحصلة سلطة لا مناص منها، في حين أن هذا الرأي ليس دقيقاً على نحو مطلق.
لا تلتفت هذه الأطروحة أيضاً إلى الدور البنّاء للخطاب النفسي في تشكيل الهويات الحديثة، وإلى كونه أداة تتاح كخيار شخصي في أحيان كثيرة، ليبدو هذا الخطاب في المحصلة سلطة لا مناص منها، في حين أن هذا الرأي ليس دقيقاً على نحو مطلق.
December 11, 2025
كيف نفهم إنتشار ثقافة الحياة النفسية في حياتنا المعاصرة؟ هذا هو السؤال الذي خصصت له عالمة الاجتماع إيفا إيلوز، كتاباً بعنوان: إنقاذ الروح الحديثة. العلاج والعواطف وثقافة المساعدة الذاتية، الذي نُشر عام 2008.
تصف عالمة الاجتماع بأنها تهتم في المقام الأول بـ "المعاناة الجماعية" وليس "المعاناة النفسية". ولكن، كما تزعم إيلوز، "إذا كان لعلم الاجتماع أن يظل ذا صلة بالمجتمعات الحديثة، فلا بد أن يستكشف بشكل حتمي المشاعر التي تعكس ضعف الذات في ظروف الحداثة المتأخرة، وهو ضعف مؤسسي وعاطفي في آن واحد"
لقد شهد أواخر القرن التاسع عشر ظهور خطاب القلق الفردي وأزمة الذات النفسية، ولم يتم إضفاء الطابع المؤسسي على العلاج النفسي إلا في القرنين العشرين والحادي والعشرين. وسواء أتخذ شكل التَّحليل النّفسي الاستبطاني أم تدريب الاعتداد بالذّات، فقد رُسِّخ في مختلف الفضاءات الاجتماعية للمجتمعات المعاصرة (في المنظمات الاقتصادية، والإعلام الجماهيري، وأنماط تربية الطفل، والعلاقات الحميمة والجنسية، والمدارس، والجيش ودولة الرفاهية، وبرامج إعادة تأهيل السجون، والنزاعات الدولية ... )
إن الليبرالية الجديدة ليست مجرد ثورة في العلاقة بين الأسواق والدولة. إنها أيضًا ثورة في كيفية تفكير الناس حول ما يشكل واقعهم. وبالتالي ما يثير القلق في هذا الأمر، هي أن السياسات النيوليبرالية والمؤسسات الرأسمالية، عملت على توجيه مجال العواطف والنفس، لتنمية هشاشة الذّات، والترويج لمفهموم الصحة النفسية والعلاقات الصحية، والتربية الإيجابية ... بحيث أصبح الناس يفسرون كل ما لا يعمل بشكل جيد في حياتهم من منظور نفسي. بعدما وضعت كل أعطاب ومشاكل الحياة الحديثة على أكتاف الأفراد، قائلة لهم "إن الأزمة الحقيقية التي يجب أن تهتم بها ليست الهياكل الكبيرة، أو الحكومة، أو الطبقة الاجتماعية، بل ما تشعر به في داخلك، والأشياء الوحيدة التي ينبغي أن تهتم بها هي الحياة الخاصة، والحريات الخاصة، أو المبادرات الخاصة. وبهذا المعنى، عزز علم النفس إلى حد كبير الليبرالية الجديدة ووجهة نظرها القائلة بأن الفرد هو المصدر والسبب لكل ما يحدث له.
وإذ يدعونا المذهب النفسي - العلاجي إلى النظر إلى دواخلنا، فقد جعلنا نهجر العوالم العظيمة للمواطنة والسياسة، وبالتالي تم استبدال مفهوم المواطن الفرد - الفاعل المسيس في المجتمع المدني، محور النظام الاجتماعي، بمفهوم غير مسيس للفرد - العازف عن العلاقات المشتركة. ولم يقدم لنا طريقة واضحة لربط الذات الخاصة بالجو العام ؛ لأنه أفرغ الذّات من مضمونها المشترك والسياسي، وأحلّ محل هذا المحتوى انشغالًا نرجسيًا بالذّات، كما تبين لنا مقاربة فوكو لأنظمة المعرفة التي تشق بها السلطة طريقها في النسيج الاجتماعي أفقيًا وعموديًا.
في الواقع، كان الأمر في الولايات المتحدة، أكثر بكثير مما هو الحال في بلدان أخرى في العالم الغربي الحديث، حيث تم تنصيب الفرد، بطريقة نموذجية إلى حد ما، كمحور للنظام الاجتماعي. إن هذه الشخصية المركزية في "الفردية المؤسسية"، على حد تعبير تالكوت بارسونز (1964)، تنبع من عقد سياسي يقوم على المساواة في الحقوق، وتقاليد بيوريتانية بروتستانتية، وشخصية ريادية حققت نجاحاً اقتصادياً. تم تطعيمها بخطاب التطوير الذاتي والعلاقات الصحية.
لقد ساعد المحتوى "الهجين" للغة التحليل النفسي، إضافة للمواضيع الجذابة التي تمت معالجته (تفسير الأحلام، إعادة قراءة الأساطير، اللاوعي، زلات اللسان، الجنس الطفولي)، دخول علماء النّفس السّوق، إذ خاطب المعالجون النّفسيون منذ بداية مسيرتهم المهنية جمهورًا عريضًا، جعلهم أشبه بالمرشدين الأخلاقيين والمصلحين الإجتماعيين الذين بإمكانهم الحديث في كل شيء وتفسيره. وبالتالي عوضوا مكانة وسلطة رجال الدين سابقا، لما تميزوا به من معرفة علمية.
تحاول إيفا إيللوز الوقوف حول أسباب المقبولية التي وجدها الخطاب العلاجي النفسي عند الأفراد، فتقف عند النقاط التالية :
الثقافية النفسية هي دائماً خطاب عام. من الممكن تطبيقها في أي مجال من مجالات الحياة العاطفية للأفراد. كما أن بنيتها العلاجية شديدة المرونة والتنقل، بإمكانها التكيف مع عدد واسع من الأمراض، وقادرة على تفسير خاصية منفردة، لكنها في الأن ذاته تكون مشتركة مع الأخرين.
ثانياً، فهو يجعل من الرفاهية العاطفية حالة نفسية لا يملك الفرد السيطرة عليها إلا إذا وافق على العمل عليها، بالطبع. وبالتالي دمجها بين المريض والمستهلك، أي أنها ذات مريضة أو تعاني وبحاجة إلى إدارة ورعاية للشفاء. وأخيرا، فإن الخطاب العلاجي هو لغة ثقافية تسمح لنا بالتعبير عن الحالات العاطفية للحياة الخاصة مع المطالب من حيث الحقوق والاعتراف على المسرح العام فيما يسمى ب"قصص النجاح". إذ غدت السير الذاتية الاعترافية جنسًا أدبيًا رائجا في تسعينيات القرن العشرين. وأصبحت مذكرات المرض، أدب التعاسة، التي يتم فيها سرد الكاتب قصة تغلبه على صدمة شخصية.
لنتوسع أكثر في هذه الفكرة من خلال المقارنة التالية :
في الماضي البطل التقليدي الذي صنع نفسه بنفسه، يواجه الشدائد والعقبات الخارجية، إذ كان عليه يؤكد نفسه ويتعامل مع قسوة العالم وعدائه من أجل صنع ثروته. وعلى العكس من ذلك، في السرد العلاجي الذاتي، تأتي الشدائد اليوم، في المقام الأول، من العقبات الداخلية. الفرد يكافح ذاته. ولكي ينجح، عليه أن يتغلب على نفسه. بمعنى آخر، تصبح مواجهة العالم هي قبل كل شيء مواجهة الذات، أي نقاط الضعف النفسية والعاطفية لديها.
ويتنافس عدد كبير من الفاعلين الاجتماعيين والمؤسسيين بينهم لتعريف إدراك الذات أو الصحة أو المرض، ومن ثم يحولون الصحة إلى سلعة جديدة تُنتج وتوزَّع ويعاد تدويرها في المواقع الاجتماعية والاقتصادية التي تتخذ شكل الحقل. يُفسّر إنشاء هذا ((الحقل العاطفي)) ظهور أشكال جديدة من رأس المال، لنأخذ على سبيل المثال الصناعات الدوائية، التي كانت لها مصلحة في توسع الأمراض النّفسية التي يمكن علاجها بأدوية نفسية. ونجحت هذه العملية نجاحًا كبيرًا في تخصيص السّوق للعلاج النّفسي عبر تقديم تصنيفات وأطر ثقافية أتاحت التسليع الراديكالي للعلاج النّفسي.
وهكذا، لم تعد سردية “مساعدة الذات” مجرّد طريق للخلاص، بل أصبحت تولّد معاناة جديدة من خلال الإلحاح المستمر على السعي نحو مستويات أعلى من الصحة والوعي، مولّدة بذلك سرديات متواصلة من الألم.
تصف عالمة الاجتماع بأنها تهتم في المقام الأول بـ "المعاناة الجماعية" وليس "المعاناة النفسية". ولكن، كما تزعم إيلوز، "إذا كان لعلم الاجتماع أن يظل ذا صلة بالمجتمعات الحديثة، فلا بد أن يستكشف بشكل حتمي المشاعر التي تعكس ضعف الذات في ظروف الحداثة المتأخرة، وهو ضعف مؤسسي وعاطفي في آن واحد"
لقد شهد أواخر القرن التاسع عشر ظهور خطاب القلق الفردي وأزمة الذات النفسية، ولم يتم إضفاء الطابع المؤسسي على العلاج النفسي إلا في القرنين العشرين والحادي والعشرين. وسواء أتخذ شكل التَّحليل النّفسي الاستبطاني أم تدريب الاعتداد بالذّات، فقد رُسِّخ في مختلف الفضاءات الاجتماعية للمجتمعات المعاصرة (في المنظمات الاقتصادية، والإعلام الجماهيري، وأنماط تربية الطفل، والعلاقات الحميمة والجنسية، والمدارس، والجيش ودولة الرفاهية، وبرامج إعادة تأهيل السجون، والنزاعات الدولية ... )
إن الليبرالية الجديدة ليست مجرد ثورة في العلاقة بين الأسواق والدولة. إنها أيضًا ثورة في كيفية تفكير الناس حول ما يشكل واقعهم. وبالتالي ما يثير القلق في هذا الأمر، هي أن السياسات النيوليبرالية والمؤسسات الرأسمالية، عملت على توجيه مجال العواطف والنفس، لتنمية هشاشة الذّات، والترويج لمفهموم الصحة النفسية والعلاقات الصحية، والتربية الإيجابية ... بحيث أصبح الناس يفسرون كل ما لا يعمل بشكل جيد في حياتهم من منظور نفسي. بعدما وضعت كل أعطاب ومشاكل الحياة الحديثة على أكتاف الأفراد، قائلة لهم "إن الأزمة الحقيقية التي يجب أن تهتم بها ليست الهياكل الكبيرة، أو الحكومة، أو الطبقة الاجتماعية، بل ما تشعر به في داخلك، والأشياء الوحيدة التي ينبغي أن تهتم بها هي الحياة الخاصة، والحريات الخاصة، أو المبادرات الخاصة. وبهذا المعنى، عزز علم النفس إلى حد كبير الليبرالية الجديدة ووجهة نظرها القائلة بأن الفرد هو المصدر والسبب لكل ما يحدث له.
وإذ يدعونا المذهب النفسي - العلاجي إلى النظر إلى دواخلنا، فقد جعلنا نهجر العوالم العظيمة للمواطنة والسياسة، وبالتالي تم استبدال مفهوم المواطن الفرد - الفاعل المسيس في المجتمع المدني، محور النظام الاجتماعي، بمفهوم غير مسيس للفرد - العازف عن العلاقات المشتركة. ولم يقدم لنا طريقة واضحة لربط الذات الخاصة بالجو العام ؛ لأنه أفرغ الذّات من مضمونها المشترك والسياسي، وأحلّ محل هذا المحتوى انشغالًا نرجسيًا بالذّات، كما تبين لنا مقاربة فوكو لأنظمة المعرفة التي تشق بها السلطة طريقها في النسيج الاجتماعي أفقيًا وعموديًا.
في الواقع، كان الأمر في الولايات المتحدة، أكثر بكثير مما هو الحال في بلدان أخرى في العالم الغربي الحديث، حيث تم تنصيب الفرد، بطريقة نموذجية إلى حد ما، كمحور للنظام الاجتماعي. إن هذه الشخصية المركزية في "الفردية المؤسسية"، على حد تعبير تالكوت بارسونز (1964)، تنبع من عقد سياسي يقوم على المساواة في الحقوق، وتقاليد بيوريتانية بروتستانتية، وشخصية ريادية حققت نجاحاً اقتصادياً. تم تطعيمها بخطاب التطوير الذاتي والعلاقات الصحية.
لقد ساعد المحتوى "الهجين" للغة التحليل النفسي، إضافة للمواضيع الجذابة التي تمت معالجته (تفسير الأحلام، إعادة قراءة الأساطير، اللاوعي، زلات اللسان، الجنس الطفولي)، دخول علماء النّفس السّوق، إذ خاطب المعالجون النّفسيون منذ بداية مسيرتهم المهنية جمهورًا عريضًا، جعلهم أشبه بالمرشدين الأخلاقيين والمصلحين الإجتماعيين الذين بإمكانهم الحديث في كل شيء وتفسيره. وبالتالي عوضوا مكانة وسلطة رجال الدين سابقا، لما تميزوا به من معرفة علمية.
تحاول إيفا إيللوز الوقوف حول أسباب المقبولية التي وجدها الخطاب العلاجي النفسي عند الأفراد، فتقف عند النقاط التالية :
الثقافية النفسية هي دائماً خطاب عام. من الممكن تطبيقها في أي مجال من مجالات الحياة العاطفية للأفراد. كما أن بنيتها العلاجية شديدة المرونة والتنقل، بإمكانها التكيف مع عدد واسع من الأمراض، وقادرة على تفسير خاصية منفردة، لكنها في الأن ذاته تكون مشتركة مع الأخرين.
ثانياً، فهو يجعل من الرفاهية العاطفية حالة نفسية لا يملك الفرد السيطرة عليها إلا إذا وافق على العمل عليها، بالطبع. وبالتالي دمجها بين المريض والمستهلك، أي أنها ذات مريضة أو تعاني وبحاجة إلى إدارة ورعاية للشفاء. وأخيرا، فإن الخطاب العلاجي هو لغة ثقافية تسمح لنا بالتعبير عن الحالات العاطفية للحياة الخاصة مع المطالب من حيث الحقوق والاعتراف على المسرح العام فيما يسمى ب"قصص النجاح". إذ غدت السير الذاتية الاعترافية جنسًا أدبيًا رائجا في تسعينيات القرن العشرين. وأصبحت مذكرات المرض، أدب التعاسة، التي يتم فيها سرد الكاتب قصة تغلبه على صدمة شخصية.
لنتوسع أكثر في هذه الفكرة من خلال المقارنة التالية :
في الماضي البطل التقليدي الذي صنع نفسه بنفسه، يواجه الشدائد والعقبات الخارجية، إذ كان عليه يؤكد نفسه ويتعامل مع قسوة العالم وعدائه من أجل صنع ثروته. وعلى العكس من ذلك، في السرد العلاجي الذاتي، تأتي الشدائد اليوم، في المقام الأول، من العقبات الداخلية. الفرد يكافح ذاته. ولكي ينجح، عليه أن يتغلب على نفسه. بمعنى آخر، تصبح مواجهة العالم هي قبل كل شيء مواجهة الذات، أي نقاط الضعف النفسية والعاطفية لديها.
ويتنافس عدد كبير من الفاعلين الاجتماعيين والمؤسسيين بينهم لتعريف إدراك الذات أو الصحة أو المرض، ومن ثم يحولون الصحة إلى سلعة جديدة تُنتج وتوزَّع ويعاد تدويرها في المواقع الاجتماعية والاقتصادية التي تتخذ شكل الحقل. يُفسّر إنشاء هذا ((الحقل العاطفي)) ظهور أشكال جديدة من رأس المال، لنأخذ على سبيل المثال الصناعات الدوائية، التي كانت لها مصلحة في توسع الأمراض النّفسية التي يمكن علاجها بأدوية نفسية. ونجحت هذه العملية نجاحًا كبيرًا في تخصيص السّوق للعلاج النّفسي عبر تقديم تصنيفات وأطر ثقافية أتاحت التسليع الراديكالي للعلاج النّفسي.
وهكذا، لم تعد سردية “مساعدة الذات” مجرّد طريق للخلاص، بل أصبحت تولّد معاناة جديدة من خلال الإلحاح المستمر على السعي نحو مستويات أعلى من الصحة والوعي، مولّدة بذلك سرديات متواصلة من الألم.
April 21, 2023
4.5 braaaahhh wat the fuck
enjoyed how she tied communication to class and gender / intimacy as an emotional commodity / communication as language ideology
need to reread this
also want to see her connect this to other constructs of identity
also love her writing style so many as satisfying ass quotes
“What Weber describes here is the most powerful form of preservation of the status quo, namely the retrospective explaining and therefore legitimizing of good or bad fortune by hidden virtue or vice. Psychology resuscitates such forms of theodicy with a vengeance. In the therapeutic ethos there is no such thing as senseless suffering and chaos, and this is why, in the final analysis, its cultural impact should worry us.”
Excerpt From
Saving the Modern Soul
Unknown
This material may be protected by copyright.
enjoyed how she tied communication to class and gender / intimacy as an emotional commodity / communication as language ideology
need to reread this
also want to see her connect this to other constructs of identity
also love her writing style so many as satisfying ass quotes
“What Weber describes here is the most powerful form of preservation of the status quo, namely the retrospective explaining and therefore legitimizing of good or bad fortune by hidden virtue or vice. Psychology resuscitates such forms of theodicy with a vengeance. In the therapeutic ethos there is no such thing as senseless suffering and chaos, and this is why, in the final analysis, its cultural impact should worry us.”
Excerpt From
Saving the Modern Soul
Unknown
This material may be protected by copyright.
September 20, 2023
Tolles Buch! Vor allem deswegen, weil es in die heutzutage schwer zu findende Kategorie gehört, die die Psychologie kritisiert. Ich finde das Buch ist komplex, vielleicht an einigen Stellen schwerer zu verstehen als es nötig wäre. Doch die sehr gelungene Einleitung und der erhellende Schluss beantworten alle offenen Fragen. Vielleicht ist es klug, diese beiden zuerst zu lesen. Ganz besonders hat mir an diesem Buch gefallen, wie tiefgreifend die Autorin das Phänomen analysiert und diese Tiefe gleichzeitig anhand von Interview- Beispielen leicht verständlich wird.
February 19, 2021
A leerselo cinco veces más para el TFG!
April 21, 2013
Fand das Buch SEHR interessant - wie die Psychoanalyse unsere (Populär- und Alltags-)Kultur geprägt hat. Lesebefehl. Zu komplex, um es hier zusammenzufassen.
March 30, 2013
Brilliant and insightful work
Displaying 1 - 23 of 23 reviews