What do you think?
Rate this book
هوية مصر بين العرب والإسلام
كانت هوية مصر ولا تزال بشكل عام وقد شهد التاريخ الحديث وقفات حائرة أمام تلك الهوية. وغالبا ما ارتبط ذلك بأزمة مجتمعية حادة أو مفترق طرق تاريخي شهدته البلاد والمجتمع. والكتاب الذي بين أيدينا يتعرض لإحدى تلك الفترات المهمة من تاريخ مصر الحديث التي احتدم فيها الجدل حول الهوية فقد شهدت الفترة التي يتناولها (1900-1930) تطورات جذرية داخليا وخارجيا ونعني بهذه التطورات بالأساس ''البروسترويكا'' العثمانية التي تعرضت لها بقايا تلك الإمبراطورية بصعود الحركة الكمالية. إذ كان لنزوع حركة ''كمال أتاتورك'' إلى التخلي عن الكيان الإمبراطوري العثماني بوجهه الإسلامي، والاتجاه نحو إرساء قواعد قومية تركية منغلقة ذات وجه علماني أثره في إشاعة الاضطراب في مفاهيم الهوية التي استقرت طويلا. ومع التوجه الجديد للدولة التركية فقدت مصر سقف الولاء العثماني الذي كانت تنتمي إليه، وتستظل بظله، ووقفت في مفترق الطرق تبحث عن انتماء بديل ولذا كان هذا الكتاب الذي يناقش هوية مصر.
Paperback
First published January 1, 1987
4 people are currently reading
140 people want to read
Ratings & Reviews
Friends & Following
Create a free account to discover what your friends think of this book!
Community Reviews
Displaying 1 - 5 of 5 reviews
October 24, 2020
إذا كان من الممكن أن نعُدّ بعض الكتب الفكرية في تاريخ مصر الحديث من الكتب التي تُعيد بناء تصورنا حوله، فيُمكن القول بأن هذا الكتاب من أهم الكتب الفكرية التي تعيد صياغة فهمنا لقضية فكرية من أهم القضايا في تاريخ مصر الحديث وهي قضية الهوية الجديدة التي تم تشكّلها في العهد ما بعد العثماني، والتي يُطلق عليها الكتاب هنا مصطلح " العقيدة المصرية"= أي الهوية المصرية القومية القطرية التي كُتب لها الهيمنة بالنهاية، لكن وإن كان قد كُتب لها الهيمنة إلا أنها لم تكن ظاهرة ثابتة، ومن هنا كان الجهد الكبير والمميز والرائع الذي بذله كل من أ. جرشوني ، ج. جانكوفسكي في رصد تطور الفكر القومي المصري بالتركيز على بداية نقطة تشكُّله وأهم رواده الذين حملوا على عاتقهم صياغة هوية جديدة.
لكن أهم ما ركّز عليه الكتاب هو السياق الذي ظهرت فيه هذه العقيدة المصرية كما يُسميها الكتاب، إذ يغدو تشكّل تلك العقيدة الجديدة نتاج ظروف دولية كانهيار العثمانيين في الحرب العالمية الأولى و بروز نخبة مُشبّعة بالتوجه الأوروبي، ومن هنا يُظهر لك الكتاب أن هذه العقيدة الجديدة لم تكن هوية أساسية كامنة في الشخصية المصرية كما تُوحي بذلك الكتابات العلمانية القومية، بل على العكس من ذلك تمامًا، فكان المصري تشكّل هويته عقيدة دينية إسلامية وولاء عثماني للخليفة في الأستانة، ومن هنا تجد في مقدمة الكتاب يقرأ المؤلفان الثورة العرابية بوصفها حركة عثمانية في جوهرها= بمعنى ولاء قادتها للخليفة العثماني، وأنّه منذ انهيار الحركة العرابية كانت الحياة الفكرية المصرية حتى بداية الحرب العالمية الأولى أو قبلها بقليل نتاج دفع قوتين هائلتين وهما ولاء إسلامي وفكر تحرري من الإمبريالية الأوروبية.
فخلال الأعوام التي سبقت الحرب العالمية الأولى يرصد الكتاب بداية ظهور الصياغة الدقيقة للقومية المصرية القطرية والتي جاءت في كتابات " أحمد لطفي السيد"، وكانت كتاباته توجّه الانتقادات إلى التيار الإسلامي المماليء للعثمانيين كالحزب الوطني، لكن المؤلفان يوضحان أنّه حتى التيار التقليدي كالحزب الوطني وقائده مصطفى كامل كان عندهم بُعدًا قوميًا، فقد أرادوا استغلال التبعية للعثمانيين للدفاع عن قومية مصر أمام الإمبريالية الإنجليزية، وبشكل عام كانت كتابات الثلاثي: أحمد لطفي السيد ومحمد حسين هيكل وسلامة موسى من الكتابات المؤسسة للقومية المصرية القطرية، فواحد منهمًا –على سبيل المثال – وهو محمد حسين هيكل كما يقول الكتاب أسست مقالاته التي كتبها زمن الحرب لأسس الاتجاه القومي القطري.
هذه الكتابات بأشكالها المتنوعة والمختلفة تبلورت بشكل قوي جدًا مع ثورة 1919م، فيرصد المؤلفان بيانات الثورة التي صدرت عن قادتها بوصفها تُعبِّر عن مصر كأمة تاريخية، وقد لاقت أفكار قادتها رواجًا؛ ويرجع الكتاب سبب ذلك إلى كون هزيمة العثمانيين في الحرب لم تترك أمام المصريين من بديل سوى تبني مفاهيم وخيارات قومية= وهنا ينبغي التأكيد على أمر يمكن استنتاجه وهو أن المفاهيم القومية راجت شعبويًا في سياق مقاومة الإمبريالية، بمعنى كانت تُطرح هذه المفاهيم للجمهور كوسائل فعّاله في مقاومة الإمبريالية الإنجليزية لا كهوية مضادة للإسلام، وكانت تُمثّل تلك الفكرة وسيلة ضغط فعالة ليس فقط على الجمهور بل على بعض النخبة من الحزب الوطني الذين تخلوا عن ولائهم العثماني القديم، على كل حال يؤكد الكتاب أن نتائج ثورة 1919 كانت بمثابة مد ضخم للاتجاه القومي المصري الصرف، وفي هذا السياق القومي كان لابد أن تشغل مسألة الخلافة وإلغائها ومحاولة نقلها لمصر سجالًا كبيرًا في البيئة المصرية حاول الكتاب نقله بتفصيل كبير، ومناقشة حالة الجدل التي أثارها كتاب " الإسلام وأصول الحكم" بين النخبة المصرية في ذلك الوقت.
يرصد الكتاب كيف صاغ المثقفون المصريون صورة قومية جديدة، ففي فترة العشرينات كان للإصلاحات الكمالية المعادية للاتجاه الإسلامي في تركيا تأثير كبير على خيال المثقفين المصريين القطريين من أمثال العقاد و محمد حسين هيكل و إسماعيل مظهر، وسلامة موسى، و أحمد أمين، وطه حسين، وهؤلاء مع غيرهم يرى الكتاب أنه يَرجِع لهم التأثير الكبير في صياغة المفهوم القومي في العشرينات التي يعدّها المؤلفان ذروة التعبير عن العقيدة المصرية التي تم صياغتها في صورة فرعونية، فقد حاول هؤلاء المثقفون التأكيد بكل قوة أن مصر لم تكن عربية من خلال تقديم التراث الفرعوني كبديل ومن خلال صياغة موقف عدائي من العرب بشكل عام، ويرصد المؤلفان في براعة كيف أن أفكار " أرنست رينان" المعادية للعرب أثّرت على هؤلاء المثقفين، لكن ظل " الإسلام" وعلاقته بالعروبة يشكِّل عند تلك النخبة إشكالية، وبشكل عام كانت كتابات الاتجاه القومي تتهجم على الفتح العربي لمصر، وكيف سبب هذا الفتح تخلف مصر أو نكبة حضارية بتعبير سلامة موسى، ويدعم توفيق الحكيم أيضًا هذا الموقف المتطرف، وقدموا ارتباطًا بديلًا وهو ارتباط مصر بالبحر المتوسط أو أوروبا، وكان طبيعي أن تقوم تلك الفئة من القومجيين بنقد شرس للأدب العربي كما فعل العقاد الذي وصف المؤلفان نقده للأدب العربي بأنه كان هدامًا.
يرصد الكتاب كيف تم تكريس تلك العقيدة المصرية المستحدثة في المناهج الدراسية، ويتعجب المؤلفان كيف أن كتب التربية الوطنية في العشرينات لا تذكر أي دور للغة العربية أو الإسلام في تشكيل الأمة المصرية في مقابل التأكيد على الجوهر الإقليمي لمصر، كان استبعاد الدين كمكون قومي هو نتيجة كتابات تلك الفئة القومجية من أمثال " حافظ محمود" و " سلامة موسى"، ومن هنا تم إعادة خلق فهم جديد للتاريخ المصري، فكما يقول الكتاب كانت مهمة المؤرخ الوطني هي تمصير الماضي المصري، ففكرة العرب الغزاة الذين خضعوا بالنهاية لشخصية مصر هي التي راجت بعد فترة 1919م، وهذا موجود في كتابات العقاد وطه حسين كما يرصدها الكتاب، بل جعلوا الشخصية المصرية مؤثرة على الإسلام ذاته، فتوفيق الحكيم يتكلم عن الإسلام المحلي، ومحمد حسين هيكل يتكلم عن الأسس الفرعونية الواضحة للإسلام الشعبي المصري، بمعنى ما، كان هناك توجّه نحو تفريغ الإسلام من معناه ومن بعده العقدي.
هذه الصياغة الجديدة للعقيدة المصرية بدأ تأثيرها يظهر في مختلف المجالات، فيتكلم الكتاب عن تأثيرها في الروايات والمسرح و الأدب وهو ما يطلق عليه المؤلفان " معالم على طريق الفرعونية"، فيتكلم هيكل مثلًا عن فكرة الأدب القومي " يرى الكتاب أن روايته زينب من بشائر الأدب القومي"، وفي النحت تظهر أعمال محمود تيمور معبرة عن هذا الاتجاه القومي الفرعوني، لكن أخطر ما يرصده الكتاب في فصوله الأخيرة هو موقف تلك النخبة القومية من قضية فلسطين في العشرينات، فصحيفة " السياسة" وهي صحيفة الأحرار الدستوريين تبدي تفهمًا للتطلعات الصهيونية في فلسطين داعية إلى الوئام الفلسطيني- اليهودي في ظل دولة علمانية، وفي قول صادم يقول المؤلفان أن الحكومة المصرية وأولئك المصريين الذين شاركوا في المسألة الفلسطينية في العشرينات كانوا أميل للصهيونية.
الكتاب به معلومات دسمة جدًا، وبه سرد تاريخي وفكري موثق ومتين، ويقدم خريطة متماسكة لنشوء الفكري القومي القطري الذي ساد في العشرينات، لكن في نهاية الكتاب يقول المؤلف أنه ومنذ الأربعينات ستصعد قوة سلفية ( ويقصد بها الإخوان المسلمون) تعيد صياغة الإسلام كهوية في البيئة المصرية، ما يميز مجهود أ. جرشوني ، ج. جانكوفسكي هو اطلاعهم الواسع على كتابات تلك الفترة، وعدم تدخلهم بالتقييم على ما ينقلونه من سرد فكري تاريخي، فالمهم عندهما هو قراءة السياق الذي ظهرت فيه العقيدة المصرية وتطورها في كتابات روادها أكثر من محاولة تقييمها، الكتاب مفيد جدًا ومن الكتب القليلة التي تعالج هذا الطرح الفكري.
#قراءة_٢٠٢٠
#إصدار_الهيئة_العامة_المصرية_للكتاب
لكن أهم ما ركّز عليه الكتاب هو السياق الذي ظهرت فيه هذه العقيدة المصرية كما يُسميها الكتاب، إذ يغدو تشكّل تلك العقيدة الجديدة نتاج ظروف دولية كانهيار العثمانيين في الحرب العالمية الأولى و بروز نخبة مُشبّعة بالتوجه الأوروبي، ومن هنا يُظهر لك الكتاب أن هذه العقيدة الجديدة لم تكن هوية أساسية كامنة في الشخصية المصرية كما تُوحي بذلك الكتابات العلمانية القومية، بل على العكس من ذلك تمامًا، فكان المصري تشكّل هويته عقيدة دينية إسلامية وولاء عثماني للخليفة في الأستانة، ومن هنا تجد في مقدمة الكتاب يقرأ المؤلفان الثورة العرابية بوصفها حركة عثمانية في جوهرها= بمعنى ولاء قادتها للخليفة العثماني، وأنّه منذ انهيار الحركة العرابية كانت الحياة الفكرية المصرية حتى بداية الحرب العالمية الأولى أو قبلها بقليل نتاج دفع قوتين هائلتين وهما ولاء إسلامي وفكر تحرري من الإمبريالية الأوروبية.
فخلال الأعوام التي سبقت الحرب العالمية الأولى يرصد الكتاب بداية ظهور الصياغة الدقيقة للقومية المصرية القطرية والتي جاءت في كتابات " أحمد لطفي السيد"، وكانت كتاباته توجّه الانتقادات إلى التيار الإسلامي المماليء للعثمانيين كالحزب الوطني، لكن المؤلفان يوضحان أنّه حتى التيار التقليدي كالحزب الوطني وقائده مصطفى كامل كان عندهم بُعدًا قوميًا، فقد أرادوا استغلال التبعية للعثمانيين للدفاع عن قومية مصر أمام الإمبريالية الإنجليزية، وبشكل عام كانت كتابات الثلاثي: أحمد لطفي السيد ومحمد حسين هيكل وسلامة موسى من الكتابات المؤسسة للقومية المصرية القطرية، فواحد منهمًا –على سبيل المثال – وهو محمد حسين هيكل كما يقول الكتاب أسست مقالاته التي كتبها زمن الحرب لأسس الاتجاه القومي القطري.
هذه الكتابات بأشكالها المتنوعة والمختلفة تبلورت بشكل قوي جدًا مع ثورة 1919م، فيرصد المؤلفان بيانات الثورة التي صدرت عن قادتها بوصفها تُعبِّر عن مصر كأمة تاريخية، وقد لاقت أفكار قادتها رواجًا؛ ويرجع الكتاب سبب ذلك إلى كون هزيمة العثمانيين في الحرب لم تترك أمام المصريين من بديل سوى تبني مفاهيم وخيارات قومية= وهنا ينبغي التأكيد على أمر يمكن استنتاجه وهو أن المفاهيم القومية راجت شعبويًا في سياق مقاومة الإمبريالية، بمعنى كانت تُطرح هذه المفاهيم للجمهور كوسائل فعّاله في مقاومة الإمبريالية الإنجليزية لا كهوية مضادة للإسلام، وكانت تُمثّل تلك الفكرة وسيلة ضغط فعالة ليس فقط على الجمهور بل على بعض النخبة من الحزب الوطني الذين تخلوا عن ولائهم العثماني القديم، على كل حال يؤكد الكتاب أن نتائج ثورة 1919 كانت بمثابة مد ضخم للاتجاه القومي المصري الصرف، وفي هذا السياق القومي كان لابد أن تشغل مسألة الخلافة وإلغائها ومحاولة نقلها لمصر سجالًا كبيرًا في البيئة المصرية حاول الكتاب نقله بتفصيل كبير، ومناقشة حالة الجدل التي أثارها كتاب " الإسلام وأصول الحكم" بين النخبة المصرية في ذلك الوقت.
يرصد الكتاب كيف صاغ المثقفون المصريون صورة قومية جديدة، ففي فترة العشرينات كان للإصلاحات الكمالية المعادية للاتجاه الإسلامي في تركيا تأثير كبير على خيال المثقفين المصريين القطريين من أمثال العقاد و محمد حسين هيكل و إسماعيل مظهر، وسلامة موسى، و أحمد أمين، وطه حسين، وهؤلاء مع غيرهم يرى الكتاب أنه يَرجِع لهم التأثير الكبير في صياغة المفهوم القومي في العشرينات التي يعدّها المؤلفان ذروة التعبير عن العقيدة المصرية التي تم صياغتها في صورة فرعونية، فقد حاول هؤلاء المثقفون التأكيد بكل قوة أن مصر لم تكن عربية من خلال تقديم التراث الفرعوني كبديل ومن خلال صياغة موقف عدائي من العرب بشكل عام، ويرصد المؤلفان في براعة كيف أن أفكار " أرنست رينان" المعادية للعرب أثّرت على هؤلاء المثقفين، لكن ظل " الإسلام" وعلاقته بالعروبة يشكِّل عند تلك النخبة إشكالية، وبشكل عام كانت كتابات الاتجاه القومي تتهجم على الفتح العربي لمصر، وكيف سبب هذا الفتح تخلف مصر أو نكبة حضارية بتعبير سلامة موسى، ويدعم توفيق الحكيم أيضًا هذا الموقف المتطرف، وقدموا ارتباطًا بديلًا وهو ارتباط مصر بالبحر المتوسط أو أوروبا، وكان طبيعي أن تقوم تلك الفئة من القومجيين بنقد شرس للأدب العربي كما فعل العقاد الذي وصف المؤلفان نقده للأدب العربي بأنه كان هدامًا.
يرصد الكتاب كيف تم تكريس تلك العقيدة المصرية المستحدثة في المناهج الدراسية، ويتعجب المؤلفان كيف أن كتب التربية الوطنية في العشرينات لا تذكر أي دور للغة العربية أو الإسلام في تشكيل الأمة المصرية في مقابل التأكيد على الجوهر الإقليمي لمصر، كان استبعاد الدين كمكون قومي هو نتيجة كتابات تلك الفئة القومجية من أمثال " حافظ محمود" و " سلامة موسى"، ومن هنا تم إعادة خلق فهم جديد للتاريخ المصري، فكما يقول الكتاب كانت مهمة المؤرخ الوطني هي تمصير الماضي المصري، ففكرة العرب الغزاة الذين خضعوا بالنهاية لشخصية مصر هي التي راجت بعد فترة 1919م، وهذا موجود في كتابات العقاد وطه حسين كما يرصدها الكتاب، بل جعلوا الشخصية المصرية مؤثرة على الإسلام ذاته، فتوفيق الحكيم يتكلم عن الإسلام المحلي، ومحمد حسين هيكل يتكلم عن الأسس الفرعونية الواضحة للإسلام الشعبي المصري، بمعنى ما، كان هناك توجّه نحو تفريغ الإسلام من معناه ومن بعده العقدي.
هذه الصياغة الجديدة للعقيدة المصرية بدأ تأثيرها يظهر في مختلف المجالات، فيتكلم الكتاب عن تأثيرها في الروايات والمسرح و الأدب وهو ما يطلق عليه المؤلفان " معالم على طريق الفرعونية"، فيتكلم هيكل مثلًا عن فكرة الأدب القومي " يرى الكتاب أن روايته زينب من بشائر الأدب القومي"، وفي النحت تظهر أعمال محمود تيمور معبرة عن هذا الاتجاه القومي الفرعوني، لكن أخطر ما يرصده الكتاب في فصوله الأخيرة هو موقف تلك النخبة القومية من قضية فلسطين في العشرينات، فصحيفة " السياسة" وهي صحيفة الأحرار الدستوريين تبدي تفهمًا للتطلعات الصهيونية في فلسطين داعية إلى الوئام الفلسطيني- اليهودي في ظل دولة علمانية، وفي قول صادم يقول المؤلفان أن الحكومة المصرية وأولئك المصريين الذين شاركوا في المسألة الفلسطينية في العشرينات كانوا أميل للصهيونية.
الكتاب به معلومات دسمة جدًا، وبه سرد تاريخي وفكري موثق ومتين، ويقدم خريطة متماسكة لنشوء الفكري القومي القطري الذي ساد في العشرينات، لكن في نهاية الكتاب يقول المؤلف أنه ومنذ الأربعينات ستصعد قوة سلفية ( ويقصد بها الإخوان المسلمون) تعيد صياغة الإسلام كهوية في البيئة المصرية، ما يميز مجهود أ. جرشوني ، ج. جانكوفسكي هو اطلاعهم الواسع على كتابات تلك الفترة، وعدم تدخلهم بالتقييم على ما ينقلونه من سرد فكري تاريخي، فالمهم عندهما هو قراءة السياق الذي ظهرت فيه العقيدة المصرية وتطورها في كتابات روادها أكثر من محاولة تقييمها، الكتاب مفيد جدًا ومن الكتب القليلة التي تعالج هذا الطرح الفكري.
#قراءة_٢٠٢٠
#إصدار_الهيئة_العامة_المصرية_للكتاب
July 16, 2023
كتابٌ چيدٌ يحكي عن تبلور التيار القومي من بعد انهيار آخر أشكال تمثيلًا للإسلام؛ (الخلافة العلية) التيار الذي يغلب على ردوده صفة الحمق والسفه في تعاملهم مع التجربة التاريخية للبلاد وتأثير هذا الجلي على صراع الهوية الذي مازال قائمًا للحظة.
February 5, 2016
In Egypt, Islam and the Arabs, Israel Gershoni and James Jankowski attempt to unpack and analyze the main ideological trends in Egyptian nationalism in the first decade or after the onset of World War I. Unlike the period between 1930 and 1945, which is covered in their work
Redefining the Egyptian Nation
, the authors are able to identify a singular strand that dominated the thinking during this era: local Egyptian territorialism. As mentioned in their introduction, there were three major movements in the period between 1900-1914, Ottoman-Islamic, local Egyptian, and regional Arab. The former lost its limited support after the collapse of the Ottoman Empire, while most Egyptians were unable to foster a connection with the latter, since they saw themselves as unique and superior to their Arab neighbors. Thus, the bulk of this work traces the intellectual development of local Egyptian territorialism, in addition to touching upon its pragmatic application and (briefly) its decline and replacement by other philosophies.
Gershoni and Jankowski’s narrative begins during World War I, where Egyptians were arguably more supportive of the Ottomans and the central powers, yet were overall indifferent since they possessed similar trepidations towards an Ottoman occupation as they did a British one. They were equally uninterested in the Arab Revolt, since they felt that it did not concern them. Even in Egyptian territorialism theory there were few developments, although Muhammad Husayn Haykal, who is cited at the most important intellectual of this ideology, began producing works that would eventually mature into a philosophy during the 1920s. In their next chapter, the authors argue that the 1919 Revolution fostered a feeling that the postwar era was one of historical transformation, even though the revolution itself had very limited aims that benefited primarily the elite. The ideological background of the Wafd, the end of the Ottoman Empire, and new conceptions of national self-determination that stemmed from the Russian Revolution all combined to focus the population towards ideas of Egyptian territorialism, particularly as few perceived a connection with the Arab nationalist movement. The final chapter in this section examines the impact of the abolition of the Caliphate in 1924. Egyptians mourned over the loss of the symbol and saw two options for a path forward: convening a general Muslim congress and bringing the Caliphate to Egypt. The former option was the one eventually chosen, but the 1926 conference was attended poorly, as many Muslims perceived it as a way for Egyptians to legitimate a claim making King Fuad the Caliph. Overall, Egyptians believed that there should be a caliphate, but there was otherwise no consensus on the form that it should take, which led to the issue falling by the wayside.
Moving into their second part, Gershoni and Jankowski focus the bulk of their work on the way in which Egyptian territorialism was fleshed out at a theoretical level. After spending a chapter outlining the nature of the intellectuals who developed the ideology, they identify the first task of these men as the destruction of the image of Arab nationalism. Yet in order to do this, they first had to build a negative portrayal of this trend so that they could tear it down. Basing their own beliefs in the heritage of the Pharaonic age, they argued that the Arab elements of Egyptian culture were foreign, rather than indigenous, and divided these negative elements into two categories: personality and mentality. The Arabs were seen to be the product of an inferior desert environment, whose desolation led them to be primitive, averse to realism, and bereft of a historical consciousness. Culturally, they were based in the period of desert life, desolation, and ignorance and could not serve as a model for the Egyptians, who were seen as having closer ties to the western nations of the Mediterranean.
The authors then identify four sub-themes of Egyptian territorialism – the uniqueness of the territory in determining the superiority of the Egyptian, a shared historic destiny, a Pharaonic component that granted authenticity to the nation, and an independent culture from Islam and the Arabs – and spend a chapter each unpacking them. The first focuses on how Egyptians responded favorably to theories of environmental determinism. This led them to believe that the Nile Valley had bestowed upon them a unique historical destiny that had made them a superior culture since the times of the Pharaohs. It was important, therefore, to demonstrate a continuous history from those times and criticize Arab-Islamic and western historiographies as distorting Egypt’s past as one of foreigners rather than of a nation. The production of a new national history entailed the construction of an “eternal independence”, wherein all cultures that came into contact with Egypt were absorbed by it and became powerful only after assimilating into the Egyptian spirit. They therefore emphasized a blood relationship with the Ancient Egyptians and championed their Pharaonic heritage as possessing cultural superiority over all other civilizations, past and present. Modern Egyptians needed only to tap into this feeling in order to make themselves great once again.
Finally, there was a sense that, in order to separate themselves from their Islamic and Arab past, they needed to create an Egyptian National Literature, which necessitated the development of a theory of national literature, a program to transform theory into reality, an investigation into genres, and a debate about what language to use. Gershoni and Jankowski portray Ahmad Dayf as the founder of the theory of Egyptian national literature, which, like the political ideology, was based in the belief that authenticity must be fostered out of the environment. Egypt, therefore, had all the natural resources to inspire a robust national literature, which needed to be local, original, and inspired by the age, as well as oriented towards the broader world, with realism being the crucial element. They rejected any relationship with Arab literature, but were willing to undertake cautious engagement with western trends. The three major sources of inspiration were to be the ancient Pharaonic legacy, the natural environment, and the Egyptian people (particularly the peasantry), while the most important genres were to be prose narrative, drama, fine arts, and poetry. In terms of the most difficult question, language, most thinkers were content with the Egyptianization of Arabic, although some wanted to create an entirely independent language.
From a pragmatic point of view, only a few works in this tradition were ever produced, with short story prose being the most popular and influential genre. This leads the authors into their final section, where they examine the limited extent to which all of this theory was transformed into practice. Their first chapter here looks into how this ideology interacted with the broader Arab world and argues that the few economic, political, and cultural attempts at collaboration amounted to nothing meaningful. They conclude with an examination of the remnants of alternative ideologies in the postwar period, highlighting “Easternism” as the vague umbrella term that brought these philosophies together. Proponents of Easternism had an ambiguous agenda that was often fraught with internal contradictions among its proponents, unified only by the need to rally against the political and cultural threat of the west. Their lack of internal cohesion and the vagueness of their beliefs meant that they could have little impact against the ideological juggernaut that was Egyptian territorialism.
Overall, Egypt, Islam and the Arabs is a comprehensive examination of political and cultural ideology during the 1920s that is narrated from an indigenous perspective. The only real shortcoming of this work is that it engages with the decline of this trend only sporadically and does not really discuss in a coherent and comprehensive fashion the factors that led to it being overtaken by alternative philosophies during the 1930s. Although the next book chronologically, Redefining the Egyptian Nation , addresses this somewhat, neither text really does the subject of how such a ubiquitous ideology was overshadowed in such a short span of time. Nor does it provide a clear picture of how popular this trend was among the masses, or explore fully the extent of its practical application and adherence. Nonetheless, this is an excellent and detailed work that is not to be missed by any scholar studying this period of Egyptian history and its minor flaws can be forgiven easily.
Gershoni and Jankowski’s narrative begins during World War I, where Egyptians were arguably more supportive of the Ottomans and the central powers, yet were overall indifferent since they possessed similar trepidations towards an Ottoman occupation as they did a British one. They were equally uninterested in the Arab Revolt, since they felt that it did not concern them. Even in Egyptian territorialism theory there were few developments, although Muhammad Husayn Haykal, who is cited at the most important intellectual of this ideology, began producing works that would eventually mature into a philosophy during the 1920s. In their next chapter, the authors argue that the 1919 Revolution fostered a feeling that the postwar era was one of historical transformation, even though the revolution itself had very limited aims that benefited primarily the elite. The ideological background of the Wafd, the end of the Ottoman Empire, and new conceptions of national self-determination that stemmed from the Russian Revolution all combined to focus the population towards ideas of Egyptian territorialism, particularly as few perceived a connection with the Arab nationalist movement. The final chapter in this section examines the impact of the abolition of the Caliphate in 1924. Egyptians mourned over the loss of the symbol and saw two options for a path forward: convening a general Muslim congress and bringing the Caliphate to Egypt. The former option was the one eventually chosen, but the 1926 conference was attended poorly, as many Muslims perceived it as a way for Egyptians to legitimate a claim making King Fuad the Caliph. Overall, Egyptians believed that there should be a caliphate, but there was otherwise no consensus on the form that it should take, which led to the issue falling by the wayside.
Moving into their second part, Gershoni and Jankowski focus the bulk of their work on the way in which Egyptian territorialism was fleshed out at a theoretical level. After spending a chapter outlining the nature of the intellectuals who developed the ideology, they identify the first task of these men as the destruction of the image of Arab nationalism. Yet in order to do this, they first had to build a negative portrayal of this trend so that they could tear it down. Basing their own beliefs in the heritage of the Pharaonic age, they argued that the Arab elements of Egyptian culture were foreign, rather than indigenous, and divided these negative elements into two categories: personality and mentality. The Arabs were seen to be the product of an inferior desert environment, whose desolation led them to be primitive, averse to realism, and bereft of a historical consciousness. Culturally, they were based in the period of desert life, desolation, and ignorance and could not serve as a model for the Egyptians, who were seen as having closer ties to the western nations of the Mediterranean.
The authors then identify four sub-themes of Egyptian territorialism – the uniqueness of the territory in determining the superiority of the Egyptian, a shared historic destiny, a Pharaonic component that granted authenticity to the nation, and an independent culture from Islam and the Arabs – and spend a chapter each unpacking them. The first focuses on how Egyptians responded favorably to theories of environmental determinism. This led them to believe that the Nile Valley had bestowed upon them a unique historical destiny that had made them a superior culture since the times of the Pharaohs. It was important, therefore, to demonstrate a continuous history from those times and criticize Arab-Islamic and western historiographies as distorting Egypt’s past as one of foreigners rather than of a nation. The production of a new national history entailed the construction of an “eternal independence”, wherein all cultures that came into contact with Egypt were absorbed by it and became powerful only after assimilating into the Egyptian spirit. They therefore emphasized a blood relationship with the Ancient Egyptians and championed their Pharaonic heritage as possessing cultural superiority over all other civilizations, past and present. Modern Egyptians needed only to tap into this feeling in order to make themselves great once again.
Finally, there was a sense that, in order to separate themselves from their Islamic and Arab past, they needed to create an Egyptian National Literature, which necessitated the development of a theory of national literature, a program to transform theory into reality, an investigation into genres, and a debate about what language to use. Gershoni and Jankowski portray Ahmad Dayf as the founder of the theory of Egyptian national literature, which, like the political ideology, was based in the belief that authenticity must be fostered out of the environment. Egypt, therefore, had all the natural resources to inspire a robust national literature, which needed to be local, original, and inspired by the age, as well as oriented towards the broader world, with realism being the crucial element. They rejected any relationship with Arab literature, but were willing to undertake cautious engagement with western trends. The three major sources of inspiration were to be the ancient Pharaonic legacy, the natural environment, and the Egyptian people (particularly the peasantry), while the most important genres were to be prose narrative, drama, fine arts, and poetry. In terms of the most difficult question, language, most thinkers were content with the Egyptianization of Arabic, although some wanted to create an entirely independent language.
From a pragmatic point of view, only a few works in this tradition were ever produced, with short story prose being the most popular and influential genre. This leads the authors into their final section, where they examine the limited extent to which all of this theory was transformed into practice. Their first chapter here looks into how this ideology interacted with the broader Arab world and argues that the few economic, political, and cultural attempts at collaboration amounted to nothing meaningful. They conclude with an examination of the remnants of alternative ideologies in the postwar period, highlighting “Easternism” as the vague umbrella term that brought these philosophies together. Proponents of Easternism had an ambiguous agenda that was often fraught with internal contradictions among its proponents, unified only by the need to rally against the political and cultural threat of the west. Their lack of internal cohesion and the vagueness of their beliefs meant that they could have little impact against the ideological juggernaut that was Egyptian territorialism.
Overall, Egypt, Islam and the Arabs is a comprehensive examination of political and cultural ideology during the 1920s that is narrated from an indigenous perspective. The only real shortcoming of this work is that it engages with the decline of this trend only sporadically and does not really discuss in a coherent and comprehensive fashion the factors that led to it being overtaken by alternative philosophies during the 1930s. Although the next book chronologically, Redefining the Egyptian Nation , addresses this somewhat, neither text really does the subject of how such a ubiquitous ideology was overshadowed in such a short span of time. Nor does it provide a clear picture of how popular this trend was among the masses, or explore fully the extent of its practical application and adherence. Nonetheless, this is an excellent and detailed work that is not to be missed by any scholar studying this period of Egyptian history and its minor flaws can be forgiven easily.
April 26, 2020
The authors describe this work as "an essay in Egyptian self-understanding." The work shows how the European secular nationalism that developed in Egypt during the first two decades of the twentieth century began to shift towards an Islamic nationalism in the interwar years. This provides insight into the shifting intellectual milieu that Egyptians were navigating.
October 20, 2018
Narrated from an indigenous perspective, this volume provided a comprehensive analysis of political and cultural ideology during the 1900s. This should be essential reading for those who want to understand what later takes place in Egypt's shift to an outward-looking nationalism in the mid 1940s.
Displaying 1 - 5 of 5 reviews