The Age of the Poets: And Other Writings on Twentieth-Century Poetry and Prose

by Alain Badiou, Emily Apter (Translator), Bruno Bosteels (Introduction)

The Age of the Poets revisits the age-old problem of the relation between literature and philosophy, arguing against both Plato and Heidegger’s famous arguments. Philosophy neither has to ban the poets from the republic nor abdicate its own powers to the sole benefit of poetry or art. Instead, it must declare the end of what Badiou names the “age of the poets,” which stretches from Hölderlin to Celan. Drawing on ideas from his first publication on the subject, “The Autonomy of the Aesthetic Process,” Badiou offers an illuminating set of readings of contemporary French prose writers, giving us fascinating insights into the theory of the novel while also accounting for the specific position of literature between science and ideology.

Genres: Philosophy, Poetry, Criticism, Theory

256 pages, Paperback

First published November 4, 2014

About the author

Alain Badiou, Ph.D., born in Rabat, Morocco in 1937, holds the Rene Descartes Chair at the European Graduate School EGS. Alain Badiou was a student at the École Normale Supérieure in the 1950s. He taught at the University of Paris VIII (Vincennes-Saint Denis) from 1969 until 1999, when he returned to ENS as the Chair of the philosophy department. He continues to teach a popular seminar at the Collège International de Philosophie, on topics ranging from the great 'antiphilosophers' (Saint-Paul, Nietzsche, Wittgenstein, Lacan) to the major conceptual innovations of the twentieth century. Much of Badiou's life has been shaped by his dedication to the consequences of the May 1968 revolt in Paris. Long a leading member of Union des jeunesses communistes de France (marxistes-léninistes), he remains with Sylvain Lazarus and Natacha Michel at the center of L'Organisation Politique, a post-party organization concerned with direct popular intervention in a wide range of issues (including immigration, labor, and housing). He is the author of several successful novels and plays as well as more than a dozen philosophical works.

Trained as a mathematician, Alain Badiou is one of the most original French philosophers today. Influenced by Plato, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Jacques Lacan and Gilles Deleuze, he is an outspoken critic of both the analytic as well as the postmodern schools of thoughts. His philosophy seeks to expose and make sense of the potential of radical innovation (revolution, invention, transfiguration) in every situation.

Reviews

[Michael Vagnetti · Rating 5 out of 5]

The editors call Badiou's approach "relentless." One is exposed to a dynamic traffic of nodes, depositions, breaches, delinkings, suspensions, "poetic diagonals" and "capital accomplices," of thoughts which may or may not be thinking. There may be soreness in unfamiliar, simulated muscles. ("Compossibility" is a term that is used, and its apparently a few hundred years old.) In this writing, the poem exists in a condition that is constantly untenable, but the reading of a poem is weirdly normalized in a way that seems appropriate, even essential, a human act constantly on the verge of pretending to be damned or forgotten again.

[Helmi Chikaoui · Rating 4 out of 5]

- الشعر والشيوعية

في القرن الماضي، كان بعض الشعراء العظام، في معظم لغات الأرض تقريبًا، شيوعيين. وبصورة صريحة أو رسمية، كان الشعراء الآتية أسماؤهم، مثلًا، ملتزمين بالشيوعية: في تركيا، ناظم حكمت؛ في تشيلي، بابلو نيرودا؛ في إسبانيا، رافائيل ألبيرتي؛ في إيطاليا، إدواردو سانغينيتي؛ في اليونان، يانيس ريتسوس؛ في الصين، آي تشينغ؛ في فلسطين، محمود درويش؛ في بيرو، سيزار باييخو؛ وفي ألمانيا، المثال الساطع، قبل كل شيء، هو برتولت بريشت. لكن يمكننا أن نذكر عددًا كبيرًا جدًا من الأسماء الأخرى، بلغات أخرى، في أنحاء العالم كافة.
هل يمكننا أن نفهم هذه الصلة بين الالتزام الشعري والالتزام الشيوعي بوصفها وهمًا بسيطًا؟ خطأً، أو ضلالًا؟ جهلًا بوحشية الدول التي حكمتها الأحزاب الشيوعية؟ لا أعتقد ذلك. وأرغب، على العكس، في أن أجادل بأن ثمة صلة جوهرية بين الشعر والشيوعية، إذا فهمنا «الشيوعية» بمعناها الأولي الدقيق: الاهتمام بما هو مشترك بين الجميع.
حبًّا متوترًا، مفارقًا، عنيفًا للحياة المشتركة؛ ورغبةً في ألا يستولي خدم رأس المال على ما ينبغي أن يكون مشتركًا ومتاحًا للجميع. الرغبة الشعرية في أن تكون أشياء الحياة شبيهة بالسماء والأرض، وبمياه المحيطات وحرائق الغابات في ليلة صيفية؛ أي أن تنتمي، بحكم الحق، إلى العالم بأسره.
الشعراء شيوعيون لسبب أولي، وهو سبب جوهري تمامًا: مجالهم هو اللغة، وغالبًا لغتهم الأم. واللغة هي ما يُعطى للجميع منذ الولادة بوصفها خيرًا مشتركًا على نحو مطلق.
الشعراء هم أولئك الذين يحاولون أن يجعلوا اللغة تقول ما تبدو عاجزة عن قوله. وهم أولئك الذين يسعون إلى ابتكار أسماء جديدة داخل اللغة، لتسمية ما لا اسم له قبل القصيدة.
ومن الجوهري بالنسبة إلى الشعر أن تكون لهذه الاختراعات، وهذه الإبداعات الداخلية إلى اللغة، المصير نفسه الذي للغة الأم ذاتها: أن تُعطى للجميع من دون استثناء.
القصيدة هبة الشاعر إلى اللغة. لكن هذه الهبة، شأنها شأن اللغة نفسها، مآلها إلى المشترك؛ أي إلى تلك النقطة المجهولة التي لا يكون المهم فيها شخصًا بعينه، وإنما الجميع، في صيغة المفرد.
وهكذا، أدرك كبار شعراء القرن العشرين في المشروع الثوري العظيم للشيوعية شيئًا كان مألوفًا لهم؛ أي أنه، كما تمنح القصيدة اختراعاتها للغة، وكما تُعطى اللغة للجميع، يجب أن يُعطى العالم المادي وعالم الفكر بصورة متكاملة للجميع، بحيث لا يعودان ملكيةً لقلة من الناس، وإنما يصبحان الخير المشترك للإنسانية جمعاء.
ولهذا رأى الشعراء في الشيوعية، قبل كل شيء، صورة جديدة لمصير الشعب. و«الشعب» يعني هنا، أولًا وقبل كل شيء، الفقراء، والعمال، والنساء المتروكات، والفلاحين الذين لا يملكون أرضًا.
لماذا؟ لأن كل شيء يجب أن يُعطى، قبل كل شيء، لأولئك الذين لا يملكون شيئًا. إلى الأخرس، وإلى المتلعثم، وإلى الغريب، ينبغي أن تُقدَّم القصيدة، لا إلى الثرثار، ولا إلى النحوي، ولا إلى القومي.
وإلى البروليتاريين، الذين عرّفهم ماركس بأنهم أولئك الذين لا يملكون شيئًا سوى أجسادهم القادرة على العمل، ينبغي أن نعطي الأرض بأسرها، وكذلك جميع الكتب، وجميع الموسيقى، وجميع اللوحات، وجميع العلوم. وأكثر من ذلك، إليهم، إلى البروليتاريين بكل أشكالهم، ينبغي أن تُقدَّم قصيدة الشيوعية.
واللافت أن هذا قاد جميع أولئك الشعراء إلى إعادة اكتشاف شكل شعري قديم جدًا: الملحمة.
فقصيدة الشيوعيين هي أولًا ملحمة بطولة البروليتاريين. وهكذا يميز الشاعر التركي ناظم حكمت بين القصائد الغنائية المكرّسة للحب، والقصائد الملحمية المكرّسة لفعل الجماهير الشعبية.
لا يمكن اختزال الشعرية الشيوعية في يقين قوي وصلب بالنصر. إنها أيضًا ما يمكن أن نسميه حنين المستقبل. إن النشيد إلى حارس مدريد يرتبط بهذا الشعور الغريب حقًا: الحنين إلى عظمة وجمال لم يُخلقا بعد، ومع ذلك نتوق إليهما.
تعمل الشيوعية هنا في المستقبل التام: نختبر نوعًا من الندم الشعري على ما نتخيل أن العالم سيكون قد صار إليه عندما تأتي الشيوعية. وهنا تكمن قوة خاتمة قصيدة حكمت:
أعرف،
أن كل ما هو عظيم وجميل موجود،
وكل ما هو عظيم وجميل لا يزال على الإنسان أن يخلقه،
أي كل ما تأمله روحي الحنونة،
يبتسم في عيني
الحارس عند بوابة مدريد.
وغدًا، مثل الأمس، مثل هذه الليلة،
لا أستطيع أن أفعل شيئًا آخر سوى أن أحبه.
يمكنكم أن تسمعوا ذلك المزيج الغريب بين الحاضر والماضي والمستقبل الذي تبلوره القصيدة في الشخصية المتخيَّلة للحارس الوحيد، في مواجهة الجيش الفاشي، في ليل مدريد وثلجها.
ثمة حنين، منذ الآن، إلى ما تستطيع الإنسانية الحقيقية، أي الشعب المقاتل في مدريد، أن تخلقه من حيث الجمال والعظمة.
فإذا كان الشعب قادرًا على خلق هذا، فإن الإنسانية ستخلقه بالتأكيد. وعندئذ يمكننا أن نشعر بالحنين إلى ما سيكون عليه العالم لو أن هذا الإبداع الممكن كان قد حدث بالفعل.
وهكذا، فالشعر الشيوعي ليس فقط شعرًا ملحميًا للنضال، ولا شعرًا تاريخيًا للمستقبل، ولا شعرًا إثباتيًا للثقة. إنه أيضًا شعر غنائي لما ستكون عليه الشيوعية، بوصفها صورة للإنسانية المتصالحة مع عظمتها الخاصة، بعد النصر؛ وهو بالنسبة إلى الشاعر بالفعل ندم وكآبة، وكذلك «أمل حنيني» لروحه، ماضٍ ومستقبل في آن، حنينًا وأملًا في آن.
وفي ما يتعلق بالحرب الأهلية الإسبانية تحديدًا، التزم برتولت بريشت أيضًا بكتابته مسرحية تعليمية بعنوان «بنادق السنيورة كارّار»، مكرّسة للنقاش الداخلي حول ضرورة المشاركة في المعركة العادلة، مهما كانت الأسباب الممتازة التي قد تدفع إلى البقاء بعيدًا في مكان آمن.
لكن ربما يكون الجانب الأهم هو الآتي: بوصفه شيوعيًا مستقلًا على الدوام، كان بريشت معاصرًا لهزائم خطيرة ودامية جدًا للقضية الشيوعية.
لقد كان حاضرًا وفاعلًا مباشرة في لحظة هزيمة الشيوعية الألمانية أمام النازيين. وبالطبع كان أيضًا معاصرًا للهزيمة الرهيبة للشيوعية الإسبانية أمام الفاشية العسكرية لفرانكو.
لكن إحدى المهام التي أسندها بريشت دائمًا إلى نفسه بوصفه شاعرًا هي تقديم دعم شعري للثقة، للثقة السياسية، حتى في أسوأ الظروف كلها، عندما تكون الهزيمة في أقصى درجات رعبها.
وهنا نكتشف من جديد موضوع الثقة، بوصفها ما ينبغي للقصيدة أن تحرّكه، انطلاقًا من انقلاب الشفقة إلى إعجاب، والاستسلام إلى بطولة.
وقد كرّس بريشت لهذه المهمة الذاتية بعضًا من أجمل قصائده، التي يهدف فيها التركيز شبه المجرّد للموضوع إلى إنتاج نوع من الحماسة.
وأفكر في نهاية قصيدة «في مديح الجدلية»، حيث نجد من جديد التحولات الزمنية التي تحدثت عنها من قبل؛ المستقبل الذي يصبح ماضيًا، والحاضر الذي يُختزل إلى قوة المستقبل؛ وكل ذلك يجعل من الطريقة التي تسند بها الذاتية السياسية علاقة شديدة التعقيد بالصيرورة التاريخية قصيدةً.
إن بريشت، من جهته، يشعّر رفض العجز باسم حضور المستقبل في الحاضر نفسه:
من يجرؤ على القول: أبدًا؟
على من يتوقف بقاء الاضطهاد؟ علينا.
على من يتوقف كسر أسره؟ علينا أيضًا.
من سُحق عليه أن ينهض!
ومن ضلّ عليه أن يقاوم!
ومن أدرك حالته، كيف يمكن لأحد أن يوقفه؟
لأن المغلوبين اليوم هم المنتصرون غدًا،
و«أبدًا» ستصبح: «منذ اليوم».
أفلا ينبغي لنا نحن أيضًا أن نرغب في أن تصبح «أبدًا» «منذ اليوم»؟
إنهم يتظاهرون بأنهم يقيدوننا بالضرورات المالية لرأس المال. ويتظاهرون بأن علينا أن نطيع اليوم لكي يوجد الغد.
ويتظاهرون بأن الفكرة الشيوعية ماتت إلى الأبد، بعد كارثة الستالينية.
لكن ألا ينبغي لنا، بدورنا، أن «ندرك حالتنا»؟ لماذا نقبل عالمًا يمتلك فيه واحد في المئة من سكان العالم 47 في المئة من ثروة العالم، وتمتلك فيه عشرة في المئة 86 في المئة من ثروة العالم؟
هل ينبغي لنا أن نقبل أن ينظّم العالم مثل هذه اللامساواة الرهيبة؟ هل ينبغي أن نعتقد أن شيئًا لن يغيّر هذا أبدًا؟ هل ينبغي أن نعتقد أن العالم سيظل إلى الأبد منظّمًا على أساس الملكية الخاصة وضراوة المنافسة النقدية؟
ولهذا تذكّرنا القصيدة الشيوعية بأن المرض والعنف يقعان في جانب العالم الرأسمالي والإمبريالي كما نعرفه، وليس في جانب العظمة الهادئة والطبيعية والعادية للفكرة الشيوعية.
وهذا ما سيقوله لنا بريشت في قصيدة تحمل عنوانًا مفاجئًا تمامًا: «الشيوعية هي الحد الأوسط»:
قد تبدو الدعوة إلى إسقاط النظام القائم
أمرًا رهيبًا،
لكن ما هو قائم ليس نظامًا.
وقد يبدو اللجوء إلى العنف
شرًا.
لكن ما يعمل باستمرار هو العنف،
وليس في ذلك شيء استثنائي.
الشيوعية ليست الطرف الأقصى
الذي لا يمكن تحقيقه إلا جزئيًا،
وإلى أن تتحقق بصورة كاملة،
يصبح الوضع لا يُحتمل
حتى بالنسبة إلى شخص عديم الحساسية.
الشيوعية في الحقيقة هي المطلب الأكثر حدًّا أدنى،
الأقرب، المعقول، الحد الأوسط.
ومن يعارضها ليس شخصًا يفكر
بطريقة أخرى،
إنه شخص لا يفكر، أو لا يفكر إلا في نفسه.
إنه عدو النوع البشري،
الرهيب،
الشرير،
عديم الحساسية،
الذي يغرق البشرية جمعاء في الدمار.

وهكذا يقدم لنا الشعر الشيوعي ملحمة غريبة: ملحمة المطلب الأدنى، ملحمة ما ليس متطرفًا ولا وحشيًا أبدًا.
إن الشعر الشيوعي، بما يمتلكه من مورد الرقة مقترنًا بمورد الحماسة، يقول لنا: انهضوا بإرادة التفكير والفعل، حتى يمكن أن يُقدَّم العالم للجميع بوصفه العالم الذي ينتمي إلى الجميع، تمامًا كما تقدم القصيدة، داخل اللغة، العالم المشترك الذي تحتويه دائمًا، ولو سرًا، للجميع.
لقد كانت هناك، ولا تزال، جميع أنواع النقاشات حول الفرضية الشيوعية: في الفلسفة، وعلم الاجتماع، والاقتصاد، والتاريخ، والعلوم السياسية…
لكنني أردت أن أقول لكم إن هناك برهانًا على الشيوعية عن طريق القصيدة.

***

للأسف، يتراجع الشعر من حولنا، ويكاد الخطاب الثقافي ينصرف عنه. ولعلّ ذلك يعود إلى أن الشعر لا يستجيب بسهولة لمطلب الوضوح الفوري، ولا يخاطب جمهورًا سلبيًا، ولا يختزل نفسه في رسالة بسيطة ومباشرة. فالقصيدة تمرين على عدم المساومة؛ إنها فعل مقاومة لكل ما يسعى إلى تسطيح التجربة الإنسانية وتبسيطها. ولأنها لا تقبل الوساطة التي تفرضها آليات الاتصال الجماهيري، فإنها تقاوم التحوّل إلى مادة إعلامية قابلة للاستهلاك السريع، أو إلى منتج تحكمه معايير الانتشار والجماهيرية. هكذا تظل القصيدة فعل تمرّد، وإن كان محكومًا بالهزيمة سلفًا، في مواجهة ديمقراطية نسب المشاهدة واستطلاعات الرأي. إنها اللغة التي سماها مالارميه «التقرير الشامل».
نعم، القصيدة قبل كل شيء هي هذه القطعة الفريدة من الكلام، القائمة بذاتها، والمنزوعة من «التقرير العالمي». القصيدة نقطة توقّف. إنها توقف اللغة في مسارها، وتمنع تبديدها في التجارة الواسعة التي هي عالم اليوم. وفي مواجهة فحش «كل شيء قابل للرؤية» و«كل شيء قابل للقول»، وعرض كل شيء واستطلاع الرأي حول كل شيء والتعليق على كل شيء، تكون القصيدة حارسةً للياقة القول، أو لما سماه جاك لاكان أخلاقيات «حسن القول».
بهذا المعنى، القصيدة رهافة في اللغة ضد اللغة؛ إنها لمس رقيق لموارد اللغة. أما عصرنا، فقد لاحظ مالارميه ذلك منذ زمن، فيتصرف في كل شيء بفظاظة تامة: «إنهم يتصرفون بفظاظة… لكي يطلقوا أمواجًا من سوء الفهم الإنساني الواسع».
فلنقل إذن: القصيدة هي اللغة نفسها، وهي تكشف عن نفسها في استثناء منفرد أمام الضجيج الذي يحلّ محل الفهم.
يقول مالارميه عن القصيدة: «إنها تحدث من تلقاء نفسها، مكتملة، موجودة». إنّ هذا «من تلقاء نفسها» هو نهوض القصيدة الحاسم داخل اللغة. ولهذا لا تتواصل القصيدة، ولا تدخل في التداول العام.
ليس للقصيدة حكاية ولا موضوع إحالي. إنها تعلن عالمها الخاص من البداية إلى النهاية.
والقصيدة لا تخلو من موضوع فحسب، بل إن جزءًا كبيرًا من فعلها يهدف تحديدًا إلى إنكار الموضوع، وإلى ضمان ألا يعود الفكر قائمًا في علاقة بالموضوع. فالقصيدة تهدف إلى أن يعلن الفكر ما هو موجود، عبر إزاحة كل موضوع مفترض.
وتنجح القصيدة عمومًا في ذلك من خلال عمليتين متعارضتين، سأسمّيهما الانتزاع والتشتيت.
الانتزاع هو ما يجمع القصيدة حول غاية مباشرة تتمثل في سحب الموضوع؛ فالقصيدة آلة سلبية، تقول الوجود، أو الفكرة، في النقطة ذاتها التي يكون فيها الموضوع قد اختفى.
أما التشتيت، فيسعى من جهته إلى إذابة الموضوع من خلال توزيعه الاستعاري اللانهائي. فما إن يُذكر الموضوع حتى يهاجر إلى مكان آخر في مملكة المعنى، وتُنتزع منه موضوعيته حين يصبح شيئًا آخر غير ما هو عليه. ويفقد الموضوع موضوعيته، لا بفعل نقص، وإنما بفعل فائض: فائض في التكافؤ مع موضوعات أخرى. وهذه المرة تقود القصيدة الموضوع ضالًا إلى تعدد خالص.
ولعل هذا هو السبب في أن القصيدة حيّرت الفلسفة دائمًا.
لقد أشرت مرارًا إلى الإجراءات التي بدأها أفلاطون ضد الرسم والشعر. لكن إذا تتبعنا بالتفصيل حجج الكتاب العاشر من «الجمهورية»، فإن ما يلفت النظر هو التعقيد الذاتي والارتباك اللذان يطبعان هذه الحركة التي تستبعد الشعراء من الدولة ـ المدينة.
يتأرجح أفلاطون بوضوح بين اقتناع مفرط، يكاد يكون مبالغًا فيه، وبين ضعف ظاهر إزاء الإغراء الشعري. والمخاطر هنا تبدو هائلة، وهذا ينبغي أن يجعلنا متنبهين. فهو لا يتردد في الكتابة بأن «المدينة التي نظمنا مبدأها هي أفضل المدن، ولا سيما، في رأيي، بسبب التدابير التي اتخذت بشأن الشعر».
ومع ذلك، فإن هذه جملة مذهلة! مصير السياسة يتوقف على مصير القصيدة! فالقصيدة معترف لها هنا بقدرة تكاد تكون بلا حدود.
وفي وقت لاحق، تكشف أنواع مختلفة من التنازلات وأنصاف الندم عن الإغراء، وتفتح أمام الشاعر طريقًا نحو الاندماج المدني. ويعترف أفلاطون بأنه لا يمكن التخلي عن القصيدة إلا «بالطريقة الصعبة» أو «بالقوة». كما يقر بأن المدافعين عن الشعر يمكنهم «الدفاع عن قضيتها في النثر من دون وزن»، وبذلك يُستدعى النثر لمساعدة القصيدة؛ وهي نقطة تحتاج في حد ذاتها إلى تعليق طويل.
وتسمح لنا هذه التأرجحات بالقول إن القصيدة، بالنسبة إلى الفلسفة، تعادل بالضبط العَرَض. وهذا العَرَض، شأنه شأن كل الأعراض، يُصرّ على الوجود. وهنا، من دون شك، نبلغ أكثر النقاط سرية في نص أفلاطون.
قد نعتقد أن أفلاطون يربط إدانة الشعر بمساعيه التأملية والسياسية الخاصة، وأنه يخترع الصراع بين الفيلسوف والشاعر. لكن هذا ليس ما يقوله. بل على العكس، إنه يستحضر صراعًا أقدم، يكاد يكون سحيقًا في الذاكرة: palaia tis diaphora philosophia te kai poiētikē، أي: «قديم هو الخلاف بين الفلسفة والشعر».
فإلى ماذا تشير قِدَم هذا الصراع؟
إن أطروحة المحاكاة ـ أي الطابع الداخلي والوهمي للمحاكيات ـ ليست، في نظري، أكثر المفاتيح إثمارًا بالنسبة إلينا.
لأن القصيدة منفصلة عن الموضوع، فإنها، في الواقع، لا تقيم أي نظام محاكاة. بل إنها المثال الأقصى على تسمية بلا محاكاة.
ويذهب مالارميه إلى حد القول، داخل القصيدة نفسها، إن الطبيعة عاجزة عن محاكاة القصيدة.
ما يقوله أفلاطون، قبل كل شيء، هو أن القصيدة تخرّب الخطابية أو التفكير الخطابي. باليونانية: dianoia. وما يعارض القصيدة فلسفيًا ليس الجدل، ولا حدس الأفكار، وإنما dianoia؛ أي الفكر الخطابي الذي يتقدم عبر ربط الحجج بعضها ببعض، والنموذج الأبرز له هو الرياضيات.
يسمح أفلاطون للهندسيين بالدخول من الباب الرئيسي، لكي يغادر الشعراء المكان عبر الدرج الخلفي.
والآن أقول لنفسي ما يلي: إن ما يربك الفلسفة، وما يجعل القصيدة عَرَضًا للفلسفة، ليس الوهم ولا المحاكاة. إنما هو أن القصيدة قد تكون شكلًا من أشكال التفكير من دون معرفة، بل أكثر من ذلك: فكرًا يتعذر حسابه على نحو جوهري.
ولذلك، قد يكون ما يربك الفلسفة في القصيدة هو أن عمليات القصيدة تنافس عمليات الفلسفة. وقد يكون الفيلسوف، على الدوام، منافسًا غيورًا للشاعر. أو، بصياغة أخرى: القصيدة هي فكر في فعل تحققه ذاته، ولذلك لا تحتاج إلى أن تكون، في الوقت نفسه، فكرًا في الفكر. أما الفلسفة فتؤسس نفسها في الرغبة في التفكير في الفكر.
بين الفكر الذي يختصر الطريق، والفكر الذي يستغرق، أو يبدّد، الوقت في التفكير في ذاته: لعل هذا هو الخلاف القديم الذي استحضره أفلاطون. وهذه المنافسة من شأنها أن تلقي الضوء على العَرَض، وعلى الانفصال المؤلم، وعلى العنف، وعلى الإغراء.
لكن القصيدة ليست أكثر تسامحًا. فهي ليست متسامحة مع dianoia: يقول مالارميه فجأة وبلا مواربة: «لقد انتهيتم، أيها الرياضيون». وليست متسامحة مع الفلسفة أيضًا؛ إذ يتذمر رامبو قائلًا: «أيها الفلاسفة، أنتم من غربكم».
فلنفترض إذن أن هذا النزاع هو جوهر العلاقة نفسها بين الفلسفة والشعر. ولْنَكفّ عن الرغبة في إنهاء هذا النزاع، لأن ذلك سيعني دائمًا، إما أن تتنازل الفلسفة عن البرهنة، وإما أن تعيد القصيدة تشكيل الموضوع.
نعم، ينبغي أن تظل العلاقة بين الفلسفة والشعر، كما يقول أفلاطون، mégas ho agôn، «معركةً كبرى». فلنخض إذن هذه المعركة، منقسمين، ممزقين، غير متصالحين.
فلنخض المعركة من أجل فسحة متوترة داخل الصراع، نحن الفلاسفة، الممزقين على الدوام بين معيار الشفافية الحرفية للرياضيات، ومعيار فرادة القصيدة وحضورها.
ولنخض المعركة ونحن نعترف بالمهمة المشتركة: أن نفكر في ما كان غير قابل للتفكير، وأن نقول ما كان مستحيل القول.

[Bob · Rating 5 out of 5]

Mostly rating it on behalf of "Poetry & Communism" & "What Does Lit Think?", which are absolutely tremendous essays. Still unsure what to think about the expansion of Macherey in "Autonomy of the Aesthetic Process".

[Nick Seeger · Rating 3 out of 5]

This was a deeply insightful collection of essays on both poetry and prose. Perhaps too deep for me to fully comprehend the nuance of Badiou's discourse. The two essays I liked the most were "What does a poem think?" and "What does Literature think?".

With regards to the former, much of his argument turns on the premise that what remains after a poem is translated is the thought of the poem, not knowledge specifically, as knowledge needs an object, and a poem is divested of it's object in the dual process of subtraction and dissemination.

Subtraction is what assembles the poem with the direct aim of a withdrawal of the object; the poem is a negative machine, which states being, or the idea, at the very point where the object has vanished

Dissemination, for it's part, seeks to dissolve the object by way of it's infinite metaphorical distribution

As for the latter, my understanding is less clear, although I am certain he is on to something profound. He posits a chart with axes for Language and Reality, respectively. Any use of language to represent reality will be charted as a point on the graph, and a phrase would be a movement between points, thus forming a curve. This is where it gets hazy for me: Any successful narrative will encircle itself thus forming a closed loop at whose intersection one could identify what German romanticists called the "Literary Absolute ".



I think there's some value to reading works that extend your understanding of a subject, and this one was indeed a stretch. I enjoyed it, but may find it more rewarding upon successive reads.

[Rhys · Rating 2 out of 5]

"What is an Idea in this context? The Idea is properly the thought that is not a thought of thought: thought subtracted from the mediation of the cogito. Thought becomes a corridor as soon as it establishes itself only in relation to itself. For the poem as thought, it is a matter of not borrowing the path of this corridor, and thus of enduring directly a speech which is such that, between thought as Idea and the Earth, we do not have the time of thought’s closure onto itself." And so on ...

[Luke · Rating 3 out of 5]

I enjoyed this, but it did at times seem very esoteric.
I understand to a degree how theory is written, especially in literary contexts, but I do always find it tough to grapple with works that feel intentionally obscure at times. It's okay to write concisely and simply! It doesn't make you less intelligent!

[Andrew Noselli · Rating 2 out of 5]

Some of it was interesting.