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On The Pleasure Principle In Culture: Illusions Without Owners
For many illusions, it is easy to find owners – people who proudly declare that they believe in things such as life after death, human reason, and self-regulation of financial markets. Yet there are also different kinds of illusions at work, for example, in art: trompe l’oeil-painting pleases its observers with “anonymous illusions” – illusions where it is not entirely clear who exactly it is that should be deceived.
Anonymous illusions offer a universal pleasure principle within culture: they are present in games, sport, design, eroticism, manners, charm, beauty, etc. However it seems that this pleasure principle is increasingly subjected to misrecognition: the proud proprietors of certain illusions are no longer capable of recognizing that they too follow anonymous illusions. As a consequence, they mistake happy, polite others for naïve idiots or “savages” – as owners of stupid illusions; and consider their happiness an obscene intrusion – as something in which they could never share.
Pfaller explores the strange properties of these shared illusions, and finds that they have a central and crucial role in our culture—and we need to better understand them in order to protect the public sphere.
Anonymous illusions offer a universal pleasure principle within culture: they are present in games, sport, design, eroticism, manners, charm, beauty, etc. However it seems that this pleasure principle is increasingly subjected to misrecognition: the proud proprietors of certain illusions are no longer capable of recognizing that they too follow anonymous illusions. As a consequence, they mistake happy, polite others for naïve idiots or “savages” – as owners of stupid illusions; and consider their happiness an obscene intrusion – as something in which they could never share.
Pfaller explores the strange properties of these shared illusions, and finds that they have a central and crucial role in our culture—and we need to better understand them in order to protect the public sphere.
305 pages, Kindle Edition
First published August 1, 2002
16 people are currently reading
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Community Reviews
Displaying 1 - 5 of 5 reviews
February 9, 2017
A brilliant, drawn out snoozer of a book that is also a) an incredibly important post-Lacanian repurposing of Freud, b) a shrewd reexamination of philosophers from Epictetus to Pascal to Foucault, c) an argument for not taking things too seriously ("avowal" and "imagination" lead us to pleasure in displeasure), and d) a better argument than Foucault (who was better at most other things) ever made for restoring the play/belief element to sexual activity in our buttoned-down western societies. That being said, my god it's a slog. Pfaller is brilliant and this is his magnum opus, but he's far, far worse at making Freud accessible (and far too invested in Freudian jargon) than Zizek is with his even more turgid main man Lacan. I can't believe I finished this book, but hey, it's not like I have a life worth living or anything.
March 27, 2016
I don't like to give up on books but had for this one. I don't agree with the points it posits and I felt like working through an onslaught of arguments I didn't feel were proving said points. I can push through things like this for mandatory reading but would rather not in my free time.
Also I'm uncomfortable with how much the author relies on Freudian concepts for arguments and vocabulary, the author speaks repeatedly of things as "perverse compulsions" or "neurotic fixations" in the context of philosophical analyses.
Also I'm uncomfortable with how much the author relies on Freudian concepts for arguments and vocabulary, the author speaks repeatedly of things as "perverse compulsions" or "neurotic fixations" in the context of philosophical analyses.
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May 19, 2024Milo sums up his review (in German) by saying: "If people are not able to construct cultural contexts in which the pleasure principle circulates again and not just guilt or shame, then the culture war against the right is already lost and barbarism is not far away. It seems to me that this is ultimately what Pfaller is all about." There's some truth to that, but it seems like an overly one-sided critique of activism as asceticism. What I think is more interesting is Pfaller's investigation of the paradox of what others call "enlightened false consciousness," the way in which we can be simultaneously too smart to be fooled by the dominant ideology and at the same time very much taken in by it. He calls this "the illusion without an owner": whereas we normally assume that "(1) there is a bearer for every illusion; (2) knowing better dismisses the corresponding illusion (or at least, if it does not dismiss it, does not strengthen it); (3) only our own, recognized illusions can be mandatory or compulsory for us; (4) when we imagine something, perhaps we do not know the truth but at least we know the illusion; and (5) we can immediately identify the content of every illusion," illusions without an owner " (1) seem to have no bearer; (2) are not dismissed by knowing better, but instead even seem to be strengthened by it; (3) exert themselves in the form of a compulsion, albeit foreign and kept at a distance through knowledge; (4) often remain unnoticed; and (5) appear to be without content." It's a puzzle, and I don't know if Pfaller ultimately provides any real solutions (conceptual or clinical), but I appreciate his methodical way of setting forth the problem.
December 8, 2023
Obwohl Pfaller in den letzten Jahren relativ bekannter geworden ist, bleibt Die Illusionen der Anderen ein kaum rezipiertes Buch, sowohl innerhalb als auch außerhalb der Akademie. Dabei entfaltet das Buch nichts weniger als eine äußerst originelle, materialistische Theorie über die Ideologie, bzw. wie Pfaller es nennt, über die Einbildungen.
Diese artikuliert sich durch eine – nicht irrationalistische – Aufwertung der Begriffe des Aberglaubens (gegenüber das Bekenntnis) und der Perversion – Praktiken, in denen Subjekte die kulturelle Fähigkeit zeigen, Lust durch Objektlibido zu gewinnen. Und das heißt, durch so etwas wie eine Desidentifikation mit den narzisstischen Einbildungen (Ich-Idealen, usw.), welche die puritanisch (post-)moderne anti-Kultur mehr und mehr dominieren. Denn, wie Pfaller mit Huizinga argumentiert, die ursprüngliche Quelle der Lust und der Kultur überhaupt, ist das Spiel und dessen "heiligen Ernst", der uns in den außerordentlichsten affektiven Zuständen und quasi wortwörtlich "außer uns(er) selbst" versetzen kann.
Nicht zuletzt eignet dieser materialistischen Ideologie- und Kulturkritik somit einen an dieser Erfahrung der Alteration, des Anders-Werdens angelehnten dezidierten Hedonismus'. Dessen Feind ist das Ich als imaginärer Objekt narzisstischer Identifikationen, bzw. als Lager von Einbildungen, die uns mit dem dubiösen Versprechen des Genusses (jouissance, als Gegenteil von Lust) der Selbstachtung gefangen halten und uns sogar dadurch zur Entsagung verführen.
Der diesen neurotischen Genuss der zueigen-gemachten Einbildungen entgegengesetzte, echte Hedonismus des Lustprinzips, stützt sich somit nicht nur auf genuine Erfahrungen des Exzesses (obwohl auch), sondern v.a. auf die glücklichen, im emphatischen Sinne kulturellen, lustvollen Aspekten des (objektiven) Scheins und somit im allgemeinen des Fetischismus. Die Illusionen der Anderen ist in diesem Sinne nicht zuletzt auch so etwas wie eine Ethik (à la Spinoza und Deleuze, vermittelt jedoch eher von den frühen Stoikern wie Epiktet). Dies ist kongruent, denn eine materialistische, kritische Theorie der Einbildungen soll bestenfalls immer auch schon eine Einführung in die Praxis sein.
Hier lässt sich der vielleicht interessanteste, schwächste und stärkste – allenfalls der eigentlich (im besten Sinne gemeint) spekulative Aspekt von Pfallers Argument situieren. Denn man könnte mit Recht den Vorwurf erheben, dass diese Ethik am Ende sehr auf das individuelle Niveau gefangen zu bleiben scheint; es liegt aber auf der Hand, dass das Problem politischer Natur ist. Natürlich könnte man dem entgegensetzen, dass dies nicht anders sein kann, denn es ist eine Grundeigenschaft der Ethik, sich auf das Individuum zu fokussieren. Und auch, dass Pfaller die politische Dimensionen des Problems gut erkennt. Nichtsdestotrtz, es kann den Anschein entstehen, dass die Vermittlung zwischen individuellem und kollektivem Handeln eher unbeleuchtet bleibt.
Es ist dies der punkt, wo m.E. die spekulative Dimension einsetzt, der Punkt wo die ethisch-individuelle Handlung mit der politisch-kollektiven zusammentreffen soll. Denn man könnte sagen, dass die von Pfaller anvisierte Ethik in dem Sinne eine Vermittlung zur Politik impliziert, als der Hauptinhalt der Ethik darin besteht, aus dem illusorischen individualistischen und individualisierenden Genuß der Selbstachtung hinauszugelangen. Der Hauptsatz dieser Ethik könnte lauten: Lass dich nicht von den narzisstischen, kulturfeindlichen Einbildungen zur Entsagung verführen! Lass vielmehr die Illusionen/Einbildungen zirkulieren, damit jene perverse, fetischistische Praktiken entstehen können, die eine genuine Lustgemeinschaft stiften! Indem ich mich – aus ethischer Vernunft – nicht mehr mit den Einbildungen identifiziere, sondern mich positiv davon entfremde und zirkulieren lasse, zirkuliert gleichzeitig die Lust und ich bin Teil einer – politischen – Gemeinschaft geworden.
Zwar wäre es illusorisch zu glauben, dies würde genügen, um eine politische Organisation entstehen zu lassen, die den barbarischen neoliberalen Puritanismus zerstören kann. Doch scheint ein solcher affektiver bzw. libidinaler Boden in der Tat viel versprechend für die Konstitution langfristiger, stabiler, glücklicher, inklusiver und somit kampffähiger politischer Organisationen.
Denn spätestens an diesem Punkt müsste bemerkt werden, dass es offensichtlich ist, dass Pfallers Ideologiekritik nicht nur gegen das individualistische neoliberale Dogma im Allgemeinen gerichtet ist, sondern letzten Endes auch gegen einer Art der asketischen, exkludierenden affektiven Strukturierung von links-liberalen politischen Gruppen, die sich faktionell-identitär organisieren und von der Mehrheit der Arbeiterklasse entfremdet zu haben scheinen. Pfallers Ideologiekritik richtet sich somit nicht nur gegen die übliche Askese des Bürgertums, sondern v.a. gegen eine neu entstandene asketische Moral innerhalb linke Gruppierungen. Sollten links-emanzipatorische Gruppierungen nicht fähig sein, kulturelle Zusammenhänge zu konstruieren, in denen das Lustprinzip wieder zirkuliert und nicht etwa nur Schuld oder Scham, so ist der Kulturkampf gegen rechts bereits verloren und die Barbarei nicht fern. Es scheint mir, dass es dies letzten Endes ist, worum es Pfaller geht.
Diese artikuliert sich durch eine – nicht irrationalistische – Aufwertung der Begriffe des Aberglaubens (gegenüber das Bekenntnis) und der Perversion – Praktiken, in denen Subjekte die kulturelle Fähigkeit zeigen, Lust durch Objektlibido zu gewinnen. Und das heißt, durch so etwas wie eine Desidentifikation mit den narzisstischen Einbildungen (Ich-Idealen, usw.), welche die puritanisch (post-)moderne anti-Kultur mehr und mehr dominieren. Denn, wie Pfaller mit Huizinga argumentiert, die ursprüngliche Quelle der Lust und der Kultur überhaupt, ist das Spiel und dessen "heiligen Ernst", der uns in den außerordentlichsten affektiven Zuständen und quasi wortwörtlich "außer uns(er) selbst" versetzen kann.
Nicht zuletzt eignet dieser materialistischen Ideologie- und Kulturkritik somit einen an dieser Erfahrung der Alteration, des Anders-Werdens angelehnten dezidierten Hedonismus'. Dessen Feind ist das Ich als imaginärer Objekt narzisstischer Identifikationen, bzw. als Lager von Einbildungen, die uns mit dem dubiösen Versprechen des Genusses (jouissance, als Gegenteil von Lust) der Selbstachtung gefangen halten und uns sogar dadurch zur Entsagung verführen.
Der diesen neurotischen Genuss der zueigen-gemachten Einbildungen entgegengesetzte, echte Hedonismus des Lustprinzips, stützt sich somit nicht nur auf genuine Erfahrungen des Exzesses (obwohl auch), sondern v.a. auf die glücklichen, im emphatischen Sinne kulturellen, lustvollen Aspekten des (objektiven) Scheins und somit im allgemeinen des Fetischismus. Die Illusionen der Anderen ist in diesem Sinne nicht zuletzt auch so etwas wie eine Ethik (à la Spinoza und Deleuze, vermittelt jedoch eher von den frühen Stoikern wie Epiktet). Dies ist kongruent, denn eine materialistische, kritische Theorie der Einbildungen soll bestenfalls immer auch schon eine Einführung in die Praxis sein.
Hier lässt sich der vielleicht interessanteste, schwächste und stärkste – allenfalls der eigentlich (im besten Sinne gemeint) spekulative Aspekt von Pfallers Argument situieren. Denn man könnte mit Recht den Vorwurf erheben, dass diese Ethik am Ende sehr auf das individuelle Niveau gefangen zu bleiben scheint; es liegt aber auf der Hand, dass das Problem politischer Natur ist. Natürlich könnte man dem entgegensetzen, dass dies nicht anders sein kann, denn es ist eine Grundeigenschaft der Ethik, sich auf das Individuum zu fokussieren. Und auch, dass Pfaller die politische Dimensionen des Problems gut erkennt. Nichtsdestotrtz, es kann den Anschein entstehen, dass die Vermittlung zwischen individuellem und kollektivem Handeln eher unbeleuchtet bleibt.
Es ist dies der punkt, wo m.E. die spekulative Dimension einsetzt, der Punkt wo die ethisch-individuelle Handlung mit der politisch-kollektiven zusammentreffen soll. Denn man könnte sagen, dass die von Pfaller anvisierte Ethik in dem Sinne eine Vermittlung zur Politik impliziert, als der Hauptinhalt der Ethik darin besteht, aus dem illusorischen individualistischen und individualisierenden Genuß der Selbstachtung hinauszugelangen. Der Hauptsatz dieser Ethik könnte lauten: Lass dich nicht von den narzisstischen, kulturfeindlichen Einbildungen zur Entsagung verführen! Lass vielmehr die Illusionen/Einbildungen zirkulieren, damit jene perverse, fetischistische Praktiken entstehen können, die eine genuine Lustgemeinschaft stiften! Indem ich mich – aus ethischer Vernunft – nicht mehr mit den Einbildungen identifiziere, sondern mich positiv davon entfremde und zirkulieren lasse, zirkuliert gleichzeitig die Lust und ich bin Teil einer – politischen – Gemeinschaft geworden.
Zwar wäre es illusorisch zu glauben, dies würde genügen, um eine politische Organisation entstehen zu lassen, die den barbarischen neoliberalen Puritanismus zerstören kann. Doch scheint ein solcher affektiver bzw. libidinaler Boden in der Tat viel versprechend für die Konstitution langfristiger, stabiler, glücklicher, inklusiver und somit kampffähiger politischer Organisationen.
Denn spätestens an diesem Punkt müsste bemerkt werden, dass es offensichtlich ist, dass Pfallers Ideologiekritik nicht nur gegen das individualistische neoliberale Dogma im Allgemeinen gerichtet ist, sondern letzten Endes auch gegen einer Art der asketischen, exkludierenden affektiven Strukturierung von links-liberalen politischen Gruppen, die sich faktionell-identitär organisieren und von der Mehrheit der Arbeiterklasse entfremdet zu haben scheinen. Pfallers Ideologiekritik richtet sich somit nicht nur gegen die übliche Askese des Bürgertums, sondern v.a. gegen eine neu entstandene asketische Moral innerhalb linke Gruppierungen. Sollten links-emanzipatorische Gruppierungen nicht fähig sein, kulturelle Zusammenhänge zu konstruieren, in denen das Lustprinzip wieder zirkuliert und nicht etwa nur Schuld oder Scham, so ist der Kulturkampf gegen rechts bereits verloren und die Barbarei nicht fern. Es scheint mir, dass es dies letzten Endes ist, worum es Pfaller geht.
May 30, 2021
Does excellent work diagnosing the role played by interpassive practices, especially what Pfaller calls 'everyday magic'. The argument presented concerning the existence and potential benefits of a 'play-sphere' ably constructs the case for the benefits of socially-sanctioned illusions in dispelling pusillanimous ego-driven illusions.
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