Я свідомо розділю мій коментар щодо цього тексту (я свідомо саме тут говорю текст, а не твір, хоч і не підтримую бартівський підхід) на дві частини: перша буде більш профанна; друга — відповідатиме реаліям філософської критичності та пошуку достатній підстав для висновків, чим я намагатимуся хоча б прагнути до викладу думок більш неупередженно, але тим самим і більш конструктивно.
1. Я не прихильник писати світоглядно та ідеологічно упередженні коментарі, але оскільки сама авторка свідомо наголосила на своїх прихильності у книзі до посткласичної ідеології, тому і я вирішив не уникати можливості дати саме такий коментар. У цій частині коментаря я хочу наголосити лише на двох чітко простежуваних маніпуляціях в одному розділі (10), які, як я вже писав вище, взагалі не мають достатньої підстави для виводу саме таких висновків, які робить авторка, що вказує на те, що логіка побудови тексту здійснилася не фактами, а висновками.
Малабу розглядає книгу “Секрет задоволення”, в якому розповідається про жінку з Африки, яка мігрувала в США. Вона, як я зрозумів із тексту Малабу, на початку розповіді була досить привʼязано до культури предків, і тому наважилася на кардинальний вчинок, який змінив все її життя: “Вірність культурі предків, — культурі (вигаданої) спільноти Олінкас – підштовхує Таші, вже американізовану стосунками з сином місіонера Адамом, у підлітковому віці добровільно лягти під ніж tsunga (ексцизорки). Вона вбачала в цьому спосіб засвідчити відданість своєму народові.” (94 с.) Тобто вона маючи контакт із рівнем життя Західної цивілізації, свідомо повертається до власного коріння, щоб каструвати себе, тим самим довести свою “вірність”. Ну, нехай… Розповідь жахлива, адже, як ми бачимо, неможливість підходити до питання κριτικός веде до необдуманості. Жінка з сюжету потім повертається в Африку, щоб “помститися і вбити ексцизорку”. (95 с.) Але далі Малабу робить парадоксальний висновок: “В цій оповіді переплітаються три сюжетні лінії: засудження каліцтв геніталій, вимушене єднання жінок з патріархальною владою, та, зрештою, потреба порушити мовчання.” (95 с.) Мене дуже розсмішило саме “вимушене єднання жінок з патріархальною владою”, ніби її патріархат змусив лягти під ніж. Головне, що Малабу з цього сюжету виводить, є цілком правильним висновком — табу на будь-яку кастрацію, щоб є, без будь-яких сумнівів, посяганням на свободу субʼєкта, а отже і свідомим актом його потенційної неповноцінності у плані тіла. Це зовсім не цивілізаційний підхід, який пропонує розвинена Європа, і стимул людей до мислення проти таких випадків є цілком правильним у цьому творі. Але як свідомий вибір авторки довести “вірність культурі предків”, враховуючи те, що вона вже мала контакт із життям Заходу, повʼязаний із патріархатом? Я вже це бачу: якби справді в книзі підтримали сюжет заборони, то багато хто із представниць думки “моє тіло — моє діло” напали би на авторку десь так: “Чому це ви забороняєте жінкі свідомо лягати під ніж? Вона лише хоче довести свою вірність! Вона здатна сама вирішувати питання, які стосуютсья її тіла!”.
Ба більше, в цьому ж розділі є ще один висновок, який взагалі немає достатньої підстави: розповідаєтсья про чорношкіру жінку, яку постійно бʼють: “Для Вокер, — як і для всіх тих, в кого її думки відгукуються в серці, — каліцтва жінок в Африці нічим не відрізняються від фізичного насильства, сексуального абʼюзу і зґвалтувань, яких зазнають темношкірі жінки в Сполучених Штатах, — і все це засвідчує спадщину рабства.” (96 с.) Як це повʼязано взагалі? Те, що чорношкірих бʼють чорношкірі є “наслідком рабства”. Чудово… Достатня підстава для філософсько-академічного тексту… Те, що в гетто чорношкірих немає культури до жінок, на відміну від автентичних європейських цінностей (і наголошую: автентичних (тут маю на увазі Н. Еліаса)! А не те, як сьогодні під терміном “європейські цінності” розуміють казна-що), то це проблема не стільки рабства, як неосвіченності зараз того конкретного соціуму. Дуже зручно говорити про всі проблеми, звинуваючи в їхніх причині 150-ти літню давність, до якої винуватці не мають ніякого безпосереднього контакту…
Звісно, все це дуже смішно і дивно…
2. Але навіщо настільки відходити від достатньої підстави робити висновки?
Це є продуманий хід, який опосередковано закладено у саму побудову тексту авторкою, і саме тут починається перехід до філософського огляду, і тут я постараюся бути більш лаконічним. Усією проблемою книги є навіть зовсім не клітор, а радше його символічний образ для розгляду децентрування концепції субʼєкта та його переосмислення через відчуття.
Субʼєкт в західній традиції завжди розглядався як цілковито індивідальна, а, якщо ще й згадати Гегеля, і цілковито вільна, маючи свободу, мисляча особистість. Спершу я думав, що вся книга використовує клітор символічно для заперечення будь-якого аскриптивізму, тобто приписаності статусів у суспільстві, що несе за собою відповідну рольову діяльність у суспільстві; але під кінець я збагнув, що сенс набагато глибше: проблема в тому, що Малабу ніби намагається вивести концепт “субʼєкта” з відчуттів сексуальних, приписуючи до цього орган, який за її словами, є анархічним, адже не несе взагалі ніякої цінності за собою.
Таким чимок відбувається зміщення фокусу: субʼєкт перестає бути субʼєктом через мислення; він стає субʼєктом виключно через відчуття. Зведення ж субʼєкта до відчуттів, а в даному випадку до сексуального задоволення, розглядається авторкою виключно для того, щоб мимоволі уникнути субстанціоналізму і тим самим відстоювати думку цілковитого децентрування, і виводячи свої аргументи не з чіткості фундаментальної, а радше із множинності поля понять, точніше спекту поглядів. Наявність клітора — це ніби фізіологічний доказ непотрібності достатніх підстав, адже він сам – “не відсилає ні до субстанційної ідентичності, ні до сутності, а радше до субʼєкта, який має конструювати свою свободу…” (13 с.). Субстанціоналізм є фундаментом для форми; його відсутність є цілковите всевляддя і, щонайважливіше, можливість сумніву до будь-чого. І саме тому авторка говорить: “Клітор — анархіст.” (132 с.) Думка ніби він непотрібний, адже не виконує прямої (але я на цьому наголошую, що прямої!) фунції під час репродуктивності, за словами авторки, заперечується сьогодні. Це тим самим стверджує, що достатня підстава (а в цьому плані це репродукція) перестала бути основою для мислення і для політики сьогодні, тим самим розмежувавши жінку (стать) від жіночного (все, що може повʼязуватися із відчуттями сексуального задоволення з клітором). Малабу тут свідомо ставить на клітор, а не на піхву, тим самим символічно доводячи, що є реальна можливість ставити на щось, що немає достатьної підстави.
Таким чином виводиться дуже чіткий висновок: якщо ми відкидаємо субстанціоналізм, то ми відкидаємо необхідність будь-якої приписаності і, таким чином, будь-якого центру у філософії. Звідси і постає анархізм клітора — його безлад але також і всевляддя, і це і є відповіддю на питання, яке є на початку цієї частини коментаря.
Звісно, це все дуже цікаво, але люди, пишучи такі книги, забувають ставити собі питання: а що це нам несе? Або, як сказав Сруктон: “Яка влада йде за цим?” Якщо ми побачимо, що ми не зможемо відповісти на це питання, не порушивши категорічний кантівський імператив, то, я вважаю, краще не просувати такі погляди у свідомість пересічних громадян, які не будуть ставитися критично (κριτικός) до отриманої ними інформації, і будуть формувати свій світогляд виключно на ідеї антисубстанціоналізму, а отже бунту проти будь-чого.