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Crucible of Light: Islam and the Forging of European Civilization
An ambitious, revisionist and wide-ranging account of the centuries-old relationship between Islam and Europe, from the Moorish invasion of Spain to the present.
592 pages, Hardcover
Published December 2, 2025
About the author
Elizabeth Drayson
8 books17 followersElizabeth Drayson specialises in medieval and early modern Spanish literature and cultural history, and has a particular interest in the Arabic, Jewish, and Christian cultures of medieval and Golden Age Spain, as well as in the relationship between medieval literature, art and film. Her publications include the first translation and edition of Juan Ruiz's Libro de buen amor to appear in England (Everyman edition), as well as essays and articles on the Libro de buen amor, Berceo and the Poema de mio Çid. She is the author of The King and the Whore: King Roderick and La Cava, The New Middle Ages series, (London and New York: Palgrave MacMillan, 2007) which charts the reception of the legend of Roderick, last Visigothic king of Spain. Elizabeth has published several articles on the legend in medieval and early modern chronicles and early art, as well as giving numerous conference papers on the subject. Her monograph, The Lead Books of Granada, Early Modern History series (Basingstoke: Palgrave MacMillan, 2013, paperback, 2016) evaluates the cultural status and importance of the polyvalent, ambiguous artefacts known as the lead books, which were discovered on a hillside in late sixteenth-century Granada and embody many of the dualities and paradoxes inherent in the racial and religious dilemmas of Early Modern Spain. Her latest book The Moor’s Last Stand: how seven centuries of Muslim rule in Spain came to an end, which charts the life and times of Boabdil, last Muslim king of Granada, will be published in April 2017 by Profile Books.
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Community Reviews
Displaying 1 - 14 of 14 reviews
October 15, 2025
Disappointing. Drayson doesn't really engage with the definition of Europe: a geographical entity? A cultural concept? A 'civilization'? She's good on her area of specialization (Spain and the Iberian peninsula) but weaker elsewhere (her account of the rise of Islam and the Byzantine and Sassanian background raised my eyebrows a few times). There's an enormous wealth of detail but not enough structural clarity for my liking, and the prose is occasionally a bit laboured.
November 8, 2025
Crucible of Light reflects what modern medieval scholarship has already established: Europe’s intellectual revival from the 12th century onward cannot be understood without the Arabic-speaking world. The Latin West did not simply “wake up” on its own. The science of optics, algebra, medicine, astronomy, Aristotle’s philosophy, entered Latin universities largely through Arabic translations, commentaries, instruments, and teaching traditions that had integrated Greek, Persian, Indian and Syriac knowledge, expanded it, and systematized it. The picture of a sealed "Christian Europe" most people grew up with is simply not supported by manuscript evidence, translation chains, or curriculum history. And that is the value of this book: it forces readers to drop the old fortress-model of “Europe vs Islam” and accept a harder but more accurate fact: medieval Europe was partly built by what Islamicate scholars had already made thinkable.
August 18, 2026
Crucible of Light: Islam and the Forging of European Civilization is the title of exactly the kind of book I want to exist. Its subject speaks to questions I have been thinking and reading about for decades as a Muslim of European descent: the place of Islam within European history, the Muslim contribution to European civilization, and the ways Muslims and Islam have been represented—often distorted—in European writing. More recently, I have been returning intensively to these questions through a series of readings on Islam and Europe, so Drayson’s enormous scope, moving across Spain, Sicily, the Mediterranean, the Ottoman world, literature, architecture, intellectual exchange, colonialism, and contemporary European Muslim life, was deeply appealing to me.
That is also why the opening chapters were so disappointing. I did not merely become skeptical of the book; I actually stopped reading it for a time. The problem was not that Drayson interpreted a difficult piece of evidence differently from me. She made repeated errors about basic Islamic history, Qur’anic terminology, chronology, and even elementary general history—errors so serious that I began to doubt whether I could trust anything else she told me. I eventually returned to the book, and I am glad that I did, because it contains substantial strengths and some genuinely excellent material. But those early failures remain central to my assessment precisely because they reveal a persistent weakness in Drayson’s scholarship whenever she moves from European history and representations of Islam into Islam’s own sources, beliefs, and intellectual traditions.
Page 30 was the point at which my confidence in the book seriously collapsed. Drayson writes:
“In December of 630, the year that Heraclius returned the True Cross to Jerusalem, Muhammad agreed to a truce with the hostile tribes of his home town and returned triumphant to Mecca as the prophet and leader of an egalitarian religious movement set to rock the political and religious foundations of the known world. His victory was won with bloodshed and violence. Muhammad’s choice of the direction of prayer (qibla), facing towards Mecca instead of Jerusalem, destroyed his good relations with Medina’s Jews. His followers subdued rebel tribes, mainly Jewish, who were massacred and their women and children enslaved, in the first jihad, or struggle against the enemy. Islam, with its one God, had triumphed over paganism in Arabia, as Christianity had 300 years earlier in the pagan Roman Empire.”
There are several serious historical distortions packed into this paragraph.
To say that Sayyidina Muhammad ﷺ conquered Mecca through “bloodshed and violence” is simply false and slanderous. The conquest of Mecca is notable precisely for the extraordinary limitation of bloodshed and for the broad amnesty Sayyidina Muhammad ﷺ granted after victory. This is not a matter of apologetics. Compared with warfare elsewhere in the late antique and early medieval world—and certainly compared with the paradigms of annihilatory warfare familiar from biblical narratives such as Jericho or Amalek—the conquest of Mecca was remarkably restrained. Whatever limited violence occurred around the entry into the city, it cannot honestly be summarized as a victory “won with bloodshed and violence.”
The following sentence is worse. Drayson asserts that Sayyidina Muhammad’s ﷺ change of the qibla from Jerusalem toward Mecca “destroyed his good relations with Medina’s Jews.” This invents a causal explanation for later conflicts that does not correspond to their chronology or circumstances. Banu Qaynuqa, Banu al-Nadir, and Banu Qurayza were distinct communities involved in distinct political and military episodes. They were not one homogeneous population called “Medina’s Jews,” nor were their conflicts with the Muslim polity caused by the direction Muslims faced in prayer.
The case of Banu Qurayza, for example, belongs to the existential crisis of the siege of Medina during the Battle of the Trench, when the Confederates had assembled against the city and the issue concerned political alliance and alleged covenant-breaking during wartime. Banu al-Nadir belongs to another sequence of events. Banu Qaynuqa belongs to another. Whatever position one takes on the traditional sources, the history cannot simply be rewritten as: Muslims changed the direction of prayer, relations with “the Jews” collapsed, and Muslim followers then subdued and massacred Jewish rebels.
Drayson then calls this “the first jihad.” That is not merely an unhelpful label. It gives the preceding distortion a larger ideological meaning, suggesting that the allegedly religiously motivated subjugation and massacre she has just described constitutes some foundational template of Islamic warfare. The term therefore reinforces exactly the perennial image of Islam as a religion whose violence emerges naturally from its origins. But the historical events she has collapsed together do not support that narrative. She has first constructed a false sequence and then labeled the sequence “the first jihad,” lending it the appearance of an Islamic category.
This is one of several places where I find Drayson not merely uninformed about Islam but at times distinctly antagonistic toward Islam as a religion. That sits uneasily beside the genuine sympathy she displays toward Muslims elsewhere in the book and is part of what makes Crucible of Light so difficult to evaluate.
The next page deepened the problem.
Discussing Sayyidina ʿUmar ibn al-Khattab and the patriarch of Jerusalem, Drayson writes:
“Both men signed a pact to confirm that there would be no compulsion in religion, which later became sura 2,256 of the Koran.”
This is an extraordinary mistake.
Qur’an 2:256 is an ayah—a verse—within Surat al-Baqarah, the second surah or chapter of the Qur’an. It did not “later become” part of the Qur’an because Sayyidina ʿUmar made an agreement with the patriarch of Jerusalem. The Qur’anic revelation belongs to the lifetime of Sayyidina Muhammad ﷺ. Sayyidina ʿUmar’s entry into Jerusalem took place afterward.
Drayson does not merely make an error of interpretation here. She appears not to know the basic distinction between a surah and an ayah, the equivalent of confusing a scriptural chapter with one of its verses, while simultaneously attributing a Qur’anic verse to a political agreement made after the death of the Prophet ﷺ. This is elementary material. An author writing hundreds of pages about Islam should not make this mistake.
By page 35, the problem was not confined to Islamic history. Drayson writes:
“The papyruses in the legendary Library of Alexandria, founded around 3000 BC by the Egyptian king Ptolemy I, crumbled into dust.”
Ptolemy I lived in the late fourth and early third centuries BC, not around 3000 BC. The most generous explanation is that “3000” is a typographical error for roughly 300. But even then, this is an astonishing error to survive into a published hardback from a major press. Moreover, calling Ptolemy I simply an “Egyptian king” conceals the relevant historical context: he was a Macedonian general of Alexander the Great who became ruler of Egypt and founder of the Ptolemaic dynasty.
These were not trivial blemishes. They were the reason I stopped reading.
When a historian writing on such a vast scale gets basic Islamic terminology, foundational chronology, major events in the sira, and elementary ancient history wrong within the opening pages, the reader has every reason to question the reliability of what follows. The surprise of Crucible of Light is that when I eventually returned to it, I discovered a book with real value—sometimes considerable value—alongside these extraordinary failures.
There is much in Crucible of Light that is genuinely valuable. Drayson has read widely in modern scholarship on Islam and Europe, and the scope of the book is remarkable. She ranges across Iberia, Sicily, Italy, France, Britain, the Balkans, the Ottoman world, Mediterranean piracy, travelers, architecture, literature, Sufism, colonialism, migration, and contemporary European Muslim life.
Many of these sections made me want entire books on the people or episodes she mentions.
The history of cultural transmission is particularly important. Drayson is willing to treat Islamic civilization not merely as something that Europe fought against, but as one of the civilizations through which Europe itself developed. Architecture, philosophy, literature, science, trade, artistic forms, and intellectual traditions did not respect the civilizational boundary later historians tried to draw between “Europe” and “Islam.”
That alone makes the project worthwhile.
But the contradiction at the center of the book is that Drayson sometimes reproduces precisely the European filters that the larger argument of Crucible of Light is trying to dismantle.
This tendency to prefer a compelling literary symmetry over historical specificity returns elsewhere.
One particularly revealing example occurs during Drayson’s discussion of the First Crusade. On page 167 she writes:
“In the Deeds of Tancred (Gesta Tancredi), the Norman chaplain Raoul de Caen tells the story of the Norman knight Tancred de Hauteville’s destruction of a statue of the Prophet Muhammad standing in the Dome of the Rock in Jerusalem. The statue was adorned with precious gems, a crown of gold and royal purple robes. Raoul points out the stark contrast with the equivalent attributes of Christ hanging from the cross – nails in his hands and feet and wearing a crown of thorns. Tancred’s act of vindictive vandalism is probably a fiction, yet it speaks of a scorn and loathing of the Muslim faith, incarnated in the act of inhumanity that was the sack of Jerusalem.”
“Probably a fiction”?
What exactly is the alternative possibility being preserved by that “probably”?
Muslims did not maintain a jeweled cult statue of Sayyidina Muhammad ﷺ in the Dome of the Rock. Islamic aniconism is not an obscure point of specialist theology. A medieval Latin Christian fantasy about Muslims venerating a crowned statue of the Prophet ﷺ is potentially valuable historical evidence—but it is evidence for Latin Christian fantasies about Islam, not evidence for Muslim religious practice.
The important historical question is therefore not whether Tancred might really have destroyed such a statue. It is why Raoul imagined Muslims through categories borrowed from Christian understandings of idolatry and paganism, and what that fantasy tells us about the crusading construction of Islam.
That is a source-critical distinction Drayson repeatedly needs to make more carefully.
The same problem becomes particularly serious in her discussion of Sufism.
On page 337 she writes:
“Sufism became popular, in part because many Muslims had ceased to learn the Arabic of the Koran, and the Sufi shrines of saints brought believers back to Islam through a cult that fused the arcane with an everyday idiom that spoke to the Muslim community. Its influence spread across all social levels, from princes to peasants, nomads to town dwellers, the educated and the uneducated. It flourished on the frontiers of Islam, in places where kin and tribal organization were predominant, where Sufis assimilated boundless local religious traditions with Islam. They worked as intermediaries between religions and cultures and drew in non-Muslims by sharing their experiences with people from other religious traditions, including Christianity.”
She continues:
“Sufi Islam was a religion of saints and miracles, and as its orders sprang up, it became inspired by the mystical ideas of a Spanish Sufi, Muhyi al-Din ibn al-Arabi (1165–1240)…”
And then:
“His doctrine of the unity of being was a magisterial synthesis of Sufi, philosophic and Neoplatonic ideas, in which God was transcendent, yet identical with man in essence, since all creation was a manifestation of God. Banned for pantheism for centuries by both Muslim and Christian scholars, Ibn al-Arabi set the agenda for Sufism after 1300.”
There is an entire Orientalist construction embedded here.
“Sufi Islam” is made to sound like a quasi-separate religion: a “religion of saints and miracles,” flourishing because Muslims supposedly ceased learning Qur’anic Arabic, absorbing “boundless local religious traditions,” and operating primarily as a zone of synthesis between religions.
That is not how the turuq understood themselves.
Historically, the great Sufi orders were embedded within Islamic scholarly, legal, devotional, and institutional life. Ibn ʿArabi was a Muslim situated within the Sunni world. One can debate his metaphysics—and Muslim scholars certainly did—but to describe his position as God being “identical with man in essence” is an extraordinarily crude way of representing a highly technical metaphysical vocabulary. It edges toward the old accusation that wahdat al-wujud is simply pantheism.
That becomes especially significant because traditional Sufi lineages connected to Ibn ʿArabi did not understand themselves as rebels who had transcended Islam. They were part of Islam. I personally know shaykhs in these lineages whose predecessors served as imams at the mosque beside Ibn ʿArabi’s tomb in Damascus. Whatever one thinks about individual metaphysical formulations, these were not practitioners of some post-Islamic perennial spirituality.
Drayson’s Rumi suffers from the same filter.
Her account does acknowledge that Rumi “was a Muslim scholar who followed the example of Muhammad,” but then quickly organizes his significance around “universal love,” music, dance, the Whirling Dervishes, tolerance, and religious synthesis.
That is precisely the Westernized Rumi that Ibrahim Gamard’s Rumi and Islam: Selections from His Stories, Poems, and Discourses was written to correct. The description of Gamard’s book explicitly contrasts its subject with
“the popularized Rumi of universal love”
and instead presents
“the Sufi disciple whose works express deep reverence for the Prophet Muhammad.”
It emphasizes
“Rumi’s place within the Sufi tradition of Islam, as one of the greatest Muslim followers of the Prophet Muhammad”
and the
“Islamic foundations of his lover-Beloved mystical poetry.”
That distinction is fundamental. Rumi’s mysticism was not spirituality with the Islam removed. Rumi’s mysticism was Islamic mysticism.
The same conceptual problem appears, in a different form, at the end of the book in Drayson’s discussion of Malta.
On page 479 she writes:
“Many of Malta’s Sunni and Ahmadiyya Muslim men married Maltese women, creating a new Islamic community.”
The footnote then explains:
“The Ahmadiyya Muslim community began in British India in the nineteenth century and seeks to revitalize Islam and restore it to its original form, creating a moral and ethical path to peace.”
That is not neutral description.
Ahmadis identify themselves as Muslims and, like everyone else, should be protected from persecution and violence. But both mainstream Sunni and Shiʿi traditions reject central Ahmadiyya claims concerning Mirza Ghulam Ahmad and prophethood after Sayyidina Muhammad ﷺ. The finality of Sayyidina Muhammad’s ﷺ prophethood is not a marginal question in Islamic theology.
Ahmadis represent an extremely small proportion of the global population that identifies as Muslim. To introduce the movement to an uninformed readership by saying that it seeks to “restore” Islam “to its original form” effectively reproduces Ahmadi self-description while omitting the theological reason the overwhelming majority of Muslims reject that claim.
This is one of the most persistent weaknesses in the book. Drayson sometimes writes as though a liberal European preference for what Islam ought to look like can substitute for serious engagement with what Muslim traditions actually say about themselves.
That does not, however, reduce Drayson to an anti-Muslim polemicist.
In fact, some of the strongest parts of the book demonstrate precisely the opposite.
This is why Crucible of Light is so difficult to assess.
Drayson is unusually willing to confront the enormous violence inflicted upon Muslim populations during the dissolution of Ottoman power in Europe and the Russian expansion into Muslim lands. That is not a minor virtue. Western popular histories routinely tell the nineteenth-century Balkans as a story in which Christian peoples liberated themselves from Ottoman oppression and then somehow leave the disappearance of millions of Muslims unexplained.
Drayson does not simply make those Muslims disappear.
On page 443 she writes that the Ottoman government was “still reeling from the mass immigration into their realms of some 200,000 Crimean Tatars displaced after the Crimean War (1853–56), along with over half a million Circassians ethnically cleansed and exiled from the Caucasus.”
She then writes:
“Many Muslims were massacred in Bosnia, Herzegovina, Montenegro and Bulgaria, and the Ottomans had retaliated by slaughtering tens of thousands of Bulgarians in April 1876…”
Drayson deserves substantial credit for putting this history before a general readership. She explicitly acknowledges some 200,000 displaced Crimean Tatars and more than half a million Circassians driven from the Caucasus, and she does not erase the massacres of Muslims in the Balkans while discussing Ottoman violence against Christians.
I have retained “ethnically cleansed” above only because those are Drayson’s words in a direct quotation. I do not use ethnic cleansing as my own terminology. As Harun Mehmedinović and other survivors of the Bosnian genocide have emphasized, the expression emerged from Serbian language surrounding the destruction of Bosnian communities and served as a euphemism for what was being done. Euphemisms matter. A phrase that makes territory sound as though it is being “cleaned” can obscure the human reality: people are murdered, expelled, terrorized, raped, imprisoned, and their communities destroyed. Where the historical evidence supports genocide, massacre, or forced expulsion, I prefer to name what happened rather than sanitize it.
The historical recognition itself is extremely important.
Drayson is willing to tell the reader that Muslim populations were massacred and expelled from European lands during the destruction of Ottoman rule. In scholarship including the work of Justin McCarthy and many others who have reconstructed these demographic catastrophes region by region, figures of roughly five million Muslims killed and another five million driven from their homes have been documented for the wider period of Ottoman contraction.
That is also why the opening chapters were so disappointing. I did not merely become skeptical of the book; I actually stopped reading it for a time. The problem was not that Drayson interpreted a difficult piece of evidence differently from me. She made repeated errors about basic Islamic history, Qur’anic terminology, chronology, and even elementary general history—errors so serious that I began to doubt whether I could trust anything else she told me. I eventually returned to the book, and I am glad that I did, because it contains substantial strengths and some genuinely excellent material. But those early failures remain central to my assessment precisely because they reveal a persistent weakness in Drayson’s scholarship whenever she moves from European history and representations of Islam into Islam’s own sources, beliefs, and intellectual traditions.
Page 30 was the point at which my confidence in the book seriously collapsed. Drayson writes:
“In December of 630, the year that Heraclius returned the True Cross to Jerusalem, Muhammad agreed to a truce with the hostile tribes of his home town and returned triumphant to Mecca as the prophet and leader of an egalitarian religious movement set to rock the political and religious foundations of the known world. His victory was won with bloodshed and violence. Muhammad’s choice of the direction of prayer (qibla), facing towards Mecca instead of Jerusalem, destroyed his good relations with Medina’s Jews. His followers subdued rebel tribes, mainly Jewish, who were massacred and their women and children enslaved, in the first jihad, or struggle against the enemy. Islam, with its one God, had triumphed over paganism in Arabia, as Christianity had 300 years earlier in the pagan Roman Empire.”
There are several serious historical distortions packed into this paragraph.
To say that Sayyidina Muhammad ﷺ conquered Mecca through “bloodshed and violence” is simply false and slanderous. The conquest of Mecca is notable precisely for the extraordinary limitation of bloodshed and for the broad amnesty Sayyidina Muhammad ﷺ granted after victory. This is not a matter of apologetics. Compared with warfare elsewhere in the late antique and early medieval world—and certainly compared with the paradigms of annihilatory warfare familiar from biblical narratives such as Jericho or Amalek—the conquest of Mecca was remarkably restrained. Whatever limited violence occurred around the entry into the city, it cannot honestly be summarized as a victory “won with bloodshed and violence.”
The following sentence is worse. Drayson asserts that Sayyidina Muhammad’s ﷺ change of the qibla from Jerusalem toward Mecca “destroyed his good relations with Medina’s Jews.” This invents a causal explanation for later conflicts that does not correspond to their chronology or circumstances. Banu Qaynuqa, Banu al-Nadir, and Banu Qurayza were distinct communities involved in distinct political and military episodes. They were not one homogeneous population called “Medina’s Jews,” nor were their conflicts with the Muslim polity caused by the direction Muslims faced in prayer.
The case of Banu Qurayza, for example, belongs to the existential crisis of the siege of Medina during the Battle of the Trench, when the Confederates had assembled against the city and the issue concerned political alliance and alleged covenant-breaking during wartime. Banu al-Nadir belongs to another sequence of events. Banu Qaynuqa belongs to another. Whatever position one takes on the traditional sources, the history cannot simply be rewritten as: Muslims changed the direction of prayer, relations with “the Jews” collapsed, and Muslim followers then subdued and massacred Jewish rebels.
Drayson then calls this “the first jihad.” That is not merely an unhelpful label. It gives the preceding distortion a larger ideological meaning, suggesting that the allegedly religiously motivated subjugation and massacre she has just described constitutes some foundational template of Islamic warfare. The term therefore reinforces exactly the perennial image of Islam as a religion whose violence emerges naturally from its origins. But the historical events she has collapsed together do not support that narrative. She has first constructed a false sequence and then labeled the sequence “the first jihad,” lending it the appearance of an Islamic category.
This is one of several places where I find Drayson not merely uninformed about Islam but at times distinctly antagonistic toward Islam as a religion. That sits uneasily beside the genuine sympathy she displays toward Muslims elsewhere in the book and is part of what makes Crucible of Light so difficult to evaluate.
The next page deepened the problem.
Discussing Sayyidina ʿUmar ibn al-Khattab and the patriarch of Jerusalem, Drayson writes:
“Both men signed a pact to confirm that there would be no compulsion in religion, which later became sura 2,256 of the Koran.”
This is an extraordinary mistake.
Qur’an 2:256 is an ayah—a verse—within Surat al-Baqarah, the second surah or chapter of the Qur’an. It did not “later become” part of the Qur’an because Sayyidina ʿUmar made an agreement with the patriarch of Jerusalem. The Qur’anic revelation belongs to the lifetime of Sayyidina Muhammad ﷺ. Sayyidina ʿUmar’s entry into Jerusalem took place afterward.
Drayson does not merely make an error of interpretation here. She appears not to know the basic distinction between a surah and an ayah, the equivalent of confusing a scriptural chapter with one of its verses, while simultaneously attributing a Qur’anic verse to a political agreement made after the death of the Prophet ﷺ. This is elementary material. An author writing hundreds of pages about Islam should not make this mistake.
By page 35, the problem was not confined to Islamic history. Drayson writes:
“The papyruses in the legendary Library of Alexandria, founded around 3000 BC by the Egyptian king Ptolemy I, crumbled into dust.”
Ptolemy I lived in the late fourth and early third centuries BC, not around 3000 BC. The most generous explanation is that “3000” is a typographical error for roughly 300. But even then, this is an astonishing error to survive into a published hardback from a major press. Moreover, calling Ptolemy I simply an “Egyptian king” conceals the relevant historical context: he was a Macedonian general of Alexander the Great who became ruler of Egypt and founder of the Ptolemaic dynasty.
These were not trivial blemishes. They were the reason I stopped reading.
When a historian writing on such a vast scale gets basic Islamic terminology, foundational chronology, major events in the sira, and elementary ancient history wrong within the opening pages, the reader has every reason to question the reliability of what follows. The surprise of Crucible of Light is that when I eventually returned to it, I discovered a book with real value—sometimes considerable value—alongside these extraordinary failures.
There is much in Crucible of Light that is genuinely valuable. Drayson has read widely in modern scholarship on Islam and Europe, and the scope of the book is remarkable. She ranges across Iberia, Sicily, Italy, France, Britain, the Balkans, the Ottoman world, Mediterranean piracy, travelers, architecture, literature, Sufism, colonialism, migration, and contemporary European Muslim life.
Many of these sections made me want entire books on the people or episodes she mentions.
The history of cultural transmission is particularly important. Drayson is willing to treat Islamic civilization not merely as something that Europe fought against, but as one of the civilizations through which Europe itself developed. Architecture, philosophy, literature, science, trade, artistic forms, and intellectual traditions did not respect the civilizational boundary later historians tried to draw between “Europe” and “Islam.”
That alone makes the project worthwhile.
But the contradiction at the center of the book is that Drayson sometimes reproduces precisely the European filters that the larger argument of Crucible of Light is trying to dismantle.
This tendency to prefer a compelling literary symmetry over historical specificity returns elsewhere.
One particularly revealing example occurs during Drayson’s discussion of the First Crusade. On page 167 she writes:
“In the Deeds of Tancred (Gesta Tancredi), the Norman chaplain Raoul de Caen tells the story of the Norman knight Tancred de Hauteville’s destruction of a statue of the Prophet Muhammad standing in the Dome of the Rock in Jerusalem. The statue was adorned with precious gems, a crown of gold and royal purple robes. Raoul points out the stark contrast with the equivalent attributes of Christ hanging from the cross – nails in his hands and feet and wearing a crown of thorns. Tancred’s act of vindictive vandalism is probably a fiction, yet it speaks of a scorn and loathing of the Muslim faith, incarnated in the act of inhumanity that was the sack of Jerusalem.”
“Probably a fiction”?
What exactly is the alternative possibility being preserved by that “probably”?
Muslims did not maintain a jeweled cult statue of Sayyidina Muhammad ﷺ in the Dome of the Rock. Islamic aniconism is not an obscure point of specialist theology. A medieval Latin Christian fantasy about Muslims venerating a crowned statue of the Prophet ﷺ is potentially valuable historical evidence—but it is evidence for Latin Christian fantasies about Islam, not evidence for Muslim religious practice.
The important historical question is therefore not whether Tancred might really have destroyed such a statue. It is why Raoul imagined Muslims through categories borrowed from Christian understandings of idolatry and paganism, and what that fantasy tells us about the crusading construction of Islam.
That is a source-critical distinction Drayson repeatedly needs to make more carefully.
The same problem becomes particularly serious in her discussion of Sufism.
On page 337 she writes:
“Sufism became popular, in part because many Muslims had ceased to learn the Arabic of the Koran, and the Sufi shrines of saints brought believers back to Islam through a cult that fused the arcane with an everyday idiom that spoke to the Muslim community. Its influence spread across all social levels, from princes to peasants, nomads to town dwellers, the educated and the uneducated. It flourished on the frontiers of Islam, in places where kin and tribal organization were predominant, where Sufis assimilated boundless local religious traditions with Islam. They worked as intermediaries between religions and cultures and drew in non-Muslims by sharing their experiences with people from other religious traditions, including Christianity.”
She continues:
“Sufi Islam was a religion of saints and miracles, and as its orders sprang up, it became inspired by the mystical ideas of a Spanish Sufi, Muhyi al-Din ibn al-Arabi (1165–1240)…”
And then:
“His doctrine of the unity of being was a magisterial synthesis of Sufi, philosophic and Neoplatonic ideas, in which God was transcendent, yet identical with man in essence, since all creation was a manifestation of God. Banned for pantheism for centuries by both Muslim and Christian scholars, Ibn al-Arabi set the agenda for Sufism after 1300.”
There is an entire Orientalist construction embedded here.
“Sufi Islam” is made to sound like a quasi-separate religion: a “religion of saints and miracles,” flourishing because Muslims supposedly ceased learning Qur’anic Arabic, absorbing “boundless local religious traditions,” and operating primarily as a zone of synthesis between religions.
That is not how the turuq understood themselves.
Historically, the great Sufi orders were embedded within Islamic scholarly, legal, devotional, and institutional life. Ibn ʿArabi was a Muslim situated within the Sunni world. One can debate his metaphysics—and Muslim scholars certainly did—but to describe his position as God being “identical with man in essence” is an extraordinarily crude way of representing a highly technical metaphysical vocabulary. It edges toward the old accusation that wahdat al-wujud is simply pantheism.
That becomes especially significant because traditional Sufi lineages connected to Ibn ʿArabi did not understand themselves as rebels who had transcended Islam. They were part of Islam. I personally know shaykhs in these lineages whose predecessors served as imams at the mosque beside Ibn ʿArabi’s tomb in Damascus. Whatever one thinks about individual metaphysical formulations, these were not practitioners of some post-Islamic perennial spirituality.
Drayson’s Rumi suffers from the same filter.
Her account does acknowledge that Rumi “was a Muslim scholar who followed the example of Muhammad,” but then quickly organizes his significance around “universal love,” music, dance, the Whirling Dervishes, tolerance, and religious synthesis.
That is precisely the Westernized Rumi that Ibrahim Gamard’s Rumi and Islam: Selections from His Stories, Poems, and Discourses was written to correct. The description of Gamard’s book explicitly contrasts its subject with
“the popularized Rumi of universal love”
and instead presents
“the Sufi disciple whose works express deep reverence for the Prophet Muhammad.”
It emphasizes
“Rumi’s place within the Sufi tradition of Islam, as one of the greatest Muslim followers of the Prophet Muhammad”
and the
“Islamic foundations of his lover-Beloved mystical poetry.”
That distinction is fundamental. Rumi’s mysticism was not spirituality with the Islam removed. Rumi’s mysticism was Islamic mysticism.
The same conceptual problem appears, in a different form, at the end of the book in Drayson’s discussion of Malta.
On page 479 she writes:
“Many of Malta’s Sunni and Ahmadiyya Muslim men married Maltese women, creating a new Islamic community.”
The footnote then explains:
“The Ahmadiyya Muslim community began in British India in the nineteenth century and seeks to revitalize Islam and restore it to its original form, creating a moral and ethical path to peace.”
That is not neutral description.
Ahmadis identify themselves as Muslims and, like everyone else, should be protected from persecution and violence. But both mainstream Sunni and Shiʿi traditions reject central Ahmadiyya claims concerning Mirza Ghulam Ahmad and prophethood after Sayyidina Muhammad ﷺ. The finality of Sayyidina Muhammad’s ﷺ prophethood is not a marginal question in Islamic theology.
Ahmadis represent an extremely small proportion of the global population that identifies as Muslim. To introduce the movement to an uninformed readership by saying that it seeks to “restore” Islam “to its original form” effectively reproduces Ahmadi self-description while omitting the theological reason the overwhelming majority of Muslims reject that claim.
This is one of the most persistent weaknesses in the book. Drayson sometimes writes as though a liberal European preference for what Islam ought to look like can substitute for serious engagement with what Muslim traditions actually say about themselves.
That does not, however, reduce Drayson to an anti-Muslim polemicist.
In fact, some of the strongest parts of the book demonstrate precisely the opposite.
This is why Crucible of Light is so difficult to assess.
Drayson is unusually willing to confront the enormous violence inflicted upon Muslim populations during the dissolution of Ottoman power in Europe and the Russian expansion into Muslim lands. That is not a minor virtue. Western popular histories routinely tell the nineteenth-century Balkans as a story in which Christian peoples liberated themselves from Ottoman oppression and then somehow leave the disappearance of millions of Muslims unexplained.
Drayson does not simply make those Muslims disappear.
On page 443 she writes that the Ottoman government was “still reeling from the mass immigration into their realms of some 200,000 Crimean Tatars displaced after the Crimean War (1853–56), along with over half a million Circassians ethnically cleansed and exiled from the Caucasus.”
She then writes:
“Many Muslims were massacred in Bosnia, Herzegovina, Montenegro and Bulgaria, and the Ottomans had retaliated by slaughtering tens of thousands of Bulgarians in April 1876…”
Drayson deserves substantial credit for putting this history before a general readership. She explicitly acknowledges some 200,000 displaced Crimean Tatars and more than half a million Circassians driven from the Caucasus, and she does not erase the massacres of Muslims in the Balkans while discussing Ottoman violence against Christians.
I have retained “ethnically cleansed” above only because those are Drayson’s words in a direct quotation. I do not use ethnic cleansing as my own terminology. As Harun Mehmedinović and other survivors of the Bosnian genocide have emphasized, the expression emerged from Serbian language surrounding the destruction of Bosnian communities and served as a euphemism for what was being done. Euphemisms matter. A phrase that makes territory sound as though it is being “cleaned” can obscure the human reality: people are murdered, expelled, terrorized, raped, imprisoned, and their communities destroyed. Where the historical evidence supports genocide, massacre, or forced expulsion, I prefer to name what happened rather than sanitize it.
The historical recognition itself is extremely important.
Drayson is willing to tell the reader that Muslim populations were massacred and expelled from European lands during the destruction of Ottoman rule. In scholarship including the work of Justin McCarthy and many others who have reconstructed these demographic catastrophes region by region, figures of roughly five million Muslims killed and another five million driven from their homes have been documented for the wider period of Ottoman contraction.
November 8, 2025
Crucible of Light is a wide-angle reinterpretation of Europe’s formation of identity. The book argues that Islam is not the “external background noise” of European history but one of its main engines: that the Latin West gained science, technique, navigation, medical practice, and even new administrative ideas not by pure internal recovery of Greece and Rome, but by interacting with the already-mature Arabic scholarly world of Baghdad, Cairo, Córdoba and their diasporas. This is where mainstream medieval research has moved for decades, even if public imagination has not. The writing is accessible, the evidence is selective but directionally correct, and the core message is simple but profound: Europe is not the opposite of Islam, but it is rather partly one of Islam’s children. For readers who want narrative synthesis before diving into primary-source heavy scholarship, this is a useful, provocative entry point. For anyone still attached to the 19th-century myth of a self-contained Christendom, it will be deeply uncomfortable for exactly the right reasons.
July 3, 2026
Does what it says on the tin. Nothing more, nothing less.
November 20, 2025
El primer capítulo empieza con la expansión del islam, para ese momento el continente europeo poco podía ofrecer a los árabes en términos de conocimiento y comercio, por lo que para el autor los primeros encuentros de la civilización islámica con el viejo continente se basaron en la conquista, el poder y la violencia. Para el segundo capítulo tenemos la conquista musulmana de la península Ibérica. Los cristianos de la época vieron la conquista por parte de los árabes como algo apocalíptica, el gobernante visigodo Rodrigo, al no ser buen cristiano, se le asociaban leyendas que justificaban la invasión, los musulmanes pudieron conquistar fácilmente este territorio gracias al apoyo de algunos visigodos, el anterior acontecimiento fue parte de la expansión islámica y no fue un gran acontecimiento para la historia de estos. Con el establecimiento del dominio musulmán empezaría la tolerancia por parte de los recién llegados.
Los cristianos desde un primer momento mostraron una gran intolerancia hacia el islam, cosa que no pasó con los cristianos ortodoxos Que se veían más tolerantes hacia estos últimos a causa de los intercambios económicos y culturales, las obras griegas clásicas fueron importantes para el califato en su proceso de traducciones. También existieron cristianos orientales que vieron el expansionismo del islam como un castigo de Dios y una señal apocalíptica, lo importante esos cristianos es que se inventaron la idea de que esta nueva religión era una herejía, se intentó usar la Biblia para explicar quiénes eran estos nuevos recién llegados.
Volviendo hacia Europa, los musulmanes empezaron a entrar más hacia Francia, en el norte de España existió una resistencia cristiana, que hoy en día es muy conmemorada en España pero que para los musulmanes en su época no supuso un gran acontecimiento debido al poco interés de conquistar este lugar. La batalla que se llevó a cabo en Poitiers, es vista como el fin de la expansión islámica en Europa, el problema es que hasta el día de hoy sigue causando debates este acontecimiento. Posteriormente con la coronación de Carlomagno como emperador éste se mostraría como El Salvador del cristianismo, continuando con la idea de una lucha entre cristianos y musulmanes en la frontera entre estos dos.
El cuarto capítulo es el establecimiento del califato de Córdoba, en la península Ibérica por parte de un omeya exiliado. Los diferentes califas de este lugar impulsaron cambios en jardines botánicos y plantas medicinales, allí había jardines para el estudio científico y la domesticación de las plantas, este gobierno se caracterizó por unir etnias y religiones, no hubo conversiones forzadas y los esclavos eran tratados con decencia, finalmente se acuñaron monedas, algo que el pueblo vecino de los francos no conocía. Para el año 850 aún existían cristianos resentidos con los musulmanes que dominaban la península Ibérica al punto de auto sacrificarse para ser mártires y ser recordados.
En este territorio se construyen las primeras escuelas de música y se introducen nuevos instrumentos, en el ámbito arquitectónico se construyen grandes mezquitas y bibliotecas llenas de conocimiento, la mezquita era una fusión entre la creatividad cristiana y musulmana, usando restos de estructuras antiguas romanas y visigodas.
Los omeyas se caracterizaron por estar rodeados de artistas y científicos, buscaron la ayuda de los bizantinos para elaborar mosaicos en sus mezquitas, mientras eso ocurría a finales del siglo X, se llevaban a cabo batallas contra los cristianos, pero eso no impidió que a principios del año 1000 empezará a colapsar el califato y era inicio al reino de las taifas, lo que ayudó a la reconquista cristiana.
Como se ha venido exponiendo el califato de Córdoba era 1 que se caracterizaba por el desarrollo del conocimiento y la sabiduría, allí se llevó a cabo el primer vuelo hecho por un humano, se desarrollaron las primeras gafas de lectura y se trajo el conocimiento que había en Bagdad A Europa. La búsqueda de conocimiento no solo se redujo a musulmanes, sino que cristianos y judíos contribuyen, por los que Córdoba se convirtió en el mayor mercado de libros en Europa, el gran conocimiento matemático que había en Oriente llegó a España, con ellos grandes avances en astronomía, aritmética y geometría, todo este conocimiento se traduciría luego al latín. Las obras griegas que estaban en el imperio bizantino también llegaron a la España musulmana para posteriormente ser traducidas. Dentro del califato se llevaron a cabo innovaciones en el ámbito médico como en el desarrollo de instrumentos quirúrgicos, así la autora afirma que luego de la caída del imperio romano En Europa se preservó el conocimiento y no se desarrolló tanto, por ello fue importante el impulso que dieron los musulmanes en el territorio europeo.
Sicilia fue otro lugar que por mucho tiempo fue dominada por la cultura bizantina, posteriormente los musulmanes se establecieron allí, en esta isla se permitieron las otras religiones que había anteriormente, Sicilia fue parte de una gran red comercial del Mediterráneo, la colaboración entre musulmanes y cristianos se desarrolló con objetivos económicos y académicos, con el tiempo la isla fue un centro intelectual islámico. El problema es que la isla fue mal gobernada lo que facilitó su conquista por parte de los normandos, los nuevos gobernantes fueron tolerantes con los musulmanes y judíos que allí había, se adoptaron elementos islámicos sabiendo de la superioridad que estos tenía, Roger II, mostró gran interés por la cultura musulmana y varias obras arquitectónicas tenían elementos musulmanes, el rey estaba rodeado de eruditos que traducían textos clásicos y llegaron a elaborar un mapa importante para la época, Posteriormente se empezarían a marginalizar a los musulmanes aunque se siguió el modelo de corte oriental.´
La segunda parte comienza con la llegada de europeos cristianos a la península Ibérica, estos eran la orden de Cluny, los cuales tenían como objetivo una mayor imposición del cristianismo, con base en un pensamiento anti islámico. Mientras eso sucedía la reconquista cristiana se estaba llevando a cabo, las luchas muchas veces eran por temas territoriales puesto que había cristianos en el bando musulmán, por ejemplo, se logró poner pausa a estos avances gracias a los almorávides que venían desde el norte de África. La figura del Cid, muestra cómo éste obedeció también a los musulmanes y en su dominio en Valencia, vuestra tolerancia hacia el islam y una gran admiración por la cultura árabe.
Después de los almorávides llegarían al poder los almohades, los cuales serían más hostiles contra los cristianos y judíos, pensaba que se estaba llevando a cabo conflictos entre los reinos cristianos la batalla de Navas de Tolosa, marcaría un punto de inflexión a favor de la reconquista, eso no impidió que los nuevos gobernantes musulmanes llevarán a cabo la construcción de una gran mezquita e interacción entre cristianos y musulmanes en ciudades conquistadas, los bereberes por ejemplo trajeron un nuevo astrolabio y en esa época es que surge el gran filósofo Averroes. Para el 1269 la dinastía de los almohades vería su fin, Mientras tanto Alfonso X, seguiría con la conquista de Sevilla, viendo en este lugar un lugar en el que había gran conocimiento musulmán.
Las cruzadas llevadas a cabo por los cristianos impulsaron un mayor odio hacia el islam, ejemplo de ello fue la masacre que llevaron a cabo los cruzados en Jerusalén. Desde el ámbito musulmán estos desde sus inicios tenían la lucha armada en sus raíces, la cuestión es que los musulmanes no prestaron mucho interés a las primeras cruzadas puesto que los veían como simples mercenarios y dentro del mundo islámico había divisiones. Sería posteriormente con héroes islámicos que regresaría a la idea de yihad como Zangi y Nir al-Din, el gran acontecimiento para los musulmanes fue la victoria de saladino en Jerusalén, las cosas para la autora enmascaran intereses de poder, tierra y riqueza. Los nuevos estados cruzados ayudaron a que productos de Oriente llegarán a Europa al igual que el conocimiento.
La catedral de Chartres Sigue un estilo gótico, que se basó en construcciones islámicas anteriores, el uso de arcos islámicos fue adoptado por los cristianos en esta Catedral, las vidrieras eran algo que ya se podía encontrar en la gran mezquita de Damasco, la tela de la Virgen María que había allí posiblemente fue un tejido de seda hecho en Córdoba lo que muestra el gran interés que tenían los europeos por los tejidos lujosos islámicos. El obispo de la Catedral estaba interesado en la ciencia islámica lo que llevó a la traducción de textos árabes al latín, por lo que la filosofía escolástica recibe gran influencia de la filosofía árabe, por lo que para la autora esta Catedral cuenta con una identidad mixta entre cristiana y musulmana.
Gran parte del conocimiento clásico había sido preservado por los árabes, pero para el siglo XII, En Europa se empezarían a traducir estas ideas, varios eruditos cristianos viajarían al mundo musulmán para buscar ese conocimiento, ciudades como Toledo mostraban la convergencia de intercambio cultural en Europa en la que había traductores y libros escritos en árabe para ser traducidos, con el tiempo cada vez más obispos cristianos se mostraban interesados en estudiar el islam. El rey Alfonso que se mencionó anteriormente fue un gran mecenas de la traducción y el mismo participó en este trabajo.
El emirato de Granada sería el último bastión de islam en Europa, en este había un gran centro urbano y se creó la Alhambra, la población que allí había era en su mayoría musulmana y ya no era tan mixta como ocurrió en siglos pasados, el nuevo emirato se caracterizó por guerras constantes contra los cristianos, algunos sultanes se mostraron interesados en el conocimiento al punto de tener una corte literaria pero el emirato estuvo siempre marcada por la inestabilidad, que no impidió que ese lugar siguiera siendo un centro importante de aprendizaje en el que hubo un hospital para enfermos mentales y un gran desarrollo de la poesía, esas fronteras que habían con la España católica estuvieron marcadas por el comercio, la diplomacia y la guerra.
Para 1492 se entregaría la ciudad y con ello se debería fin al islam en la península Ibérica, en la rendición se marcaban términos de tolerancia hacia los musulmanes y judíos que había en Granada, el fin de este emirato se vio al poco apoyo que tuvieron de otros reinos musulmanes, con los años se incumplieron los tratados y se empezó a eliminar gradualmente elementos islámicos, esto marca el inicio de una España más desconfiada y con deseos de eliminar la diferencia
La tercera parte, empieza con la historia del imperio otomano, la conquista de Constantinopla por parte de los otomanos constituye el cuarto punto de inflexión en la historia de musulmanes y cristianos en Europa, la ciudad ahora sería cosmopolita y reconstruye. Desde Europa, Vlad Tepes, sería un gran defensor de cristianismo frente al expansionismo otomano, lo que llevó a una guerra entre Valaquia y el imperio otomano, en el que al final este triunfo y convirtió ese territorio en un estado tapón. Mehmet II, Pese a que seguía su expansión militar toleró otras religiones, eso no impidió que algunos griegos fueran a Europa cuan ideas hostiles hacia la cuestión oriental, también llevaron consigo las obras clásicas, algo que los musulmanes ya conocían hace tiempo. El sultán tenía una biblioteca con varias obras clásicas, alentó la llegada de artistas italianos a Constantinopla, lo que llevó a un tipo de Renacimiento en este lugar.
El sucesor de Mehmet, Bayezid II, tenía una de las bibliotecas más grandes del mundo, a que urgió en su imperio a judíos y usó el conocimiento de éstos a su favor, Selim I, sería admirado por Maquiavelo y era un gran poeta, conquistaría Egipto y ahora el imperio otomano tendría una gran legitimidad espiritual y religiosa.
Los italianos aprendieron del mundo árabe, sobre los contratos comerciales y letras de cambio, fue muy lucrativo el comercio entre cristianos y musulmanes, en el que las ciudades estado italianas como Venecia fueron fundamentales, ya que siempre mantuvieron buenas relaciones con El Mundo musulmán y usaron la diplomacia para obtener ventajas comerciales Con Egipto y posteriormente con los otomanos, en el arte de Venecia habían representaciones musulmanas y en los mercados de esta ciudad habían textos islámicos, que está ciudad italiana recibió gran inspiración del mundo musulmán e inclusive fue un lugar de tolerancia y libertad intelectual.
El principal arquitecto otomano de la época de Solimán tuvo contacto con la arquitectura italiana del Renacimiento, este sultán, promovió la tolerancia religiosa, siguió acogiendo a judíos en el imperio y busco la conquista mundial a base de la multiculturalidad, cosa que no pasaba con los ibéricos que buscaban una conquista desde la conversión forzada.
Volviendo a la península Ibérica los judíos debieron enfrentar el exilio o la conversión forzada. Los musulmanes a su vez eran perseguidos, por lo que la práctica de esta religión debe hacerse de manera clandestina, estos factores llevaron a una sublevación de los moriscos en 1570, este acontecimiento frente al fracaso de la gran armada española llevó a la expulsión definitiva de estos los cuales llegaron a asentarse en Marruecos. Para la península Ibérica esto supuso una gran pérdida ya que eran trabajadores valiosos y esto no impidió que los musulmanes dejarán una huella para siempre en este territorio europeo.
Los piratas bereberes se situaban entre El Mundo Cristiano y musulmán atacaban los ricos barcos de los portugueses y cristianos, había personas del norte de África capaz de moverse entre El Mundo Cristiano e islámico como fue el caso de León el africano, esto fue importante ya que le dio a Europa conocimientos sobre el África islámica. Para la autora es innegable el gran aporte que hizo el mundo islámico en el Renacimiento europeo, durante esta época hubo gran interés en el tema oriental para atacar el islam, también se llevaron a cabo traducciones de libros árabes. El mundo árabe también fue importante en la revolución científica y en materias importantes como la geometría y la matemática, la gastronomía persa influyó en Copérnico. En El Mundo europeo, se empezó a estudiar la figura de Mahoma, el gran interés por oriente y El Mundo islámico se ve reflejado en la biblioteca de Oxford que contiene manuscritos de esta cultura y religión.
Para el siglo XVII, había más embajadas y diplomacia entre europeos y otomanos, los europeos empezaron a adquirir el gusto del café, algo que venía del imperio otomano, con ello surgen los cafés en Europa. También en los textiles hubo un gran interés por la moda turca, como se ve en las alfombras de lujo, los tulipanes propios el imperio otomano también llegaron a Europa, por lo que hay una época en que ambos mundos se admiran mutuamente, la cuestión es que los musulmanes no eran tan abiertos a adoptar elementos de Europa como los libros y relojes.
Hacia el 1660 el imperio otomano empezaría a entrar en decadencia, aunque pudieron conquistar la isla de Creta y llegaron posteriormente su último asedio en Viena pero fracasaría en 1683 marcando el fin de la expansión otomana y el inicio de las conquistas cristianas en los Balcanes este sería si el quinto punto de inflexión entre ambos mundos, la idea del colonialismo europeo tenía sus bases en la idea de conquistar lo extraño, los viajes de Colón siempre tenían la idea de iniciar una cruzada y eliminar a los musulmanes, con la época de la colonización europea los franceses invadieron Egipto mostrando la gran superioridad europea, llevando de paso las ideas ilustradas al mundo islámico, así, el norte de África se convierte en una colonia europea y otros territorios musulmanes también. Se cimenta la idea de Europa como desarrollo y civilización, esto marcaría el sexto punto de inflexión entre el mundo musulmán y cristiano.
Los musulmanes empezarían a viajar a Europa y quedarían impresionados por sus avances y desarrollo, los europeos también estudiarían el oriente musulmán, con las mejoras en los medios de transporte ambos mundos se conocerían mejor, por lo que sería común encontrar viajeros en todo El Mundo. Los otomanos se modernizarían siguiendo el modelo europeo, aunque se usaría el islam para unificar el imperio otomano que ya se encontraba muy fragmentado, la guerra de los Balcanes mostraba los intereses religiosos que había entre musulmanes y cristianos, ya que en 1912 la idea era expulsar a los musulmanes de esta región lo que yo una gran pérdida de vidas de estos.
Con el inicio de la gran guerra el imperio otomano haría un llamado a la yihad y una guerra contra el imperio ruso que se veía defensor del cristianismo ortodoxo. Los españoles invadieron Marruecos como una forma de venganza por la conquista en el año 711, Lo curioso es que muchos marroquíes estuvieron del lado de Franco. Hacia el fin de la Primera Guerra mundial Gran Bretaña interferiría en la independencia de los países árabes. Con el fin del imperio otomano La República de Turquía surgiría, mirando más hacía a Occidente, siguiendo el modelo europeo en varios aspectos como en el caso de la figura de la mujer.
En el último capítulo tenemos ejemplos de la convivencia entre musulmanes y cristianos en Europa, está el caso de Chipre la cual está dividida entre estas dos religiones, luego del deseo expulsar a los musulmanes y la posterior intervención de Turquía. Esta Malta con una población musulmana y los musulmanes que hay en Rusia los cuales busca una mayor independencia, el odio europeo hacia el islam sigue vigente, como se ve en los estereotipos que hay contra estos debido a la migración de musulmanes al continente europeo, pese a esta xenofobia, el islam dejó una gran huella en la historia europea.
Los cristianos desde un primer momento mostraron una gran intolerancia hacia el islam, cosa que no pasó con los cristianos ortodoxos Que se veían más tolerantes hacia estos últimos a causa de los intercambios económicos y culturales, las obras griegas clásicas fueron importantes para el califato en su proceso de traducciones. También existieron cristianos orientales que vieron el expansionismo del islam como un castigo de Dios y una señal apocalíptica, lo importante esos cristianos es que se inventaron la idea de que esta nueva religión era una herejía, se intentó usar la Biblia para explicar quiénes eran estos nuevos recién llegados.
Volviendo hacia Europa, los musulmanes empezaron a entrar más hacia Francia, en el norte de España existió una resistencia cristiana, que hoy en día es muy conmemorada en España pero que para los musulmanes en su época no supuso un gran acontecimiento debido al poco interés de conquistar este lugar. La batalla que se llevó a cabo en Poitiers, es vista como el fin de la expansión islámica en Europa, el problema es que hasta el día de hoy sigue causando debates este acontecimiento. Posteriormente con la coronación de Carlomagno como emperador éste se mostraría como El Salvador del cristianismo, continuando con la idea de una lucha entre cristianos y musulmanes en la frontera entre estos dos.
El cuarto capítulo es el establecimiento del califato de Córdoba, en la península Ibérica por parte de un omeya exiliado. Los diferentes califas de este lugar impulsaron cambios en jardines botánicos y plantas medicinales, allí había jardines para el estudio científico y la domesticación de las plantas, este gobierno se caracterizó por unir etnias y religiones, no hubo conversiones forzadas y los esclavos eran tratados con decencia, finalmente se acuñaron monedas, algo que el pueblo vecino de los francos no conocía. Para el año 850 aún existían cristianos resentidos con los musulmanes que dominaban la península Ibérica al punto de auto sacrificarse para ser mártires y ser recordados.
En este territorio se construyen las primeras escuelas de música y se introducen nuevos instrumentos, en el ámbito arquitectónico se construyen grandes mezquitas y bibliotecas llenas de conocimiento, la mezquita era una fusión entre la creatividad cristiana y musulmana, usando restos de estructuras antiguas romanas y visigodas.
Los omeyas se caracterizaron por estar rodeados de artistas y científicos, buscaron la ayuda de los bizantinos para elaborar mosaicos en sus mezquitas, mientras eso ocurría a finales del siglo X, se llevaban a cabo batallas contra los cristianos, pero eso no impidió que a principios del año 1000 empezará a colapsar el califato y era inicio al reino de las taifas, lo que ayudó a la reconquista cristiana.
Como se ha venido exponiendo el califato de Córdoba era 1 que se caracterizaba por el desarrollo del conocimiento y la sabiduría, allí se llevó a cabo el primer vuelo hecho por un humano, se desarrollaron las primeras gafas de lectura y se trajo el conocimiento que había en Bagdad A Europa. La búsqueda de conocimiento no solo se redujo a musulmanes, sino que cristianos y judíos contribuyen, por los que Córdoba se convirtió en el mayor mercado de libros en Europa, el gran conocimiento matemático que había en Oriente llegó a España, con ellos grandes avances en astronomía, aritmética y geometría, todo este conocimiento se traduciría luego al latín. Las obras griegas que estaban en el imperio bizantino también llegaron a la España musulmana para posteriormente ser traducidas. Dentro del califato se llevaron a cabo innovaciones en el ámbito médico como en el desarrollo de instrumentos quirúrgicos, así la autora afirma que luego de la caída del imperio romano En Europa se preservó el conocimiento y no se desarrolló tanto, por ello fue importante el impulso que dieron los musulmanes en el territorio europeo.
Sicilia fue otro lugar que por mucho tiempo fue dominada por la cultura bizantina, posteriormente los musulmanes se establecieron allí, en esta isla se permitieron las otras religiones que había anteriormente, Sicilia fue parte de una gran red comercial del Mediterráneo, la colaboración entre musulmanes y cristianos se desarrolló con objetivos económicos y académicos, con el tiempo la isla fue un centro intelectual islámico. El problema es que la isla fue mal gobernada lo que facilitó su conquista por parte de los normandos, los nuevos gobernantes fueron tolerantes con los musulmanes y judíos que allí había, se adoptaron elementos islámicos sabiendo de la superioridad que estos tenía, Roger II, mostró gran interés por la cultura musulmana y varias obras arquitectónicas tenían elementos musulmanes, el rey estaba rodeado de eruditos que traducían textos clásicos y llegaron a elaborar un mapa importante para la época, Posteriormente se empezarían a marginalizar a los musulmanes aunque se siguió el modelo de corte oriental.´
La segunda parte comienza con la llegada de europeos cristianos a la península Ibérica, estos eran la orden de Cluny, los cuales tenían como objetivo una mayor imposición del cristianismo, con base en un pensamiento anti islámico. Mientras eso sucedía la reconquista cristiana se estaba llevando a cabo, las luchas muchas veces eran por temas territoriales puesto que había cristianos en el bando musulmán, por ejemplo, se logró poner pausa a estos avances gracias a los almorávides que venían desde el norte de África. La figura del Cid, muestra cómo éste obedeció también a los musulmanes y en su dominio en Valencia, vuestra tolerancia hacia el islam y una gran admiración por la cultura árabe.
Después de los almorávides llegarían al poder los almohades, los cuales serían más hostiles contra los cristianos y judíos, pensaba que se estaba llevando a cabo conflictos entre los reinos cristianos la batalla de Navas de Tolosa, marcaría un punto de inflexión a favor de la reconquista, eso no impidió que los nuevos gobernantes musulmanes llevarán a cabo la construcción de una gran mezquita e interacción entre cristianos y musulmanes en ciudades conquistadas, los bereberes por ejemplo trajeron un nuevo astrolabio y en esa época es que surge el gran filósofo Averroes. Para el 1269 la dinastía de los almohades vería su fin, Mientras tanto Alfonso X, seguiría con la conquista de Sevilla, viendo en este lugar un lugar en el que había gran conocimiento musulmán.
Las cruzadas llevadas a cabo por los cristianos impulsaron un mayor odio hacia el islam, ejemplo de ello fue la masacre que llevaron a cabo los cruzados en Jerusalén. Desde el ámbito musulmán estos desde sus inicios tenían la lucha armada en sus raíces, la cuestión es que los musulmanes no prestaron mucho interés a las primeras cruzadas puesto que los veían como simples mercenarios y dentro del mundo islámico había divisiones. Sería posteriormente con héroes islámicos que regresaría a la idea de yihad como Zangi y Nir al-Din, el gran acontecimiento para los musulmanes fue la victoria de saladino en Jerusalén, las cosas para la autora enmascaran intereses de poder, tierra y riqueza. Los nuevos estados cruzados ayudaron a que productos de Oriente llegarán a Europa al igual que el conocimiento.
La catedral de Chartres Sigue un estilo gótico, que se basó en construcciones islámicas anteriores, el uso de arcos islámicos fue adoptado por los cristianos en esta Catedral, las vidrieras eran algo que ya se podía encontrar en la gran mezquita de Damasco, la tela de la Virgen María que había allí posiblemente fue un tejido de seda hecho en Córdoba lo que muestra el gran interés que tenían los europeos por los tejidos lujosos islámicos. El obispo de la Catedral estaba interesado en la ciencia islámica lo que llevó a la traducción de textos árabes al latín, por lo que la filosofía escolástica recibe gran influencia de la filosofía árabe, por lo que para la autora esta Catedral cuenta con una identidad mixta entre cristiana y musulmana.
Gran parte del conocimiento clásico había sido preservado por los árabes, pero para el siglo XII, En Europa se empezarían a traducir estas ideas, varios eruditos cristianos viajarían al mundo musulmán para buscar ese conocimiento, ciudades como Toledo mostraban la convergencia de intercambio cultural en Europa en la que había traductores y libros escritos en árabe para ser traducidos, con el tiempo cada vez más obispos cristianos se mostraban interesados en estudiar el islam. El rey Alfonso que se mencionó anteriormente fue un gran mecenas de la traducción y el mismo participó en este trabajo.
El emirato de Granada sería el último bastión de islam en Europa, en este había un gran centro urbano y se creó la Alhambra, la población que allí había era en su mayoría musulmana y ya no era tan mixta como ocurrió en siglos pasados, el nuevo emirato se caracterizó por guerras constantes contra los cristianos, algunos sultanes se mostraron interesados en el conocimiento al punto de tener una corte literaria pero el emirato estuvo siempre marcada por la inestabilidad, que no impidió que ese lugar siguiera siendo un centro importante de aprendizaje en el que hubo un hospital para enfermos mentales y un gran desarrollo de la poesía, esas fronteras que habían con la España católica estuvieron marcadas por el comercio, la diplomacia y la guerra.
Para 1492 se entregaría la ciudad y con ello se debería fin al islam en la península Ibérica, en la rendición se marcaban términos de tolerancia hacia los musulmanes y judíos que había en Granada, el fin de este emirato se vio al poco apoyo que tuvieron de otros reinos musulmanes, con los años se incumplieron los tratados y se empezó a eliminar gradualmente elementos islámicos, esto marca el inicio de una España más desconfiada y con deseos de eliminar la diferencia
La tercera parte, empieza con la historia del imperio otomano, la conquista de Constantinopla por parte de los otomanos constituye el cuarto punto de inflexión en la historia de musulmanes y cristianos en Europa, la ciudad ahora sería cosmopolita y reconstruye. Desde Europa, Vlad Tepes, sería un gran defensor de cristianismo frente al expansionismo otomano, lo que llevó a una guerra entre Valaquia y el imperio otomano, en el que al final este triunfo y convirtió ese territorio en un estado tapón. Mehmet II, Pese a que seguía su expansión militar toleró otras religiones, eso no impidió que algunos griegos fueran a Europa cuan ideas hostiles hacia la cuestión oriental, también llevaron consigo las obras clásicas, algo que los musulmanes ya conocían hace tiempo. El sultán tenía una biblioteca con varias obras clásicas, alentó la llegada de artistas italianos a Constantinopla, lo que llevó a un tipo de Renacimiento en este lugar.
El sucesor de Mehmet, Bayezid II, tenía una de las bibliotecas más grandes del mundo, a que urgió en su imperio a judíos y usó el conocimiento de éstos a su favor, Selim I, sería admirado por Maquiavelo y era un gran poeta, conquistaría Egipto y ahora el imperio otomano tendría una gran legitimidad espiritual y religiosa.
Los italianos aprendieron del mundo árabe, sobre los contratos comerciales y letras de cambio, fue muy lucrativo el comercio entre cristianos y musulmanes, en el que las ciudades estado italianas como Venecia fueron fundamentales, ya que siempre mantuvieron buenas relaciones con El Mundo musulmán y usaron la diplomacia para obtener ventajas comerciales Con Egipto y posteriormente con los otomanos, en el arte de Venecia habían representaciones musulmanas y en los mercados de esta ciudad habían textos islámicos, que está ciudad italiana recibió gran inspiración del mundo musulmán e inclusive fue un lugar de tolerancia y libertad intelectual.
El principal arquitecto otomano de la época de Solimán tuvo contacto con la arquitectura italiana del Renacimiento, este sultán, promovió la tolerancia religiosa, siguió acogiendo a judíos en el imperio y busco la conquista mundial a base de la multiculturalidad, cosa que no pasaba con los ibéricos que buscaban una conquista desde la conversión forzada.
Volviendo a la península Ibérica los judíos debieron enfrentar el exilio o la conversión forzada. Los musulmanes a su vez eran perseguidos, por lo que la práctica de esta religión debe hacerse de manera clandestina, estos factores llevaron a una sublevación de los moriscos en 1570, este acontecimiento frente al fracaso de la gran armada española llevó a la expulsión definitiva de estos los cuales llegaron a asentarse en Marruecos. Para la península Ibérica esto supuso una gran pérdida ya que eran trabajadores valiosos y esto no impidió que los musulmanes dejarán una huella para siempre en este territorio europeo.
Los piratas bereberes se situaban entre El Mundo Cristiano y musulmán atacaban los ricos barcos de los portugueses y cristianos, había personas del norte de África capaz de moverse entre El Mundo Cristiano e islámico como fue el caso de León el africano, esto fue importante ya que le dio a Europa conocimientos sobre el África islámica. Para la autora es innegable el gran aporte que hizo el mundo islámico en el Renacimiento europeo, durante esta época hubo gran interés en el tema oriental para atacar el islam, también se llevaron a cabo traducciones de libros árabes. El mundo árabe también fue importante en la revolución científica y en materias importantes como la geometría y la matemática, la gastronomía persa influyó en Copérnico. En El Mundo europeo, se empezó a estudiar la figura de Mahoma, el gran interés por oriente y El Mundo islámico se ve reflejado en la biblioteca de Oxford que contiene manuscritos de esta cultura y religión.
Para el siglo XVII, había más embajadas y diplomacia entre europeos y otomanos, los europeos empezaron a adquirir el gusto del café, algo que venía del imperio otomano, con ello surgen los cafés en Europa. También en los textiles hubo un gran interés por la moda turca, como se ve en las alfombras de lujo, los tulipanes propios el imperio otomano también llegaron a Europa, por lo que hay una época en que ambos mundos se admiran mutuamente, la cuestión es que los musulmanes no eran tan abiertos a adoptar elementos de Europa como los libros y relojes.
Hacia el 1660 el imperio otomano empezaría a entrar en decadencia, aunque pudieron conquistar la isla de Creta y llegaron posteriormente su último asedio en Viena pero fracasaría en 1683 marcando el fin de la expansión otomana y el inicio de las conquistas cristianas en los Balcanes este sería si el quinto punto de inflexión entre ambos mundos, la idea del colonialismo europeo tenía sus bases en la idea de conquistar lo extraño, los viajes de Colón siempre tenían la idea de iniciar una cruzada y eliminar a los musulmanes, con la época de la colonización europea los franceses invadieron Egipto mostrando la gran superioridad europea, llevando de paso las ideas ilustradas al mundo islámico, así, el norte de África se convierte en una colonia europea y otros territorios musulmanes también. Se cimenta la idea de Europa como desarrollo y civilización, esto marcaría el sexto punto de inflexión entre el mundo musulmán y cristiano.
Los musulmanes empezarían a viajar a Europa y quedarían impresionados por sus avances y desarrollo, los europeos también estudiarían el oriente musulmán, con las mejoras en los medios de transporte ambos mundos se conocerían mejor, por lo que sería común encontrar viajeros en todo El Mundo. Los otomanos se modernizarían siguiendo el modelo europeo, aunque se usaría el islam para unificar el imperio otomano que ya se encontraba muy fragmentado, la guerra de los Balcanes mostraba los intereses religiosos que había entre musulmanes y cristianos, ya que en 1912 la idea era expulsar a los musulmanes de esta región lo que yo una gran pérdida de vidas de estos.
Con el inicio de la gran guerra el imperio otomano haría un llamado a la yihad y una guerra contra el imperio ruso que se veía defensor del cristianismo ortodoxo. Los españoles invadieron Marruecos como una forma de venganza por la conquista en el año 711, Lo curioso es que muchos marroquíes estuvieron del lado de Franco. Hacia el fin de la Primera Guerra mundial Gran Bretaña interferiría en la independencia de los países árabes. Con el fin del imperio otomano La República de Turquía surgiría, mirando más hacía a Occidente, siguiendo el modelo europeo en varios aspectos como en el caso de la figura de la mujer.
En el último capítulo tenemos ejemplos de la convivencia entre musulmanes y cristianos en Europa, está el caso de Chipre la cual está dividida entre estas dos religiones, luego del deseo expulsar a los musulmanes y la posterior intervención de Turquía. Esta Malta con una población musulmana y los musulmanes que hay en Rusia los cuales busca una mayor independencia, el odio europeo hacia el islam sigue vigente, como se ve en los estereotipos que hay contra estos debido a la migración de musulmanes al continente europeo, pese a esta xenofobia, el islam dejó una gran huella en la historia europea.
June 28, 2026
Eerst een losse opmerking: als ik ooit degene in handen krijg die met het 'woord', als je dat zo wilt noemen, 'slaafgemaakten' op de proppen is gekomen, dan draai ik die de nek om. 'Slaven' is te moeilijk zeker? Het staat tegenwoordig overal, het is een regelrechte ziekte, en het slaat helemaal nergens op én het is spuuglelijk ook.
Toen ik aan dit boek begon, had ik verwacht - op basis van de korte inhoud - dat het grotendeels zou gaan over de invloed die de islamitische samenleving heeft gehad op Europa. Maar dat loopt in Erfgoed van Europa toch wel wat anders...
Het is een dik boek, van ruim 550 bladzijdes, en er komt véél aan bod. Heel veel, en het had wel wat korter gekund volgens mij.
Ruim de helft gaat enkel en alleen over de geschiedenis zelf: het ontstaan van de islam, de ontwikkeling van Al-Andalus, het Ottomaanse Rijk enzovoorts. En dat is best wel interessant, maar daar heb ik al wel eerder eens over gelezen, dat was niet waarvoor ik dit boek had opgepikt, en dat was ook niet waarover het in eerste instantie leek te gaan. Ja, natuurlijk heb je voor sommige elementen wel die geschiedkundige achtergrond nodig, maar meestal kun je die gemakkelijk achterwege laten.
Er staat ook informatie in die er gewoonweg helemaal niet toe doet. Al die informatie over waar bepaalde niet-moslims vandaan komen, dat doet er toch helemaal niet toe. Als je dan de geschiedenis van de islam en de islamitische rijken wil uitleggen, dan snap ik dat je dat met de moslims wel doet - maar toch niet met de christenen? Schrijven is schrappen, maar dat was Drayson af en toe blijkbaar vergeten. Ook zat er tamelijk veel onnodige herhaling in, bijvoorbeeld samenvattingen van gebeurtenissen aan het begin én het einde van een hoofdstuk.
Er wordt grotendeels afgewisseld tussen hoofdstukken die chronologisch geordend zijn - daar worden dus de historische ontwikkelingen uit de doeken gedaan - en thematische hoofdstukken. Die laatste zijn dan eerder toegespitst op de culturele, sociale en economische aspecten, en daar was het me dus rond te doen. En dat was ook bijzonder interessant. Ik ben de laatste jaren al wel meer te weten gekomen over de Arabische cultuur en hoe rijk die was, lang voordat Europa uit het dal kwam kruipen, maar nu heb ik toch weer nieuwe inzichten gekregen. Al blijf ik van mening dat er veel informatie ontbrak of er niet diep genoeg op ingegaan werd. Helemaal op het einde krijgen we als uitsmijter nog een lijstje dingen die we aan de islam te danken hebben, zoals onder andere blijkbaar messen en vorken - maar zonder uitleg van waar die dan vandaan komen. Op een ander moment wordt er melding gemaakt van Ibn Firnas die in de 9e eeuw blijkbaar een machine had ontwikkeld waarmee hij (trachtte) door de lucht te vliegen - pakweg vijfhonderd jaar vóór Da Vinci dat deed. Maar dat is dan het uitgelezen moment om daarop te wijzen, zou je denken, en toch valt de naam van Da Vinci niet eens. Waarom niet? Er wordt gesproken over Venetië en de vier paarden die de stad bij de befaamde/beruchte Vierde Kruistocht in 1204 uit Constantinopel heeft geroofd, maar er wordt geen beschrijving gegeven van de Basilica di San Marco, of een aantal palazzi langs het Canal Grande, waar overduidelijk Oosterse invloeden aanwezig zijn. En als er gesproken wordt over harems, laat de auteur het uitschijnen alsof dat dat, zoals we vrijwel altijd lezen, niks meer waren dan de verzamelingen vrouwen van een kalief of sultan, terwijl een harem veel meer was dan dat. Dus ja, er wordt veel interessante informatie gegeven, maar er ontbrak ook nog wel best wat, vond ik.
Voor iemand het vraagt: nee, ik ben niet van plan om ooit van m'n leven metalen piercings in m'n geslachtsdelen te laten zetten. Die lekkere gewoonte laat ik met alle plezier aan de bektashi-derwisjen over.
De vertaling is van Martine Both & Margreet de Boer, waarvan ik al wel eerder iets gelezen heb. Ze hebben goed werk geleverd, over het algemeen genomen. In een boek als dit kan ik begrijpen dat er soms een typfout door de mazen van het net glipt en dat was hier niet anders, al gebeurde het wel een paar keer kort na elkaar, soms. En op de vijfde bladzijde stond er een verkeerd jaartal - de vraag is of dat dat al in het origineel zat ook. Maar verder was alles goed vertaald en was het correct, enigszins vlot Nederlands.
Ik zeg 'enigszins' omdat ik vind dat de schrijfstijl van Drayson ook wel wat beter - of misschien eerder 'aangenamer' - kon. Hij is heel sec, alles wordt erg feitelijk verteld. Je leest wat er staat, maar je krijgt er nooit echt een band mee, je wordt niet in het verhaal gezogen. Een iets persoonlijkere insteek van de auteur naar de lezer toe had van mij gemogen.
Qua geschiedenis begint het verhaal min of meer met de geboorte van Mohammed en gaat ze dan door tot Atatürk in de jaren 1920-1930, met nadien nog een korte uitsmijter (die eigenlijk ook beter achterwege was gelaten, vond ik, want hij paste niet echt in de rest van het relaas). Er wordt dus geen aandacht besteed aan de perikelen in de Levant, het Midden-Oosten, Centraal-Azië en Noord-Afrika ná de Tweede Wereldoorlog, en da's misschien maar goed want anders was dit boek nog eens vijfhonderd bladzijdes dikker geweest...
De opbouw binnen de hoofdstukken was soms wel tamelijk vreemd. Er worden soms enkele thema's of gebeurtenissen samen behandeld in één hoofdstuk, maar er zat weinig talige samenhang tussen die stukken, het leek alsof ze op zichzelf stonden. Inhoudelijk was wel duidelijk dat dat niet zo was, maar ik verwachtte meer verwijzingen en dergelijke die er één vlot geheel van zouden maken.
Ik ben wel blij dat de auteur op een aantal punten de gebruikelijke gedachtegang die we over het algemeen te slikken krijgen in informatieve teksten, tv-programma's en dergelijke nuanceert of ontkracht. Volgens mij is dit bijvoorbeeld de eerste keer dat ik eens iemand zie zeggen dat het oriëntalisme geen geval was - of toch zeker niet volledig - van versluierd racisme en culturele toe-eigening en meer van die zever van mensen die er niks van kenden, maar dat dat wel degelijk ging over Westerlingen die dweepten met de Oosterse culturen en die culturen bezochten en (grondig) bestudeerden. Deden ze dat op een manier zoals wij dat vandaag zouden doen? Nee, dat zal vast niet. Maar dat ze het op een andere manier deden, betekent niet vanzelf dat het slecht of immoreel was. En zo zaten er wel een paar keer van dergelijke nuances in, waarvoor dank!
Om kort te gaan: ja, het was van tijd tot tijd interessant. Maar het had compacter gekund, en ik vínd niet, nee, ik wéét, dat er eigenlijk informatie ontbreekt. En dat is erg jammer. Als de focus van dit boek elders had gelegen en we écht veel meer info hadden gekregen over alle dingen in ons leven waarvoor we de Arabieren en de islam dankbaar moeten zijn, dan was het inhoudelijk veel sterker geweest.
6,7/10
Toen ik aan dit boek begon, had ik verwacht - op basis van de korte inhoud - dat het grotendeels zou gaan over de invloed die de islamitische samenleving heeft gehad op Europa. Maar dat loopt in Erfgoed van Europa toch wel wat anders...
Het is een dik boek, van ruim 550 bladzijdes, en er komt véél aan bod. Heel veel, en het had wel wat korter gekund volgens mij.
Ruim de helft gaat enkel en alleen over de geschiedenis zelf: het ontstaan van de islam, de ontwikkeling van Al-Andalus, het Ottomaanse Rijk enzovoorts. En dat is best wel interessant, maar daar heb ik al wel eerder eens over gelezen, dat was niet waarvoor ik dit boek had opgepikt, en dat was ook niet waarover het in eerste instantie leek te gaan. Ja, natuurlijk heb je voor sommige elementen wel die geschiedkundige achtergrond nodig, maar meestal kun je die gemakkelijk achterwege laten.
Er staat ook informatie in die er gewoonweg helemaal niet toe doet. Al die informatie over waar bepaalde niet-moslims vandaan komen, dat doet er toch helemaal niet toe. Als je dan de geschiedenis van de islam en de islamitische rijken wil uitleggen, dan snap ik dat je dat met de moslims wel doet - maar toch niet met de christenen? Schrijven is schrappen, maar dat was Drayson af en toe blijkbaar vergeten. Ook zat er tamelijk veel onnodige herhaling in, bijvoorbeeld samenvattingen van gebeurtenissen aan het begin én het einde van een hoofdstuk.
Er wordt grotendeels afgewisseld tussen hoofdstukken die chronologisch geordend zijn - daar worden dus de historische ontwikkelingen uit de doeken gedaan - en thematische hoofdstukken. Die laatste zijn dan eerder toegespitst op de culturele, sociale en economische aspecten, en daar was het me dus rond te doen. En dat was ook bijzonder interessant. Ik ben de laatste jaren al wel meer te weten gekomen over de Arabische cultuur en hoe rijk die was, lang voordat Europa uit het dal kwam kruipen, maar nu heb ik toch weer nieuwe inzichten gekregen. Al blijf ik van mening dat er veel informatie ontbrak of er niet diep genoeg op ingegaan werd. Helemaal op het einde krijgen we als uitsmijter nog een lijstje dingen die we aan de islam te danken hebben, zoals onder andere blijkbaar messen en vorken - maar zonder uitleg van waar die dan vandaan komen. Op een ander moment wordt er melding gemaakt van Ibn Firnas die in de 9e eeuw blijkbaar een machine had ontwikkeld waarmee hij (trachtte) door de lucht te vliegen - pakweg vijfhonderd jaar vóór Da Vinci dat deed. Maar dat is dan het uitgelezen moment om daarop te wijzen, zou je denken, en toch valt de naam van Da Vinci niet eens. Waarom niet? Er wordt gesproken over Venetië en de vier paarden die de stad bij de befaamde/beruchte Vierde Kruistocht in 1204 uit Constantinopel heeft geroofd, maar er wordt geen beschrijving gegeven van de Basilica di San Marco, of een aantal palazzi langs het Canal Grande, waar overduidelijk Oosterse invloeden aanwezig zijn. En als er gesproken wordt over harems, laat de auteur het uitschijnen alsof dat dat, zoals we vrijwel altijd lezen, niks meer waren dan de verzamelingen vrouwen van een kalief of sultan, terwijl een harem veel meer was dan dat. Dus ja, er wordt veel interessante informatie gegeven, maar er ontbrak ook nog wel best wat, vond ik.
Voor iemand het vraagt: nee, ik ben niet van plan om ooit van m'n leven metalen piercings in m'n geslachtsdelen te laten zetten. Die lekkere gewoonte laat ik met alle plezier aan de bektashi-derwisjen over.
De vertaling is van Martine Both & Margreet de Boer, waarvan ik al wel eerder iets gelezen heb. Ze hebben goed werk geleverd, over het algemeen genomen. In een boek als dit kan ik begrijpen dat er soms een typfout door de mazen van het net glipt en dat was hier niet anders, al gebeurde het wel een paar keer kort na elkaar, soms. En op de vijfde bladzijde stond er een verkeerd jaartal - de vraag is of dat dat al in het origineel zat ook. Maar verder was alles goed vertaald en was het correct, enigszins vlot Nederlands.
Ik zeg 'enigszins' omdat ik vind dat de schrijfstijl van Drayson ook wel wat beter - of misschien eerder 'aangenamer' - kon. Hij is heel sec, alles wordt erg feitelijk verteld. Je leest wat er staat, maar je krijgt er nooit echt een band mee, je wordt niet in het verhaal gezogen. Een iets persoonlijkere insteek van de auteur naar de lezer toe had van mij gemogen.
Qua geschiedenis begint het verhaal min of meer met de geboorte van Mohammed en gaat ze dan door tot Atatürk in de jaren 1920-1930, met nadien nog een korte uitsmijter (die eigenlijk ook beter achterwege was gelaten, vond ik, want hij paste niet echt in de rest van het relaas). Er wordt dus geen aandacht besteed aan de perikelen in de Levant, het Midden-Oosten, Centraal-Azië en Noord-Afrika ná de Tweede Wereldoorlog, en da's misschien maar goed want anders was dit boek nog eens vijfhonderd bladzijdes dikker geweest...
De opbouw binnen de hoofdstukken was soms wel tamelijk vreemd. Er worden soms enkele thema's of gebeurtenissen samen behandeld in één hoofdstuk, maar er zat weinig talige samenhang tussen die stukken, het leek alsof ze op zichzelf stonden. Inhoudelijk was wel duidelijk dat dat niet zo was, maar ik verwachtte meer verwijzingen en dergelijke die er één vlot geheel van zouden maken.
Ik ben wel blij dat de auteur op een aantal punten de gebruikelijke gedachtegang die we over het algemeen te slikken krijgen in informatieve teksten, tv-programma's en dergelijke nuanceert of ontkracht. Volgens mij is dit bijvoorbeeld de eerste keer dat ik eens iemand zie zeggen dat het oriëntalisme geen geval was - of toch zeker niet volledig - van versluierd racisme en culturele toe-eigening en meer van die zever van mensen die er niks van kenden, maar dat dat wel degelijk ging over Westerlingen die dweepten met de Oosterse culturen en die culturen bezochten en (grondig) bestudeerden. Deden ze dat op een manier zoals wij dat vandaag zouden doen? Nee, dat zal vast niet. Maar dat ze het op een andere manier deden, betekent niet vanzelf dat het slecht of immoreel was. En zo zaten er wel een paar keer van dergelijke nuances in, waarvoor dank!
Om kort te gaan: ja, het was van tijd tot tijd interessant. Maar het had compacter gekund, en ik vínd niet, nee, ik wéét, dat er eigenlijk informatie ontbreekt. En dat is erg jammer. Als de focus van dit boek elders had gelegen en we écht veel meer info hadden gekregen over alle dingen in ons leven waarvoor we de Arabieren en de islam dankbaar moeten zijn, dan was het inhoudelijk veel sterker geweest.
6,7/10
February 10, 2026
Mostly, it read like a pile of information. I assume there was a main thesis driving it, but I missed it if there was. It's generally solid info, but I knew much of it, and ..... yeah, it just read like an info dump. I mean, the point is that encounters with the Muslim world shaped Europe, which OK - but that's a bit flabby of a thesis. You end up with piles of stuff on Islamic contact in Europe and it's just so much stuff.
Some nuggets and fact: chess came to Europe (It began in ancient India). There may have been a 9th century attempt at flight in Muslim Spain. The astrolabe can calculate the position of stars, and helps with navigation, too. Muhammad ibn Musm al-Khwarizm is the father of algebra. Sicily had an offical Greek language and an Orthodox religion for 300 years under the Byzantines. Muslim conquest went for much of the 9th century, leading to more international trade. Muslim Siciliy became vulnerable when North African regimes declined. Sicily was Latinized under the Normans. In 1197, Aragon put heretics to death by fire unless they left - which was the first time that was ever done in western Europe. Ptolemy entered Europe from the Islamic world. Fibonacci helped introduce Arabic numerals to Europe around 1170ish. 1143 saw the first Latin Koran. Spain became a closed, suspicious society in the 16th century. By 1614, there was a complete ethnic cleansing completed in Spain. Over 300,000 were exiled and 10-12K of whom died en route.
It goes up to the modern age, but the heart is in the earlier years. About half of it is on Muslim Spain.
Some nuggets and fact: chess came to Europe (It began in ancient India). There may have been a 9th century attempt at flight in Muslim Spain. The astrolabe can calculate the position of stars, and helps with navigation, too. Muhammad ibn Musm al-Khwarizm is the father of algebra. Sicily had an offical Greek language and an Orthodox religion for 300 years under the Byzantines. Muslim conquest went for much of the 9th century, leading to more international trade. Muslim Siciliy became vulnerable when North African regimes declined. Sicily was Latinized under the Normans. In 1197, Aragon put heretics to death by fire unless they left - which was the first time that was ever done in western Europe. Ptolemy entered Europe from the Islamic world. Fibonacci helped introduce Arabic numerals to Europe around 1170ish. 1143 saw the first Latin Koran. Spain became a closed, suspicious society in the 16th century. By 1614, there was a complete ethnic cleansing completed in Spain. Over 300,000 were exiled and 10-12K of whom died en route.
It goes up to the modern age, but the heart is in the earlier years. About half of it is on Muslim Spain.
August 16, 2026
This felt like a slightly stronger effort than the previous book I read by Elizabeth Drayson (Lost Paradise: The Story of Granada), but unfortunately, the end result is still the same two stars. There were a few genuinely interesting sections where the text actually paused to dive deeper into a single topic for a few pages. Sadly, the rest of the book suffered from the exact same issues as her other work: a dry tone and a textbook-like narrative that skims across far too many topics without truly exploring any of them. Safe to say, I think I’ll be skipping Drayson’s books in the future.
Fool me once, shame on you; fool me twice, shame on me for expecting a history book to read less like a lecture and more like a story!
Fool me once, shame on you; fool me twice, shame on me for expecting a history book to read less like a lecture and more like a story!
February 3, 2026
An excellent book. Elizabeth Drayson argues the case for the contribution of Islamic civilisation to European development over the last 1400 years. She argues that the mutual debt owed by each civilisation to the other should be the basis for greater co-operation now and in the future.
Drayson highlights key periods when Islamic ideas were transmitted to the West - particularly Muslim Iberia from the eighth to the fifteenth century, the twelfth-century translation movement based in Toledo, the golden age of Arabic science and the Renaissance. Drayson's writing is clear so a big topic such as this is relatively easy to digest.
Drayson highlights key periods when Islamic ideas were transmitted to the West - particularly Muslim Iberia from the eighth to the fifteenth century, the twelfth-century translation movement based in Toledo, the golden age of Arabic science and the Renaissance. Drayson's writing is clear so a big topic such as this is relatively easy to digest.
August 31, 2026
Took several weeks to finish just because the sheer amount of information. A great book for anyone wanting to supplement, improve, or gain their knowledge about Islam and Europe and how one shaped the future of the other and vice versa.
I did take notes while listening, which will be added later.
If possible, it's useful to have the a print copy with you while listening as it has over 60+ pages of bibliography, notes and index; a table of contents that is pretty detailed; maps of the areas; and 35 colored images are included in the middle of the book.
I did take notes while listening, which will be added later.
If possible, it's useful to have the a print copy with you while listening as it has over 60+ pages of bibliography, notes and index; a table of contents that is pretty detailed; maps of the areas; and 35 colored images are included in the middle of the book.
April 22, 2026
This is a multifaceted history of Europe from the perspective of Islam, and it lingers on al-Andalus and the Ottoman Empire with a particular eye for architecture and science. It is a masterful work that spans nearly 1400 years of history, it is eminently readable, and the variety in the book winds up painting a picture of nuanced depth.
July 4, 2026
Brilliant
November 29, 2025
I am not sure about a coherent idea emerging from a series of fascinating stories, but it does not matter because the details are so interesting. I read this book withy enormous pleasure.
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