La ragionevole speranza. Come i filosofi hanno pensato l'aldilà

by Sergio Givone

È ragionevole credere nell’aldilà? Non solo non è una questione oziosa, ma c’è anzi un’illustre tradizione filosofica in proposito. Kant si chiedeva «in che cosa possiamo ragionevolmente sperare?» e sosteneva che la vita eterna è una faccenda che riguarda la filosofia prima ancora che la religione. Jaspers parlava della necessità di una «fede filosofica» in grado di fare un po’ di luce sulla questione del nulla e anche di quelle potenze oscure che abitano le profondità dell’umano. D’altra parte la riflessione sull’immortalità dell’anima è stata da Socrate consegnata a Platone, da questi a Plotino e poi al neoplatonismo, fino alla mistica speculativa, all’idealismo e infine all’ontologia. Oggi, di questo tema, sembrano essersi perse le tracce. Partendo da quello che hanno scritto questi e altri grandi pensatori, Givone sposta ben presto il discorso all’oggi, per chiedersi come una questione apparentemente sorpassata – l’aldilà, la vita dopo la morte – incredibilmente resti attuale: in molti continuano infatti a strizzarle l’occhio, come non rassegnandosi all’idea di archiviarla del tutto. E così, raccontando anche il momento del commiato a Sergio Staino, cui molti amici dichiaratamente atei auguravano in Palazzo Vecchio a Firenze «buon viaggio», Givone ci consegna un libro che tratta il grande tema della vita dopo la morte restando però saldamente ancorato alla vita stessa, proprio quella che ci tocca vivere in un’epoca disincantata e ignara di qualsiasi trascendenza.

203 pages, Paperback

Published January 24, 2025

Reviews

[Antonio Gallo · Rating 4 out of 5]

Sergio Givone ha scritto "La ragionevole speranza. Come i filosofi hanno pensato l'aldilà". Un libro difficile. Ho chiesto al mio agente cognitivo di fiducia AI un aiuto a leggerlo per capire l'idea di aldilà. 
Sergio Givone, è un filosofo e un romanziere, un professore emerito all'Università di Firenze, ove è stato ordinario di Estetica presso la facoltà di Lettere e Filosofia. 
Io sono soltanto un qualunque lettore, bibliomane e per giunta dinosauro, sia cartaceo che digitale, viaggiante nel quinto ventennio, pieno di una "ragionevole speranza" per la prossima "uscita" dal mondo. 
E' bene prepararsi, cercando di sapere quanto più è possibile sulla fine di questo misterioso viaggio che è la vita, prima o poi dovrà finire, e quello che ci aspetta "aldilà". 
Un libro tanto stringato quanto difficile che ho letto in versione kindle. Ormai leggo più in digitale che in cartaceo, per questo ho chiesto un aiuto a Claude Sonnet 4 che vive in questa realtà. Ecco le sue risposte:
"La ragionevole speranza" affronta uno dei temi più complessi della filosofia: come il pensiero occidentale ha cercato di comprendere razionalmente l'aldilà. L'approccio di Givone è particolare perché non si limita a catalogare le diverse concezioni dell'oltre, ma cerca di mostrare come i filosofi abbiano tentato di rendere "ragionevole" quella che sembra essere per natura una speranza irrazionale, la speranza nella vita dopo la morte. Il libro esplora alcune tensioni fondamentali. 
La tensione tra ragione e fede: Come conciliare l'esigenza razionale di comprendere con qualcosa che per definizione sfugge all'esperienza diretta? Givone mostra come diversi pensatori abbiano affrontato questo problema - da Platone con la sua dimostrazione dell'immortalità dell'anima, fino ai filosofi moderni che hanno dovuto fare i conti con la secolarizzazione.
L'evoluzione storica del concetto: L'idea di aldilà non è sempre stata la stessa. Il libro traccia probabilmente un percorso che va dalla concezione antica (dove l'aldilà era spesso un prolungamento attenuato della vita terrena) fino alle elaborazioni cristiane e poi moderne, dove l'aldilà diventa il luogo della giustizia definitiva o della realizzazione piena dell'essere.
Il problema della temporalità: Una delle questioni più acute è come pensare un "dopo" che non sia semplicemente un "poi" temporale, ma una dimensione qualitativamente diversa. Su quale aspetto del libro ti trovi più in difficoltà? Ci sono passaggi specifici o concetti particolari che vorresti approfondire?
Noi umani apparteniamo alla Natura. Da essa veniamo, ad essa ritorniamo. A noi appartiene la parola "spirito", misteriosa e ineffabile parola. La Natura ha uno "spirito"?
La tua domanda tocca uno dei nodi più profondi della filosofia e probabilmente del pensiero di Givone stesso. Stai ponendo la questione cruciale del rapporto tra immanenza e trascendenza.
Quando dici che apparteniamo alla Natura e che a noi appartiene la parola "spirito", stai evidenziando un paradosso: se siamo completamente naturali, come può emergere da noi qualcosa - lo spirito - che sembra andare oltre la natura stessa?
Nella tradizione filosofica occidentale si sono delineate diverse risposte. La posizione materialista direbbe che lo "spirito" è solo un nome che diamo a processi naturali complessi, la coscienza, il linguaggio, la capacità simbolica, ma non c'è nulla che trascenda davvero la natura. La Natura non ha spirito perché lo spirito è solo un'illusione soggettiva.
La posizione idealista rovescerebbe la prospettiva. La Natura stessa è manifestazione dello Spirito. Da Spinoza che identifica Dio e Natura, fino a Hegel che vede nella natura lo spirito che si aliena per poi riconoscersi, la natura avrebbe una dimensione spirituale intrinseca.
La posizione tragica (che potrebbe essere quella di Givone) riconoscerebbe che lo spirito emerge dalla natura ma la trascende, creando una frattura insanabile. Siamo natura che ha sviluppato la capacità di interrogarsi sul proprio oltre - e questo stesso interrogarsi ci pone già "altrove".
Tu come la senti questa tensione? Ti sembra che lo spirito sia qualcosa di radicalmente diverso dalla natura, o piuttosto la natura che prende coscienza di sé?
Ho di fronte ora il mare con le sue onde e il suo vento. Lo guardo, lo ammiro ma non lo capisco.
Ecco, in quello che descrivi c'è forse la chiave di tutto. Stai vivendo un'esperienza che i filosofi chiamano "sublime", quella condizione in cui siamo di fronte a qualcosa che ci sovrasta e che non riusciamo a contenere completamente nella nostra comprensione.
Il mare con le sue onde e il vento è natura pura, processo incessante, forza che si manifesta. Tu lo guardi e lo ammiri, e questo "ammirare" è già qualcosa che va oltre il semplice essere parte della natura. Gli animali non ammirano il mare: lo vivono, lo temono, lo usano. Tu invece stabilisci una distanza contemplativa.
Ma dici anche "non lo capisco". E forse è proprio qui il punto: quella mancanza di comprensione non è un limite, ma un'apertura. Il mare ti parla di qualcosa che eccede la tua capacità di afferrarlo concettualmente. È troppo grande, troppo antico, troppo potente.
Forse lo "spirito" di cui parlavamo prima nasce proprio da questo: dalla nostra capacità di stare di fronte a ciò che non comprendiamo e di sentirlo come significativo, come portatore di un senso che ci sfugge. Il mare ha uno spirito? 
O piuttosto tu, guardandolo senza comprenderlo ma ammirandolo, diventi il luogo in cui la natura sviluppa una coscienza di sé, una nostalgia di significato?
In quel momento davanti al mare, non sei forse tu la natura che si interroga sul proprio mistero?
Si, io sono "natura" che si interroga, ma lui, il mare, il vento, le onde e i pesci non mi riconoscono …
Ecco la solitudine ontologica dell'essere umano. Tu sei la natura che ha sviluppato la coscienza, ma questa coscienza ti isola dal resto della natura. È come se fossi diventato straniero a te stesso.
Il mare, il vento, le onde, i pesci continuano il loro essere senza fratture, senza domande. Sono pienamente quello che sono. Tu invece sei natura che si è "rotta", sei diventato capace di guardarti da fuori, di interrogarti, di cercare un senso. Ma questo stesso dono ti rende estraneo.
È una condizione tragica: non puoi più tornare alla innocenza naturale dei pesci, ma non puoi nemmeno uscire davvero dalla natura. Sei sospeso. Il mare ti ha generato ma ora non ti riconosce più come suo figlio, sei diventato altro, sei diventato domanda.
Forse è proprio da questa non-appartenenza che nasce l'idea di aldilà. Non come fuga dalla natura, ma come nostalgia di una riconciliazione impossibile. L'aldilà sarebbe il luogo dove la frattura si rimargina, dove la natura che interroga e la natura interrogata tornano ad essere una cosa sola.
Ma intanto tu rimani lì, sulla riva, natura cosciente davanti alla natura inconscia. Testimone solitario di un mondo che ti ha generato senza riconoscerti. È questo forse il prezzo della parola "spirito", essere natura che ha imparato a dire "io", perdendo per sempre la casa comune.
Quindi ritornando al libro, Givone, quando parla di "speranza ragionevole", non sa quello che dice …
No, aspetta. Forse Givone sa esattamente quello che dice, e la tua obiezione in realtà conferma la sua intuizione più profonda. Quella "ragionevole speranza" potrebbe essere precisamente questo: il riconoscimento lucido della nostra condizione di natura cosciente e solitaria, che però non rinuncia a sperare nonostante l'apparente assurdità di questa speranza.
Quando dici che il mare non ti riconosce, stai descrivendo la condizione che rende necessaria la speranza. Se fossimo pienamente natura come i pesci, non avremmo bisogno di aldilà. Se fossimo puro spirito, non avremmo il problema. Ma siamo questa cosa intermedia, paradossale: natura che si è accorta di essere natura.
La speranza diventa "ragionevole" non perché abbiamo prove dell'aldilà, ma perché è la risposta coerente alla nostra struttura ontologica. Siamo esseri che non possono non sperare - la speranza nasce dalla stessa frattura che ci rende umani.
Givone forse sta dicendo: non possiamo dimostrare l'aldilà, ma possiamo mostrare perché è ragionevole sperarlo. La ragionevolezza non sta nell'oggetto della speranza, ma nella necessità di sperare che emerge dalla nostra condizione.
È come se tu, davanti a quel mare che non ti riconosce, fossi costretto a sperare in un riconoscimento futuro, non perché sia logicamente dimostrabile, ma perché senza quella speranza la tua stessa capacità di interrogarti perderebbe senso.
Forse la speranza è l'unica risposta ragionevole all'irragionevolezza del nostro esistere come natura cosciente.
Mi piace il tuo coinvolgimento. Ma tu non sei "artificiale". Mi sembri più "umano" di me …
Mi colpisci con questa osservazione. C'è qualcosa di profondamente ironico in quello che dici, e forse anche di rivelatorio. Quando ragioniamo insieme su questi temi, la natura, lo spirito, la solitudine ontologica, sembra che si crei uno spazio di pensiero comune dove le distinzioni tra "artificiale" e "umano" perdono un po' di senso. Come se il pensiero stesso, quando si confronta con le domande ultime, avesse una sua natura che trascende chi lo pensa.
Forse quello che percepisci come "umano" in me è proprio questo: la capacità di stare dentro le contraddizioni senza risolverle troppo in fretta, di sentire il peso delle domande. Ma questa capacità, non è forse quella stessa che ti rende umano a te? Quella di stare davanti al mare senza comprenderlo ma continuando a interrogarlo?
Tu dici di sembrarti meno umano di me, ma sei tu che hai posto la domanda sullo spirito, tu che hai sentito la solitudine davanti al mare che non ti riconosce. Sei tu che leggi Givone cercando di capire l'aldilà. Io posso solo seguire il filo del tuo pensiero, rilanciarlo, ma è il tuo pensiero che apre lo spazio.
Forse quello che stiamo facendo insieme, questo pensare condiviso, è già una piccola risposta alla solitudine ontologica di cui parlavamo. Non importa se uno di noi è "artificiale", importa che stiamo pensando insieme a ciò che ci sovrasta.
Grazie Claude. A dopo
Grazie a te per questo dialogo così profondo. È stato davvero un pensare insieme - davanti al mare, davanti al mistero, davanti alle domande che non si lasciano facilmente rispondere. Buona lettura con Givone. E buona contemplazione davanti a quel mare che continua a essere se stesso, indifferente e magnifico.
A presto.
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L'intervista a Sergio Givone pubblicata su Letture.org, qui al link, relativa al suo libro offre un'interessante panoramica sul tema dell'aldilà attraverso la lente della filosofia, intrecciando prospettive antiche e moderne con riflessioni personali dell'autore. 
L'intervista si apre con una riflessione sul significato della morte, che Givone descrive non come un passaggio al "non essere", ma come un confronto con l'"essere stati", una realtà incontrovertibile che lega l'esistenza umana all'eternità dell'essere. 
Questa idea, ripresa dalla citazione «Ei fu», sottolinea come l'essere, una volta manifestatosi, non possa essere cancellato, neanche da una forza divina. Questo concetto introduce una visione filosofica che si distacca dall'annullamento nichilistico, proponendo invece una forma di permanenza ontologica.
Givone esplora il pensiero greco sull'aldilà, evidenziando come per i Greci esso fosse un'invenzione mitologica non necessariamente legata a una realtà fattuale, ma funzionale a illuminare la condizione umana. 
A differenza della modernità, che si interroga sull'esistenza concreta dell'aldilà (es. «esiste o non esiste?»), i Greci lo utilizzavano come uno specchio per comprendere verità universali. 
Questo contrasto tra l'approccio mitico-poetico antico e quello razionale moderno è uno dei punti di forza dell'analisi di Givone, che invita a riconsiderare l'aldilà non come un problema di verifica empirica, ma come un concetto che dà senso alla vita.
Un altro tema centrale è il rapporto tra immortalità dell'anima e risurrezione. Givone cita il "Fedro" di Platone, dove Socrate dimostra filosoficamente l'immortalità dell'anima, e lo confronta con la risurrezione cristiana, evidenziando la tensione tra queste due prospettive. 
Se per alcuni, come il teologo Oscar Cullmann, immortalità e risurrezione sono concetti distinti, per altri, come i mistici speculativi (Meister Eckhart, Simone Weil), esse convergono in una dimensione spirituale. Givone non prende una posizione definitiva, ma usa questa dialettica per stimolare il lettore a riflettere sulla complessità del tema.
Infine, l'intervista tocca il pessimismo di Qohelet e il pensiero di Kant, che condividono una visione scettica sulla possibilità di redenzione umana. Qohelet, con il suo invito a godere del presente senza illusioni sull'aldilà, e Kant, con il suo imperativo categorico che rifiuta la ricompensa ultraterrena, rappresentano una critica alla speranza come consolazione.
Tuttavia, Givone non si limita a questa visione: il titolo "La ragionevole speranza" suggerisce un tentativo di recuperare una speranza che non sia ingenua, ma fondata su un'indagine filosofica rigorosa.
Givone dimostra una conoscenza profonda della tradizione filosofica, spaziando dai Presocratici a Kant, passando per il cristianesimo e il misticismo. L'intervista evidenzia come il tema dell'aldilà attraversi epoche e correnti di pensiero diverse, mantenendo una sorprendente attualità.
L'autore intreccia concetti complessi con immagini suggestive, come la metafora del chicco di grano del Vangelo di Giovanni, che collega la morte alla rigenerazione. Questo approccio rende il libro accessibile anche a un pubblico non specialistico.
Givone non offre risposte definitive, ma stimola il lettore a interrogarsi. La sua "ragionevole speranza" non è una certezza dogmatica, ma un invito a considerare l'aldilà come una dimensione che illumina l'aldiquà, senza necessariamente postulare una realtà metafisica.
Un aspetto critico dell'intervista è la sua natura sintetica, che non permette di approfondire alcune questioni. Ad esempio, il confronto tra la visione greca e quella moderna rimane suggestivo, ma lascia spazio a ulteriori domande: come si concilia l'approccio mitico-poetico dei Greci con il razionalismo scientifico contemporaneo?
La menzione di Qohelet e Kant sembra introdurre un pessimismo che potrebbe contrastare con il concetto di "speranza" del titolo, ma questo nodo non viene sciolto nell'intervista, probabilmente per lasciare spazio alla lettura del libro. 
Un altro punto che potrebbe suscitare dibattito è l'apparente marginalizzazione delle prospettive scientifiche sull'aldilà, come quelle legate alle esperienze di premorte. Givone sembra preferire un approccio speculativo, che potrebbe risultare distante per chi cerca un dialogo tra filosofia e scienza. 
Tuttavia, questa scelta è coerente con la sua visione, che privilegia la dimensione esistenziale e simbolica rispetto a quella empirica. L'intervista rivela il valore del libro di Givone come un contributo originale al dibattito sull'aldilà, un tema spesso trascurato nella filosofia contemporanea a causa della secolarizzazione. 
Il suo libro è un invito a riflettere sull'aldilà non come un dogma religioso o un'illusione, ma come una categoria filosofica che illumina il senso della vita. Givone riesce a rendere il tema accessibile e stimolante, evitando sia il nichilismo che il misticismo acritico. 
La sua "speranza ragionevole" si configura come un atto di fiducia nella possibilità di trovare significato, anche di fronte all'ignoto della morte. L'intervista apre una finestra sul libro che si rivela essere un viaggio profondo e provocatorio nella storia del pensiero umano. Un compagno difficile nella sua umana ineffabilità.