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Règles pour le parc humain: suivi de La Domestication de l'Être
En juillet 1999, en prononçant un discours sur Heidegger et sa Lettre sur l’humanisme, Peter Sloterdijk déclenche une vive
polémique. Quel est l’objet du scandale ? Son constat : l’humanisme est mort en 1945. Si une nation ne repose plus sur une fiction politique, d’inspiration humaniste, pour souder ses citoyens, quelle gestion des hommes ? D’ailleurs, note le philosophe, la « domestication de l’être humain constitue le grand impensé face auquel l’humanisme a détourné les yeux depuis l’Antiquité » ; « le simple fait de s’en apercevoir suffit à se retrouver en eau profonde ».
Avec ses Règles pour le parc humain, Peter Sloterdijk incite à penser la condition humaine qui vient avec l’anthropotechnologie.
Quelques mois plus tard, il prononce à Paris un deuxième discours dans lequel il développe ses positions : La Domestication de l’Être. Il y poursuit sa réflexion sur les conditions et le mystère de l’irruption de l’humanité, et la voie que celle-ci peut suivre vers un apprivoisement d’elle-même.
polémique. Quel est l’objet du scandale ? Son constat : l’humanisme est mort en 1945. Si une nation ne repose plus sur une fiction politique, d’inspiration humaniste, pour souder ses citoyens, quelle gestion des hommes ? D’ailleurs, note le philosophe, la « domestication de l’être humain constitue le grand impensé face auquel l’humanisme a détourné les yeux depuis l’Antiquité » ; « le simple fait de s’en apercevoir suffit à se retrouver en eau profonde ».
Avec ses Règles pour le parc humain, Peter Sloterdijk incite à penser la condition humaine qui vient avec l’anthropotechnologie.
Quelques mois plus tard, il prononce à Paris un deuxième discours dans lequel il développe ses positions : La Domestication de l’Être. Il y poursuit sa réflexion sur les conditions et le mystère de l’irruption de l’humanité, et la voie que celle-ci peut suivre vers un apprivoisement d’elle-même.
192 pages, Paperback
First published January 1, 1999
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About the author
Peter Sloterdijk
133 books580 followersPeter Sloterdijk is a German philosopher, cultural theorist, television host and columnist. He is a professor of philosophy and media theory at the University of Art and Design Karlsruhe.
Peter Sloterdijk studied philosophy, Germanistics and history at the University of Munich. In 1975 he received his Ph.D. from the University of Hamburg. Since 1980 he has published many philosophical works, including the Critique of Cynical Reason. In 2001 he was named president of the State Academy of Design, part of the Center for Art and Media in Karlsruhe. In 2002 he began to co-host Das Philosophische Quartett, a show on the German ZDF television channel devoted to discussing key issues affecting present-day society.
The Kritik der Zynischen Vernunft (Critique of Cynical Reason), published by Suhrkamp in 1983, became the best-selling philosophical book in the German language since the Second World War and launched Sloterdijk's career as an author.
The trilogy Spheres is the philosopher's magnum opus. The first volume was published in 1998, the second in 1999, and the last in 2004.
Peter Sloterdijk studied philosophy, Germanistics and history at the University of Munich. In 1975 he received his Ph.D. from the University of Hamburg. Since 1980 he has published many philosophical works, including the Critique of Cynical Reason. In 2001 he was named president of the State Academy of Design, part of the Center for Art and Media in Karlsruhe. In 2002 he began to co-host Das Philosophische Quartett, a show on the German ZDF television channel devoted to discussing key issues affecting present-day society.
The Kritik der Zynischen Vernunft (Critique of Cynical Reason), published by Suhrkamp in 1983, became the best-selling philosophical book in the German language since the Second World War and launched Sloterdijk's career as an author.
The trilogy Spheres is the philosopher's magnum opus. The first volume was published in 1998, the second in 1999, and the last in 2004.
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Displaying 1 - 30 of 45 reviews
August 12, 2021
Excellent review of the essay:
https://www.youtube.com/watch?v=BA5Fd...
Interview with the author in the wake of the controversy:
https://www.youtube.com/watch?v=TxHo9...
"Rules for the Human Zoo [Regeln für den Menschenpark], also known as the Elmauer Rede, originally appeared in 1999 in the newspaper Die Zeit and was subsequently published by Suhrkamp in 2001. In this response to Heidegger's Letter on Humanism, Sloterdijk poses the basic question about the purpose of politics, governance, and civic solidarity. On the one hand, since Plato, politics has been conceived in part as concerned with the necessity of taming humans into being good citizens. Sloterdijk thus follows Nietzsche and Heidegger in portraying humanism as one side in a constant battle ... between bestializing and taming tendencies. It is in the Hobbesian state of nature that humans are wolves to each other; but who turns the wolves into friendly, loyal dogs? Humanism has claimed, according to Sloterdijk, that it is reading the right books which calms the inner beast. It is the great books, the thick letters from one great thinker to another, that provide the model presented by the wise , which enables the care of man by man. At the present, Sloterdijk argues, we appear to have been abandoned by the wise. It is no longer the humanist but the archivist who bothers to look up the old, thick letters. Humanism thus gives way to archivism."
https://www.youtube.com/watch?v=BA5Fd...
Interview with the author in the wake of the controversy:
https://www.youtube.com/watch?v=TxHo9...
"Rules for the Human Zoo [Regeln für den Menschenpark], also known as the Elmauer Rede, originally appeared in 1999 in the newspaper Die Zeit and was subsequently published by Suhrkamp in 2001. In this response to Heidegger's Letter on Humanism, Sloterdijk poses the basic question about the purpose of politics, governance, and civic solidarity. On the one hand, since Plato, politics has been conceived in part as concerned with the necessity of taming humans into being good citizens. Sloterdijk thus follows Nietzsche and Heidegger in portraying humanism as one side in a constant battle ... between bestializing and taming tendencies. It is in the Hobbesian state of nature that humans are wolves to each other; but who turns the wolves into friendly, loyal dogs? Humanism has claimed, according to Sloterdijk, that it is reading the right books which calms the inner beast. It is the great books, the thick letters from one great thinker to another, that provide the model presented by the wise , which enables the care of man by man. At the present, Sloterdijk argues, we appear to have been abandoned by the wise. It is no longer the humanist but the archivist who bothers to look up the old, thick letters. Humanism thus gives way to archivism."
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April 13, 2025İnsanın doğayla ve insanın yine insanla ilişkisinin güzel bir analizi bence. Dünyaya bakınca ne gördüğünü çözüm sunmaya yeltenmeden paylaşması hoşuma gitti. Hümanizme dair takındığı tavrı paylaşıyorum.
''Kitapların, alıcısı belirsiz mektuplar olduğu'' fikri, çok basit bir cümleyle ifade edilebilse de, üzerine düşünülerek edebiyata dair yeni keşifler yapılabilecek bir fikir. Peter'in mektubu bende yerine ulaştı.
''Kitapların, alıcısı belirsiz mektuplar olduğu'' fikri, çok basit bir cümleyle ifade edilebilse de, üzerine düşünülerek edebiyata dair yeni keşifler yapılabilecek bir fikir. Peter'in mektubu bende yerine ulaştı.
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February 7, 2017Entre los filósofos es común el lenguaje abstruso. No abstruso por especializado, porque hablen de cosas elevadas difíciles de comprender, sino abstruso por mal utilizado, por no haber aprendido las reglas esenciales de la buena escritura. Y si bien hay filósofos que son, también, grandes escritores, el grueso de estos cae en un academicismo soporífero. O en el peor de los casos, absolutamente inteligible. Como si la filosofía no sólo fuera tratar temas difíciles, sino también hacer que lo parezcan.
Peter Sloterdijk no suele caer en esa problemática. O no de forma dramática. Su prosa es relativamente clara, siempre asienta antecedentes y es posible entender a dónde va. Pero su problema comparte la misma raíz. Hila la madeja. Tiene la tendencia de repetir, una y otra vez, de forma incansable, el mismo argumento expuesto en la primera página.
Normas para el parque humano es un ejemplo perfecto de ello. En la primera página dice humanismo es telecomunicación fundadora de amistades que se realiza en el medio del lenguaje escrito. Y el resto del libro no es nada más que la expansión de esa frase. El intento, más o menos controvertido, de demostrar cómo el humanismo es lo que nos llevó primero al holocausto, después al esnobismo —o para ser exactos, nos lleva al esnobismo antes y después del holocausto— y que nos llevará, finalmente, a la eugenesia. O técnicamente, de nuevo, nos regresará a ella. Todo ello bien afincado sobre las ideas políticas de Platón, un texto menor de Heidegger y una controversia inane con el gerifalte de la filosofía alemana contemporánea, Jürgen Habermas.
Entre medio, intenta demostrar cómo humanismo y existencialismo es lo mismo, cómo la domesticación de los animales es un ejemplo de la barbarie venida-por-venir, por concederle algo de estilo heideggeriano, y que entre un canon literario, una identidad nacional y el holocausto, la futura eugenesia obligatoria, sólo media la dimensión de los acontecimientos.
Eso explica que Sloterdijk escriba para acabar el libro, no sin sorna, que «en lugar de los sabios nos han quedado sus escritos, de opaco brillo y oscuridad creciente». Que importantes son los sabios, no sus escritos. Algo controvertido, más aún si consideramos que gente con mayor claridad de escritura y pensamiento han negado mucho antes esa proposición —pensemos no sólo en Foucault o Eco, sino también en abstrusos maravillosos, abstrusos poéticos e inteligibles, como es el caso de Blanchot—, en tanto no sólo dinamita la modernidad o el humanismo, sino toda la concepción misma de la filosofía. Pero debemos concederle algo. Sloterdijk tiene razón cuando los atribulados sabios ni saben hacerse entender ni pretenden hacerlo. Cómo, de hecho, ocurre con él mismo.
De ahí lo ridículo, lo risible. ¡Quemad los archivos! ¡Resucitad a los sabios! ¿O no trataba de eso? Quién sabe. Sloterdijk se conforma, al final, con ser ininteligible y encantadoramente críptico.
Como si el sabio lo fuera por misterioso y oscuro, no por arrojar luz sobre las sombras.
Peter Sloterdijk no suele caer en esa problemática. O no de forma dramática. Su prosa es relativamente clara, siempre asienta antecedentes y es posible entender a dónde va. Pero su problema comparte la misma raíz. Hila la madeja. Tiene la tendencia de repetir, una y otra vez, de forma incansable, el mismo argumento expuesto en la primera página.
Normas para el parque humano es un ejemplo perfecto de ello. En la primera página dice humanismo es telecomunicación fundadora de amistades que se realiza en el medio del lenguaje escrito. Y el resto del libro no es nada más que la expansión de esa frase. El intento, más o menos controvertido, de demostrar cómo el humanismo es lo que nos llevó primero al holocausto, después al esnobismo —o para ser exactos, nos lleva al esnobismo antes y después del holocausto— y que nos llevará, finalmente, a la eugenesia. O técnicamente, de nuevo, nos regresará a ella. Todo ello bien afincado sobre las ideas políticas de Platón, un texto menor de Heidegger y una controversia inane con el gerifalte de la filosofía alemana contemporánea, Jürgen Habermas.
Entre medio, intenta demostrar cómo humanismo y existencialismo es lo mismo, cómo la domesticación de los animales es un ejemplo de la barbarie venida-por-venir, por concederle algo de estilo heideggeriano, y que entre un canon literario, una identidad nacional y el holocausto, la futura eugenesia obligatoria, sólo media la dimensión de los acontecimientos.
Eso explica que Sloterdijk escriba para acabar el libro, no sin sorna, que «en lugar de los sabios nos han quedado sus escritos, de opaco brillo y oscuridad creciente». Que importantes son los sabios, no sus escritos. Algo controvertido, más aún si consideramos que gente con mayor claridad de escritura y pensamiento han negado mucho antes esa proposición —pensemos no sólo en Foucault o Eco, sino también en abstrusos maravillosos, abstrusos poéticos e inteligibles, como es el caso de Blanchot—, en tanto no sólo dinamita la modernidad o el humanismo, sino toda la concepción misma de la filosofía. Pero debemos concederle algo. Sloterdijk tiene razón cuando los atribulados sabios ni saben hacerse entender ni pretenden hacerlo. Cómo, de hecho, ocurre con él mismo.
De ahí lo ridículo, lo risible. ¡Quemad los archivos! ¡Resucitad a los sabios! ¿O no trataba de eso? Quién sabe. Sloterdijk se conforma, al final, con ser ininteligible y encantadoramente críptico.
Como si el sabio lo fuera por misterioso y oscuro, no por arrojar luz sobre las sombras.
February 23, 2021
Not in a mood for a longuer here, but I commend Sloterdijk for at least pointing out that Heidegger makes affirmations that border hysteria. Since reading Searle I lean a lot toward biological naturalism so it’s clear who I’m siding with.
1 hour of Heidegger feels like 7 years on Earth.
1 hour of Heidegger feels like 7 years on Earth.
January 6, 2017
Aprovecho el comentario que he hecho para clase como reseña.
PD: si la primera vez no me gusto, esta vez me ha gustado menos todavía.
Sloterdijk es un filósofo alemán, seguidor de la Escuela de Frankfurt. Se crío en la Alemania de la posguerra, lo cual tiene una importancia determinante para el texto a comentar.
Los precedentes históricos en los que se encuentra contextualizado el texto nos llevan a remontarnos hasta la polémica que surgió entre Sartre y Heidegger tras la conferencia que Sartre realizo en Francia en defensa del existencialismo: El existencialismo es un humanismo. En ella sentaba a Heidegger como punto de inicio del existencialismo ateo. Heidegger, al recibir noticia de ello a través de un discípulo suyo escribe en respuesta Carta sobre el humanismo.
Sloterdijk realiza una crítica, centrada principalmente en Sartre, Heidegger y Platón, hacia toda forma de humanismo, puesto que lo ve como una forma de domesticar al hombre a través del poder, que dependiendo del método seguido se trasmuta la naturaleza humana de una u otra manera. Por lo que podemos primeramente ver como para Sloterdijk existe una naturaleza humana.
Tras los sucesos de la II Guerra Mundial el problema sobre el humanismo aparece como clave, al igual que la, desde entonces, mítica pregunta de: ¿dónde estaba Dios en Auschwitz?
Por tanto Sloterdijk entiende que:
“Cristianismo, marxismo y existencialismo, se alineaban codo con codo como variedades del humanismo, diferenciadas una de otra sólo por matices superficiales, o dicho claramente, como tres tipos y modos de eludir la última radicalidad de la pregunta por la esencia del hombre”.
Esta crítica está claramente enfocada a las definiciones que el existencialismo proporciona del hombre, que “la existencia precede a la esencia” supone, desde su punto de vista, una manera de labrarse las manos a la hora de dar una determinación o solución ante el problema que la II Guerra Mundial había planteado sobre la naturaleza del ser humano.
El existencialismo parte de que el ser humano primeramente no es nada, por lo que no se arriesga a aventurar si su naturaleza es buena o mala en un inicio, simplemente no tiene naturaleza previa.
Sloterdijk como interesado en la antropología que es, va a dispensar una crítica al existencialismo, a Heidegger en especial, que se basa en que no se tiene en cuenta la parte biológica del hombre que indudablemente le predispone, por tanto, al rechazar todo dato antropológico se está dejando de lado una dimensión constitutiva del ser humano, lo que a Sloterdijk le parece inaceptable además de una manera de eludir el problema de la esencia humana.
Parece, por tanto, que para explicar el suceso histórico de la II Guerra Mundial es necesario que el ser humano tenga una esencia y que además esta esencia tienda hacia el salvajismo, porque parece no existir manera de proporcionar una explicación.
Sin embargo el existencialismo, al negar la existencia de una esencia previa, no niega ni afirma que el hombre sea bueno o malo a priori, sino que es el trascurso de su vida lo que le lleva a serlo.
“El existencialismo no condena al hombre a una miseria irremediable; si el hombre no es naturalmente bueno, tampoco es naturalmente malo. En principio, no es nada; le toca ser bueno o malo según asuma su libertad o reniegue de ella; bien y mal sólo aparecen más allá de la naturaleza, más allá de todo lo dado”.
Quizá tenga en ese sentido una cierta influencia en lo ocurrido del 39 al 45 los sucesos históricos anteriores, algo que Sloterdijk parece no tener en cuenta.
Determinar que el hombre es, por naturaleza, salvaje y malvado quizá sea más fácil para comprender como pudieron ocurrir ciertas cosas, pero ¿acaso la explicación más fácil es la más correcta?
Desde su punto de vista la educación humanista sirve como instrumento de poder, aquel que tiene acceso a la educación y por tanto posee conocimientos se sitúa por encima del que no los posee, de esta manera el conocimiento se ha convertido en un instrumento de poder.
Sloterdijk centra su crítica hacia el humanismo en este hecho, la educación se convierte en un instrumento de poder y por tanto merece una crítica pero, del mismo modo que generaciones anteriores y posteriores a la suya han recibido una determinada educación, humanista o no, él también la recibió e indudablemente tuvo una repercusión sobre sus ideas.
Cabe tener en cuenta la educación que recibieron las personas de su generación en Alemania, educación basada en la idea de culpabilidad, que en mayor o menor medida se sigue impartiendo, pues parece que es la forma “correcta” de redimirse de la herencia histórica de sus antepasados.
¿No es bastante probable, acaso, que tenga cierta influencia la educación que recibió con su animadversión hacia Heidegger, puesto que aparentemente este era nazi?
Quizá Sloterdijk debió someter a revisión su propia educación antes de esgrimir su crítica dado que puede ser, que tras la educación que el mismo recibió o se proporcionó también se escondan ciertos instrumentos de poder, entre otras cosas.
PD: si la primera vez no me gusto, esta vez me ha gustado menos todavía.
Sloterdijk es un filósofo alemán, seguidor de la Escuela de Frankfurt. Se crío en la Alemania de la posguerra, lo cual tiene una importancia determinante para el texto a comentar.
Los precedentes históricos en los que se encuentra contextualizado el texto nos llevan a remontarnos hasta la polémica que surgió entre Sartre y Heidegger tras la conferencia que Sartre realizo en Francia en defensa del existencialismo: El existencialismo es un humanismo. En ella sentaba a Heidegger como punto de inicio del existencialismo ateo. Heidegger, al recibir noticia de ello a través de un discípulo suyo escribe en respuesta Carta sobre el humanismo.
Sloterdijk realiza una crítica, centrada principalmente en Sartre, Heidegger y Platón, hacia toda forma de humanismo, puesto que lo ve como una forma de domesticar al hombre a través del poder, que dependiendo del método seguido se trasmuta la naturaleza humana de una u otra manera. Por lo que podemos primeramente ver como para Sloterdijk existe una naturaleza humana.
Tras los sucesos de la II Guerra Mundial el problema sobre el humanismo aparece como clave, al igual que la, desde entonces, mítica pregunta de: ¿dónde estaba Dios en Auschwitz?
Por tanto Sloterdijk entiende que:
“Cristianismo, marxismo y existencialismo, se alineaban codo con codo como variedades del humanismo, diferenciadas una de otra sólo por matices superficiales, o dicho claramente, como tres tipos y modos de eludir la última radicalidad de la pregunta por la esencia del hombre”.
Esta crítica está claramente enfocada a las definiciones que el existencialismo proporciona del hombre, que “la existencia precede a la esencia” supone, desde su punto de vista, una manera de labrarse las manos a la hora de dar una determinación o solución ante el problema que la II Guerra Mundial había planteado sobre la naturaleza del ser humano.
El existencialismo parte de que el ser humano primeramente no es nada, por lo que no se arriesga a aventurar si su naturaleza es buena o mala en un inicio, simplemente no tiene naturaleza previa.
Sloterdijk como interesado en la antropología que es, va a dispensar una crítica al existencialismo, a Heidegger en especial, que se basa en que no se tiene en cuenta la parte biológica del hombre que indudablemente le predispone, por tanto, al rechazar todo dato antropológico se está dejando de lado una dimensión constitutiva del ser humano, lo que a Sloterdijk le parece inaceptable además de una manera de eludir el problema de la esencia humana.
Parece, por tanto, que para explicar el suceso histórico de la II Guerra Mundial es necesario que el ser humano tenga una esencia y que además esta esencia tienda hacia el salvajismo, porque parece no existir manera de proporcionar una explicación.
Sin embargo el existencialismo, al negar la existencia de una esencia previa, no niega ni afirma que el hombre sea bueno o malo a priori, sino que es el trascurso de su vida lo que le lleva a serlo.
“El existencialismo no condena al hombre a una miseria irremediable; si el hombre no es naturalmente bueno, tampoco es naturalmente malo. En principio, no es nada; le toca ser bueno o malo según asuma su libertad o reniegue de ella; bien y mal sólo aparecen más allá de la naturaleza, más allá de todo lo dado”.
Quizá tenga en ese sentido una cierta influencia en lo ocurrido del 39 al 45 los sucesos históricos anteriores, algo que Sloterdijk parece no tener en cuenta.
Determinar que el hombre es, por naturaleza, salvaje y malvado quizá sea más fácil para comprender como pudieron ocurrir ciertas cosas, pero ¿acaso la explicación más fácil es la más correcta?
Desde su punto de vista la educación humanista sirve como instrumento de poder, aquel que tiene acceso a la educación y por tanto posee conocimientos se sitúa por encima del que no los posee, de esta manera el conocimiento se ha convertido en un instrumento de poder.
Sloterdijk centra su crítica hacia el humanismo en este hecho, la educación se convierte en un instrumento de poder y por tanto merece una crítica pero, del mismo modo que generaciones anteriores y posteriores a la suya han recibido una determinada educación, humanista o no, él también la recibió e indudablemente tuvo una repercusión sobre sus ideas.
Cabe tener en cuenta la educación que recibieron las personas de su generación en Alemania, educación basada en la idea de culpabilidad, que en mayor o menor medida se sigue impartiendo, pues parece que es la forma “correcta” de redimirse de la herencia histórica de sus antepasados.
¿No es bastante probable, acaso, que tenga cierta influencia la educación que recibió con su animadversión hacia Heidegger, puesto que aparentemente este era nazi?
Quizá Sloterdijk debió someter a revisión su propia educación antes de esgrimir su crítica dado que puede ser, que tras la educación que el mismo recibió o se proporcionó también se escondan ciertos instrumentos de poder, entre otras cosas.
November 1, 2011
con este libro comenzo una discusión en Alemania aun no cerrada dirigida por dos protagonistas. Por un lado Sloterdik y por el otro lado Habermas. Parece que los dos fueron clasificados por el publico en general en dos bandos políticos derecha-izquierda, pero yo no lo veo tan claro. una cosa es la filosofía, otra es la política y lo otro otriiisima es el espectaculo de masas.
March 2, 2022
No pierde el brillo después de más de una década.
February 14, 2017
Una breve conferencia, leída, puede hacernos regresar a un tema empolvado. Eso me pasó con este texto, tenía mucho sin leer escritos filosóficos, y ahora, después de casi dos años de que llegara a mis manos, con una gran frescura, revisé este. Creo que lo disfruté especialmente por no tener casi expectativas sobre él, sino únicamente una vaga sugerencia de leerlo. Sin saber nada del autor, ni una idea clara del texto, me lancé y disfruté mucho con estas breves páginas, donde nadan Platón con Nietzsche y Heidegger, todos bajo la mirada aguda de Peter Sloterdijk, quien nos recuerda, con justa sinrazón, que la civilización no es tan exitosa como creemos, y que en nuestra época llena de novedades -instantáneas como permanentes-, cada vez más tenemos que vernos enfrentados a aquellas preguntas sobre la condición humana, que quizás, sí, hemos olvidado de dónde surgieron.
Un magnífico esbozo para una antropología filosófica personal. Si a alguien le escandaliza, como luego me enteré que ocurrió, será por una visión demasiado corta.
Un magnífico esbozo para una antropología filosófica personal. Si a alguien le escandaliza, como luego me enteré que ocurrió, será por una visión demasiado corta.
October 29, 2014
Een onderhoudende kroniek van de 'Sloterdijk-Habermas'-affaire. De bijdragen van Sloterdijk zelf roepen op tot het opstellen van een nieuwe 'codex' die de nieuw ontstane 'antroptechnieken' moet reguleren, zonder daarbij in een neoconservatieve reflex te vervallen. Helaas blijft zijn betoog vaak in ondraaglijke algemeenheden steken. Naast de verwarde bijdragen van Zizek (ja hoor, Lacan en Marx worden er met de haren bijgesleept) en Rainer Stephan (Sloterdijk wordt hierin eenvoudigweg afgescheept als closet-fascist, iemand die geen weerwoord kan bieden op de eugenetica van de nazi's; een bewuste -daar heeft het alle schijn van- misinterpretatie van Sloterdijks voordracht) is deze bundel een interessante weergave van de debatten over de 'teloorgang van het humanisme' en geeft aanzetten tot een metareflectie; hoe kan het zo zijn dat dit 'schandaal' is ontstaan? Is het te wijten aan Sloterdijks provocerende vergelijking die de 'temmende' aard van het humanisme gelijk stelt aan het 'telen' van gemeenschappen? Of zijn het de discipelen van Habermas die Sloterdijk tot een 'res extensa' hebben gemaakt; een ding dat geen onderdeel uitmaakt van het door hen beoogde ideaal van een deliberatieve democratie? Duidelijk is dat er veel op het spel staat; de status van de Kritische Theorie, het beeld van de geëngageerde filosoof en de relatie tussen denken en praxis. Deze thematieken worden echter nergens echt goed ter sprake gebracht, hoogstens aangestipt. Daarom blijven de uitwerkingen van de filosofische implicaties ondermaats. Een gemiste kans, maar een interessant begin.
July 11, 2015
4.5
Sloterdijk hace algo imperdonable en la cara del falso humanismo de "izquierdas" en este corto discurso: primero, afirma la muerte del humanismo por medio del adoctrinamiento (el adoctrinamiento por medio del logos occidental, el cuál ha pasado de una comunicación entre amigos, cartas entre amigos dice él, a horrificas escalaciones de violencia entre humanos que surgen de la simple premisa del 'saber es poder' que vislumbraba o era el antecedente a un futuro adoctrinamiento de la sociedad exento de letras, es decir, a un control génetico total de los individuos, y finalmente, el logos como una forma de archivo de escindida luminiscencia que acumula polvo en los anaqueles de la historia), adoctrinamiento que ha pérdido su vigencia frente a los medios y las telecomunicaciones asociadas. Segundamente, retomar la controversial "Carta al Humanismo" de Heidegger, y usarla de base a su primera afirmación, rescatando un escóndido sentimiento anti-barbarie de parte uno de los nazis más famosos de la historia (!). Breve texto, aunque al parecer lo suficientemente breve para que Habermas haya logrado un patético circo medático a partir de su malinterpretación.
Sloterdijk hace algo imperdonable en la cara del falso humanismo de "izquierdas" en este corto discurso: primero, afirma la muerte del humanismo por medio del adoctrinamiento (el adoctrinamiento por medio del logos occidental, el cuál ha pasado de una comunicación entre amigos, cartas entre amigos dice él, a horrificas escalaciones de violencia entre humanos que surgen de la simple premisa del 'saber es poder' que vislumbraba o era el antecedente a un futuro adoctrinamiento de la sociedad exento de letras, es decir, a un control génetico total de los individuos, y finalmente, el logos como una forma de archivo de escindida luminiscencia que acumula polvo en los anaqueles de la historia), adoctrinamiento que ha pérdido su vigencia frente a los medios y las telecomunicaciones asociadas. Segundamente, retomar la controversial "Carta al Humanismo" de Heidegger, y usarla de base a su primera afirmación, rescatando un escóndido sentimiento anti-barbarie de parte uno de los nazis más famosos de la historia (!). Breve texto, aunque al parecer lo suficientemente breve para que Habermas haya logrado un patético circo medático a partir de su malinterpretación.
February 14, 2016
Antes de leer ésta crítica, hay que recordar el lenguaje de Heidegger y de Nietzsche, sino no se comprendería porque el autor señala el fracaso del humanismo.
June 3, 2021
Heidegger'in Hümanizm Üzerine Mektup kitabını okuduktan sonra okunursa daha yararlıdır.
June 23, 2021
Răspuns la Scrisoarea despre umanism „Cărţile, observă la un moment dat poetul Jean Paul, sunt lungi scrisori adresate prietenilor”. Nu s-ar fi putut defini mai elegant caracteristicile şi funcţia umanismului: el este, în chintesenţa sa, o telecomunicaţie, un fel de a-ţi face prieteni la distanţă prin intermediul scriiturii. Ceea ce Cicero numea humanitas este una dintre consecinţele alfabetizării. De când există filosofia ca gen literar, ea îşi recrutează adepţii prin scrieri contagioase despre iubire şi înţelepciune. Ea nu e numai un discurs asupra iubirii de înţelepciune – ci are drept scop să provoace această iubire. Motivul pentru care filosofia a rămas exigentă la începuturile ei, de acum mai bine de 2500 de ani, este legat de capacitatea sa de a lega prietenii prin intermediul textului. Ea s-a transmis din generaţie în generaţie, asemenea unei scrisori trecute din mână în mână, în pofida erorilor de copiere, şi poate chiar mulţumită lor, captivând copişti şi interpreţi deopotrivă. Veriga cea mai importantă din acest lanţ al corespondenţei a fost fără îndoială primirea de către romani a scrisorilor sosite din partea grecilor. Căci numai din momentul în care romanii şi-au însuşit textul grecesc a devenit acesta interesant pentru Imperiu şi, după căderea imperiului roman din Apus, accesibil viitoarei culturi europene. Autorii greci ar fi fost cu siguranţă uimiţi dacă ar fi ştiut ce prieteni vor răspunde într-o bună zi scrisorilor lor.
Ţine de regulile culturii scrise ca acei ce expediază mesaje să nu fie în măsură să prevadă cine le vor fi adevăraţii destinatari. Cu toate acestea, autorii se îmbarcă în aventură şi pun în circulaţie scrisorile lor către prieteni necunoscuţi. Fără comunicarea pe suluri de hârtie transportabile, aceste colete pe care le numim tradiţie n-ar fi putut fi expediate niciodată. Iar fără cititorii greci care să-i ajute la descifrarea scrisorilor venite din Grecia, romanii n-ar fi putut lega prietenie nicicând cu expeditorii lor. O prietenie la distanţă presupune aşadar pe de o parte existenţa scrisorilor, iar pe de alta cea a distribuitorilor şi interpreţilor. Şi invers, dacă cititorii romani nu ar fi fost deschişi la mesajele grecilor, nu ar mai fi existat pentru ele destinatari. Fără excelenta receptivitate romană, scrierile greceşti n-ar fi atins niciodată tărâmul Europei occidentale unde locuiesc şi astăzi adepţii umanismului. N-ar fi apărut nici fenomenul umanist, nici vreo altă formă serioasă de discurs filosofic de origine latină, şi nici – ulterior – de cultură filosofică într-o limbă naţională. Dacă astăzi vorbim în germană despre lucruri ale umanului, aceasta se datorează în mare parte faptului că romanii au primit scrierile redactate de maeştrii greci ca pe nişte scrisori către prieteni din Italia.
Ţine de regulile culturii scrise ca acei ce expediază mesaje să nu fie în măsură să prevadă cine le vor fi adevăraţii destinatari. Cu toate acestea, autorii se îmbarcă în aventură şi pun în circulaţie scrisorile lor către prieteni necunoscuţi. Fără comunicarea pe suluri de hârtie transportabile, aceste colete pe care le numim tradiţie n-ar fi putut fi expediate niciodată. Iar fără cititorii greci care să-i ajute la descifrarea scrisorilor venite din Grecia, romanii n-ar fi putut lega prietenie nicicând cu expeditorii lor. O prietenie la distanţă presupune aşadar pe de o parte existenţa scrisorilor, iar pe de alta cea a distribuitorilor şi interpreţilor. Şi invers, dacă cititorii romani nu ar fi fost deschişi la mesajele grecilor, nu ar mai fi existat pentru ele destinatari. Fără excelenta receptivitate romană, scrierile greceşti n-ar fi atins niciodată tărâmul Europei occidentale unde locuiesc şi astăzi adepţii umanismului. N-ar fi apărut nici fenomenul umanist, nici vreo altă formă serioasă de discurs filosofic de origine latină, şi nici – ulterior – de cultură filosofică într-o limbă naţională. Dacă astăzi vorbim în germană despre lucruri ale umanului, aceasta se datorează în mare parte faptului că romanii au primit scrierile redactate de maeştrii greci ca pe nişte scrisori către prieteni din Italia.
April 1, 2023
Interesting and written with such an effective approach, the work of Peter Sloterdijk.
He tells historical lessons from Jesus to Deluze, from Napoleon to Stalin through many names and processes the experience that humanity has gained through these lessons, and the result is quite pessimistic...
in fact, the writer asked a lot of historical philosophy questions while processing this. is history just an accumulation? will it progress? if it is progressing, does it lead to a result of these accumulations? does learning from history lead to liberation? you will notice that you are answering a lot of philosophical questions between the lines, Dec. I can say that I quite like Sloterdijk's style. the German school is also a leading school in the field of literature-philosophy and sociology, so it should not be surprising.
However, there were also places where I disagreed with our author. in general, I think that human progress will be realized not by accumulation from history, but by the abilities of some special people who can read the future through historical accumulation. especially considering that communication technology has reached inconceivable dimensions today, when every piece of information is known, it is about to become obsolete and forgotten, and mankind is swimming in information pollution, it will be possible to see how difficult progress has become. at this point, the contribution of historical experience and accumulation to human progress has very big question marks.
no matter how much accuracy there is in the analyses made on the names, it was necessary to evaluate within the historical accumulation that the only thing that has not changed is the change itself. the author is here, he has omitted this historical information. as I said, people who carefully read information can progress not by historical accumulation, but "through" historical accumulation.
He tells historical lessons from Jesus to Deluze, from Napoleon to Stalin through many names and processes the experience that humanity has gained through these lessons, and the result is quite pessimistic...
in fact, the writer asked a lot of historical philosophy questions while processing this. is history just an accumulation? will it progress? if it is progressing, does it lead to a result of these accumulations? does learning from history lead to liberation? you will notice that you are answering a lot of philosophical questions between the lines, Dec. I can say that I quite like Sloterdijk's style. the German school is also a leading school in the field of literature-philosophy and sociology, so it should not be surprising.
However, there were also places where I disagreed with our author. in general, I think that human progress will be realized not by accumulation from history, but by the abilities of some special people who can read the future through historical accumulation. especially considering that communication technology has reached inconceivable dimensions today, when every piece of information is known, it is about to become obsolete and forgotten, and mankind is swimming in information pollution, it will be possible to see how difficult progress has become. at this point, the contribution of historical experience and accumulation to human progress has very big question marks.
no matter how much accuracy there is in the analyses made on the names, it was necessary to evaluate within the historical accumulation that the only thing that has not changed is the change itself. the author is here, he has omitted this historical information. as I said, people who carefully read information can progress not by historical accumulation, but "through" historical accumulation.
May 1, 2018
Es un libro crudo y polémico, aunque un libro valioso.
La principal crítica que establece es con el humanismo de Heidegger.
La idea parece ser simple, para Peter Sloterdijk el humanismo es capaz de domesticar al hombre. Sí, "domesticar". Ahí viene toda la polémica, porque tras ese filtro comienza a cuestionar nuestra relación actual con los animales de compañía, los amemos o no, estamos buscando humanizar un animal. Nuestra necesidad imperante para hacer parques humanos, póngale usted la preferencia que quiera: un cine, un teatro, un parque de juegos mecánicos, un boliche, un café sobrevalorado, incluso y aunque me cueste decirlo, una universidad, un centro educativo. Ahí donde las ideas buscan y han sido diseñadas para domesticar los impulsos animales del humano. Ahí donde el humano falla en su animalidad, en su capacidad de buscar una sobre vivencia mucho más real, menos impuesta y con menos artilugios. Ahí donde la añeja idea de un sueño "pastoril" viene a invitarnos a no contentarnos con un pastor, a salir del claro del bosque y perdernos en él.
Ahí donde el humano debe de dejar de construir parques y abrazar la idea del despoblado, tanto cósmica, como del habitat terrestre, ahí donde entendamos que lo común es la ausencia de vida y la vida misma una singularidad. Comenzaremos a relacionarnos con el mundo interno y externo no desde una óptica de proteccionismo si no como habitantes todos, de una nave que parece volar bajo un rumbo desconocido, nuestro planeta es nuestro parque y tendremos que aprender a ser humanos...no domesticadores.
La principal crítica que establece es con el humanismo de Heidegger.
La idea parece ser simple, para Peter Sloterdijk el humanismo es capaz de domesticar al hombre. Sí, "domesticar". Ahí viene toda la polémica, porque tras ese filtro comienza a cuestionar nuestra relación actual con los animales de compañía, los amemos o no, estamos buscando humanizar un animal. Nuestra necesidad imperante para hacer parques humanos, póngale usted la preferencia que quiera: un cine, un teatro, un parque de juegos mecánicos, un boliche, un café sobrevalorado, incluso y aunque me cueste decirlo, una universidad, un centro educativo. Ahí donde las ideas buscan y han sido diseñadas para domesticar los impulsos animales del humano. Ahí donde el humano falla en su animalidad, en su capacidad de buscar una sobre vivencia mucho más real, menos impuesta y con menos artilugios. Ahí donde la añeja idea de un sueño "pastoril" viene a invitarnos a no contentarnos con un pastor, a salir del claro del bosque y perdernos en él.
Ahí donde el humano debe de dejar de construir parques y abrazar la idea del despoblado, tanto cósmica, como del habitat terrestre, ahí donde entendamos que lo común es la ausencia de vida y la vida misma una singularidad. Comenzaremos a relacionarnos con el mundo interno y externo no desde una óptica de proteccionismo si no como habitantes todos, de una nave que parece volar bajo un rumbo desconocido, nuestro planeta es nuestro parque y tendremos que aprender a ser humanos...no domesticadores.
May 26, 2024
Fascinante cómo Sloterdijk narra la crisis del humanismo como utopía de domesticación. Todo el planteo de la política como domesticación de lo humano (o fijación de las reglas del parque humano “”) me pareció brillante.
Es apenas un esbozo muy general de algunas de las ideas de su obra. Sloterdijk señala la crisis del paradigma humanista de domesticación y contención de las tendencias humanas. Ve un aumento de las tendencias violentas y desinhibidas. Propone (siguiendo a Nietzsche y a Platón) reabrir el debate sobre los sistemas de domesticación y contención del hombre: “el cuidado voluntario de rebaños… de seres voluntarios” (Platón), en un mundo donde no solo se perdió conexión “con los dioses”, si no incluso con los sabios. La letra de los clásicos ya es archivo muy poco consultado, se cortó la transmisión de “esas cartas”, que cada vez tienen menos receptores. Esto también es la crisis del humanismo.
Muy interesante, me llama a leer más de este autor que tengo poco explorado
Es apenas un esbozo muy general de algunas de las ideas de su obra. Sloterdijk señala la crisis del paradigma humanista de domesticación y contención de las tendencias humanas. Ve un aumento de las tendencias violentas y desinhibidas. Propone (siguiendo a Nietzsche y a Platón) reabrir el debate sobre los sistemas de domesticación y contención del hombre: “el cuidado voluntario de rebaños… de seres voluntarios” (Platón), en un mundo donde no solo se perdió conexión “con los dioses”, si no incluso con los sabios. La letra de los clásicos ya es archivo muy poco consultado, se cortó la transmisión de “esas cartas”, que cada vez tienen menos receptores. Esto también es la crisis del humanismo.
Muy interesante, me llama a leer más de este autor que tengo poco explorado
October 9, 2019
Sloterdijk suggests what I’ve sometimes felt about the humanist side of the left- that often, reading level is what determines a human being is and what it is not from the left wing point of view; and the only logical conclusion is that, eventually, it will be the basis for who breeds and who will not. Also some random stuff in there about Heidegger coming off humanist after World War Two to regain lost friends and how Nazis misunderstood aspects of Nietzsche and ran with it. Also some stuff about Plato and the depth and longevity of his work. Concludes with, at some point in the future, rather than the humanists, there will be archivists- which we can already see elements of in meme culture- the “big mood” and the “oof relatable”.
September 27, 2020
Sencillo de leer, e incluso podrá ser ligero para los que saben de filosofía (sobre todo de Heidegger). Lo de la controversia que despertó me parece un poco tonto y exagerado, si algo me parece que el problema es que Sloterdijk peca de ingenuo, porque mucho que critica la candidez humanista de querer resolverlo todo leyendo y amansando, y se le ocurre sugerir que la alternativa puede ser modificar la naturaleza humana a través de la genética, o sea amansar por otro lado, pero uno que probablemente sea imposible. Además, ¿no es mejor aceptar de una vez que el hombre es medio salvaje y, como siempre va a ser así, empezar a ver cómo lidiamos con eso en vez de buscar como borrarlo? Pero bueno, me hizo pensar y uno lee estos libros para eso.
September 2, 2018
Sobre la traducción: preferí el texto de Observaciones filosóficas sobre el de Teresa Rocha para la editorial Siruela, me pareció más agradable y fácil de leer tras comparar algunas de las páginas iniciales.
Para mí esta conferencia es útil en tanto es una perspectiva diferente -y perteneciente a una disciplina diferente- a los problemas de la civilización y la mediación tecnológica que me han interesado en las obras de Norbert Elias y McLuhan. El análisis histórico sobre el desgaste del humanismo y otros cambios me parece la parte más valiosa del texto, justifica plenamente leer el resto del texto. En general me pareció bastante interesante, pero poco convincente.
Para mí esta conferencia es útil en tanto es una perspectiva diferente -y perteneciente a una disciplina diferente- a los problemas de la civilización y la mediación tecnológica que me han interesado en las obras de Norbert Elias y McLuhan. El análisis histórico sobre el desgaste del humanismo y otros cambios me parece la parte más valiosa del texto, justifica plenamente leer el resto del texto. En general me pareció bastante interesante, pero poco convincente.
September 14, 2021
En 1999 (creo) Sloterdijk responde la carta, enviada por Martín Heidegger, en forma de ensayo. En esta respuesta a la "Carta sobre el humanismo" el autor no solo retoma los temas antes tratados por Heidegger sino que los continua, desde su propio contexto, y las profundiza. Establece diálogos, además de con Heidegger, con el político de Platón, con la Política de Aristóteles, con Nietzsche; desde no solo la pegunta por el ser sino para que y como somos criados o domesticados.
Es un texto aunque muy complejo interesantísimo y me encanta las conexiones que hace y como lo trabaja. Es un filósofo sumamente interesante, que está actualmente produciendo y dejando un legado maravilloso.
Es un texto aunque muy complejo interesantísimo y me encanta las conexiones que hace y como lo trabaja. Es un filósofo sumamente interesante, que está actualmente produciendo y dejando un legado maravilloso.
Read
February 15, 2024One of the most clear explanations of the development of humanism –which is rare to see and very difficult to do.
I would recommend this to those who would like to understand humanism or posthumanism, keeping in mind that of course the philosopher has an opinion on the matter. I would also recommend that the reader has an understanding of Heidegger's positions on humanism (and later antihumanism), Plato's Politics, Nietzsche's notion of the dead of God, Fouccault's notion of the dead of Man and ideally Sartre's notion of humanism.
I would recommend this to those who would like to understand humanism or posthumanism, keeping in mind that of course the philosopher has an opinion on the matter. I would also recommend that the reader has an understanding of Heidegger's positions on humanism (and later antihumanism), Plato's Politics, Nietzsche's notion of the dead of God, Fouccault's notion of the dead of Man and ideally Sartre's notion of humanism.
December 5, 2024
İnsanın onurundan söz etmenin felsefi temeli varsa, bunun nedeni ancak, insanın kendisine bizzat Varlık tarafından hitap edilen konumunda bulunması ve - (...) - Varlığın insanı kendi çobanı olarak görevlendirmiş olmasıdır.
(...) insan, Varlık'ı, tıpkı bir çobanın açıklık alanda sürüsüne göz kulak olması gibi korur. (...) bu göz kulak olma, insanın kendi çıkarı için gerçekleştirdiği, gönüllü bir bekçilik görevi değildir; tersine insanlar bizzat Varlık tarafından, çoban olarak görevlendirilmişlerdir.
(...) insan, Varlık'ı, tıpkı bir çobanın açıklık alanda sürüsüne göz kulak olması gibi korur. (...) bu göz kulak olma, insanın kendi çıkarı için gerçekleştirdiği, gönüllü bir bekçilik görevi değildir; tersine insanlar bizzat Varlık tarafından, çoban olarak görevlendirilmişlerdir.
October 26, 2025
Como persona que no ha leído de forma directa a Heidegger, he podido entender los puntos de crítica que Sloterdijk realiza a la "Carta sobre el humanismo" de 1946. Este texto de 1999 deja abierta la pregunta sobre la domesticación del hombre por el hombre y de la gestión y producción de la subjetividad en adelante teniendo en cuenta los avances en biotécnica y natalidad. Así también se preocupa por la educación como modo de domesticación en medio de la crisis de su década y el avance de la violencia y su correlato en medios de comunicación como la televisión y los videojuegos.
June 19, 2020
Comprehensive chronicle of the 'Sloterdijk Debate' of 1999, which can be seen as an example of the perpetual discussion between the beastly vs. tamed nature of a humanbeings and came to be in the light of the moral discussion surrounding gentechnologie. Although mostly comprised of materials dated to the turn of the century, it could still be seen as relevant in the same current and frantic debate anno 2020.
April 15, 2024
Genetics as Wille zur Macht: the gene encodes orders to proteins and molecules. That’s a great idea. The rest of these two essays is stimulating, but I still wonder why Gehlen is so swiftly dismissed as “tendentious”, when he really seems to offer the kind of counterpoint to the excesses of Heidegger’s meditation on humanism PS is looking for. Parts of the essays also sacrifice clarity for the sake of polemic, sometimes successfully (PS can be quite fun), sometimes not.
August 9, 2023
Nada original. Está bien escrito. No demasiado riguroso con los conceptos. El típico filósofo que dice tonterías porque se pone a hablar de cuestiones empíricas que otros han estudiado mejor: si tu referencia para hablar de la historia de la educación es Nietzsche pues ya me imagino que no vas a decir cosas demasiado relevantes. Su propuesta política es que la gente le lea.
December 27, 2023
Mir hat die Brieffreundschaftsmetapher gut gefallen: „Briefsachen, die nicht mehr zugestellt werden, hören auf, Sendungen an mögliche Freunde zu sein - sie verwandeln sich in archivierte Objekte.“ S. 55-56
January 24, 2018
Llegit en català. Em sembla super suggerent. Quines ganes de saber més filo per poder entendre-ho millor!
July 29, 2020
At the heart of humanism so understood we discover a cult or club fantasy.
August 10, 2020
Preciso estudar Heidegger, Platão e reler este livro.
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