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Sevginin Bilgeliği
Totaliter bir çağda yaşıyoruz. İnsan, sınıfa, gruba, çevreye aidiyeti içinde değerlendiriliyor. Totaliter bakış açısı da, hümaniter bakış açısı da insanı tarihsel, kalıtımsal veya toplumsal koşulların belirlediği önemsiz bir varlık olarak görüyor. Birey yoktur; sorumluluk koşullara ya da Tanrı’ya aittir. Her şeyin mubah olması Tanrı’nın yokluğunun değil, varlığının sonucudur. İnsan sorumsuzlaştırılınca katliamlar, soykırım ve şiddet de meşru ve “anlaşılır” olur...Alain Finkielkraut Sevginin Bilgeliği’nde, yaşayan en önemli filozoflardan Emmanuel Lévinas’ın etik anlayışından yola çıkarak, insanı yeniden tekil ve sorumlu bir varlık olarak ele almanın imkânlarını araştırıyor. İnsanı bağımsız, sorumlu bir birey olarak değerlendiren Lévinas çağımızda insanın edimlerini sahiplenip sadece kendi adına konuşabilmesi için ihtiyaç duyulan şeyin din değil, kutsallığın yok edilmesi olduğunu söyler. Lévinas dünyanın ve insanın büyüsünü bozar; insanı koşulların ya da Tanrı’nın ürünü olmaktan çıkarır. İnsan özgürdür, ama yetmez; çünkü kimse yalnız değildir... İlk ve en temel deneyimi Başkası’yla, Başkası’nın yüzüyle karşı karşıya gelmek olan insan, ister istemez sorumluluk alan bir varlıktır. Yüz, karşısındakini sorumluluğa çağırır, ilişkiye mecbur eder. Etik ilişki bir ideal olmadan önce bir yazgıdır; tıpkı aşk gibi...“Devrimci görev”e ya da “tarihin anlamı”na çağrı yapan “büyük teoriler”de her insan ya sistemin kurbanı ya da destekçisi olarak konumlandırılır; kimse sorumlu olmayınca başka insana karşı sorumsuzluk da başlar. Yüz görülmez, yüze bakılmaz; başkasının söyledikleri önceden bilindiği varsayılan bir bağlam içine oturtulur, yargılanır. Sevginin Bilgeliği’nde Fransız Devrimi, Naziler, Milliyetçilik ve Kızıl Tugaylar bu totaliter bakışın örnekleri olarak sergilenir.Finkielkraut insanın yakınıyla, Başkası’yla olan karşılaşmasını, yüzün insana söylediklerini çetrefil felsefe terimleriyle değil, edebiyatın ve gündelik hayatın metaforlarıyla anlatıyor. İnsanın çocukluğundan yetişkinliğine, korkularından aşklarına kişisel deneyimlerini, Flaubert, Henry James ve özellikle Proust’un eserlerinden örnekleyerek yalın bir üslupla inceliyor. İnsan Hakları’ndan değil, Başkası’nın Hakları’ndan söz ediyor!Sevginin Bilgeliği, bildik felsefe ya da edebiyat kategorilerinin sınırlarına sığmayan, insanı düşünmeye kışkırtan bir kitap.
- GenresPhilosophy
124 pages, Paperback
First published October 1, 1984
3 people are currently reading
109 people want to read
About the author
Alain Finkielkraut
112 books77 followersAlain Finkielkraut, né le 30 juin 1949 à Paris, est un philosophe, écrivain, essayiste et producteur de radio français.
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Community Reviews
Displaying 1 - 6 of 6 reviews
August 9, 2025
L'essai s'éparpille au fur et à mesure et les bases théoriques ne sont pas tout à fait en adéquation avec le développement par après.
Le livre prétend d'attaquer les deux problèmes fondamentaux dans la tradition de Heidegger et Hegel: la rencontre d'autrui et la relation avec l'être. Or, le premier est largement développé au détriment du dernier. En s'inspirant des textes de Levinas, relate Finkielkraut un résumé de différents penseurs à l'aide des exemples littéraires.
Comment l'apparence de l'autre nous invite à la responsabilité, nous contraint à la non-liberté par son altérité n'était pas vraiment expliqué.
Reste que les idées développées font preuve d'un grand "pouvoir de dévoilement" (p.17) à l'égard des dynamiques sociales qui vont de pair avec une relation, c'est-à-dire, la séduction, la passion, le choix et l'incertitude.
La conscience de soi ne naquit pas par réflexion mais par la rencontre, le rapport à autrui (p.27). Cet autre nous interpelle et sa présence, sa capacité de juger, même avant de le faire, est appelée "visage" et est définie par son altérité. Ainsi, notre conscience se retrouve captive par l'identité: notre représentation envers autrui. En même temps, disait Sartre, le sujet ressentira/emploiera un désir pour s'échapper de l'emprise de l'autre. Or, le mieux qu'il puisse faire c'est de se rapprocher de cet autre qui restera indomptable et dont le visage est toujours en mouvement (p.59). Ce rapprochement c'est le domaine de l'érotisme. Nous ne pouvons pas avoir les deux: la connaissance ou l'altérité, la précision ou la passion. Nous effaçons notamment l'accessoire pour ne conserver que le significatif. Raison pour laquelle, les paroles de l'autre comptent bien plus que son apparence (p.57). L'amour apparaît dans l'égarement de volonté et non dans son apothéose (p.42) et une fois gagné par le sentiment amoureux, le sujet de se détache du visible pour ne s'intéresser qu'au visage(p.59)la passion impose silence aux adjectifs(p.65).
La prisonnière de Proust est utilisée pour aborder le thème de jalousie est, plus largement, la conception de possession dans les relations qui découle du mythe fusionnel de la religion: Adam et Eve qui sont un et Dieu qui serait en nous, plutôt qu'en-dehors. C'est le judaïsme qui a créé "la séparation" entre Dieu et ses sujets.
Madame Bovary de Flaubert introduit la partie politique de ce livre: l'idée dogmatique d'interpréter au lieu d'ecouter (la disqualification de la parole): le ciel est vide (sans Dieu) mais l'homme est empli de forces occultes (p.120) enterré dans son identité sociale (p.98): il est réduit à ses racines ou à sa petite enfance. Quand tu crois t'exprimer; qui parle en toi? (p.104) À qui revient l'initiative de tes actions? (p.133)
La fin du texte est trop politique pour moi. Il décrit comment les nazis ont pris les Juifs comme bouc émissaire pour tout le fardeau philosophique que l'autrui impose. Il s'aventure que le crime collectif est possible puisque "la masse mange le visage" (p.166). Il continue comment, tour à tour, Dieu ou le peuple sont en fait l'Autre.
Le livre prétend d'attaquer les deux problèmes fondamentaux dans la tradition de Heidegger et Hegel: la rencontre d'autrui et la relation avec l'être. Or, le premier est largement développé au détriment du dernier. En s'inspirant des textes de Levinas, relate Finkielkraut un résumé de différents penseurs à l'aide des exemples littéraires.
Comment l'apparence de l'autre nous invite à la responsabilité, nous contraint à la non-liberté par son altérité n'était pas vraiment expliqué.
Reste que les idées développées font preuve d'un grand "pouvoir de dévoilement" (p.17) à l'égard des dynamiques sociales qui vont de pair avec une relation, c'est-à-dire, la séduction, la passion, le choix et l'incertitude.
La conscience de soi ne naquit pas par réflexion mais par la rencontre, le rapport à autrui (p.27). Cet autre nous interpelle et sa présence, sa capacité de juger, même avant de le faire, est appelée "visage" et est définie par son altérité. Ainsi, notre conscience se retrouve captive par l'identité: notre représentation envers autrui. En même temps, disait Sartre, le sujet ressentira/emploiera un désir pour s'échapper de l'emprise de l'autre. Or, le mieux qu'il puisse faire c'est de se rapprocher de cet autre qui restera indomptable et dont le visage est toujours en mouvement (p.59). Ce rapprochement c'est le domaine de l'érotisme. Nous ne pouvons pas avoir les deux: la connaissance ou l'altérité, la précision ou la passion. Nous effaçons notamment l'accessoire pour ne conserver que le significatif. Raison pour laquelle, les paroles de l'autre comptent bien plus que son apparence (p.57). L'amour apparaît dans l'égarement de volonté et non dans son apothéose (p.42) et une fois gagné par le sentiment amoureux, le sujet de se détache du visible pour ne s'intéresser qu'au visage(p.59)la passion impose silence aux adjectifs(p.65).
La prisonnière de Proust est utilisée pour aborder le thème de jalousie est, plus largement, la conception de possession dans les relations qui découle du mythe fusionnel de la religion: Adam et Eve qui sont un et Dieu qui serait en nous, plutôt qu'en-dehors. C'est le judaïsme qui a créé "la séparation" entre Dieu et ses sujets.
Madame Bovary de Flaubert introduit la partie politique de ce livre: l'idée dogmatique d'interpréter au lieu d'ecouter (la disqualification de la parole): le ciel est vide (sans Dieu) mais l'homme est empli de forces occultes (p.120) enterré dans son identité sociale (p.98): il est réduit à ses racines ou à sa petite enfance. Quand tu crois t'exprimer; qui parle en toi? (p.104) À qui revient l'initiative de tes actions? (p.133)
La fin du texte est trop politique pour moi. Il décrit comment les nazis ont pris les Juifs comme bouc émissaire pour tout le fardeau philosophique que l'autrui impose. Il s'aventure que le crime collectif est possible puisque "la masse mange le visage" (p.166). Il continue comment, tour à tour, Dieu ou le peuple sont en fait l'Autre.
March 13, 2025
J'aurais pu mettre une meilleure note à cet essai de Finki, mais la deuxième parti du bouquin, davantage centrée sur un propos politique m'a poliment ennuyé et s'écarte du thème de base : l'amour.
En revanche, les deux premiers chapitres regorgent de passages brillants où Finkielkraut convoque la pensée d'Emmanuel Lévinas et illustre ses analyses par des références littéraires (James, Proust surtout).
Pour Lévinas, le rencontre avec autrui se fait par l'intermédiaire de son Visage (à entendre non pas dans le sens commun du mot mais plutôt comme tout ce qui dépasse "l'idée de l'autre en moi". Le visage d'autrui c'est le dépassement perpétuel de l'idée que je me fais de lui). Or pour Lévinas, cette rencontre avec le visage est salutaire (elle dégrise le moi de sa complaisance, de sa superbe, de son égoïsme) et appelle ma responsabilité.
" (passage du livre de Finki) À ma merci, offert; infiniment fragile, déchirant comme un pleur suspendu, le visage m'appelle au secours, et il y a quelque chose d'impérieux dans cette imploration: sa misère ne me fait pas pitié; en m'ordonnant de lui venir en aide, elle me fait violence. L'humble nudité du visage réclame comme son dû ma sollicitude, et pourrait-on dire, s'il on ne craignait que ce terme n'ait succombé à la dérision: ma charité. Car ma compagnie ne suffit pas à l'Autre quand il se révèle à moi par le visage : il exige que je sois pour lui et pas seulement avec lui"
Dans le deuxième chapitre "le visage aimé", Finki nous parle de Proust pour illustrer que l'amour "ne s'adresse ni à la personne, ni à ses particularités, il vise l'énigme de l'Autre, sa distance, son incognito, cette façon qu'il a de ne jamais être de plein-pied avec moi, même dans nos moments les plus intimes". Autrement dit, l'amour chez Proust, c'est l'impossibilité de fixer l'Autre dans une image (raison pour laquelle pour certains amoureux, le sommeil de l'être aimé permet de les reposer de leur amour car le visage consent à l'immobilité). Cela va donc à contre courant de l'idée selon laquelle l'amour c'est l'unité des êtres. D'où la conclusion de Finkielkraut sur ce chapitre :
"On peut parler de communication dans l'amour tant que la dualité échoue à se muer en unité. Dès lors que l'autre n'est plus ailleurs que là où je suis, qu'il n'excède plus ma compréhension, la communication est rompue et le rapport érotique et passionné s'abolit dans le monologue".
En revanche, les deux premiers chapitres regorgent de passages brillants où Finkielkraut convoque la pensée d'Emmanuel Lévinas et illustre ses analyses par des références littéraires (James, Proust surtout).
Pour Lévinas, le rencontre avec autrui se fait par l'intermédiaire de son Visage (à entendre non pas dans le sens commun du mot mais plutôt comme tout ce qui dépasse "l'idée de l'autre en moi". Le visage d'autrui c'est le dépassement perpétuel de l'idée que je me fais de lui). Or pour Lévinas, cette rencontre avec le visage est salutaire (elle dégrise le moi de sa complaisance, de sa superbe, de son égoïsme) et appelle ma responsabilité.
" (passage du livre de Finki) À ma merci, offert; infiniment fragile, déchirant comme un pleur suspendu, le visage m'appelle au secours, et il y a quelque chose d'impérieux dans cette imploration: sa misère ne me fait pas pitié; en m'ordonnant de lui venir en aide, elle me fait violence. L'humble nudité du visage réclame comme son dû ma sollicitude, et pourrait-on dire, s'il on ne craignait que ce terme n'ait succombé à la dérision: ma charité. Car ma compagnie ne suffit pas à l'Autre quand il se révèle à moi par le visage : il exige que je sois pour lui et pas seulement avec lui"
Dans le deuxième chapitre "le visage aimé", Finki nous parle de Proust pour illustrer que l'amour "ne s'adresse ni à la personne, ni à ses particularités, il vise l'énigme de l'Autre, sa distance, son incognito, cette façon qu'il a de ne jamais être de plein-pied avec moi, même dans nos moments les plus intimes". Autrement dit, l'amour chez Proust, c'est l'impossibilité de fixer l'Autre dans une image (raison pour laquelle pour certains amoureux, le sommeil de l'être aimé permet de les reposer de leur amour car le visage consent à l'immobilité). Cela va donc à contre courant de l'idée selon laquelle l'amour c'est l'unité des êtres. D'où la conclusion de Finkielkraut sur ce chapitre :
"On peut parler de communication dans l'amour tant que la dualité échoue à se muer en unité. Dès lors que l'autre n'est plus ailleurs que là où je suis, qu'il n'excède plus ma compréhension, la communication est rompue et le rapport érotique et passionné s'abolit dans le monologue".
November 30, 2018
Livre passionnant !
October 19, 2020
Read it in Romanian! Excellent! Highly recommended!
May 11, 2024
Hoog tijd voor een herdruk in het Nederlands wat mij betreft
February 14, 2016
Cu sau fără Celălalt?
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