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Socrate, Gesù, Buddha. Tre vite parallele, tre maestri di vita.
La crise que nous vivons n’est pas simplement économique et financière, mais aussi philosophique et spirituelle. Elle renvoie à des interrogations universelles : Qu’est ce qui rend l’être humain heureux ? Qu’est-ce qui peut être considéré comme un progrès véritable ? Quelles sont les conditions d’une vie sociale harmonieuse ?
Contre une vision purement matérialiste de l’homme et du monde, Socrate, Jésus et Bouddha sont trois maitres de vie. Une vie qu’ils n’enferment jamais dans une conception close et dogmatique. Leur parole a traversé les siècles sans prendre une ride, et par-delà leurs divergences, ils s’accordent sur l’essentiel : l’existence humaine est précieuse et chacun, d’où qu’il vienne, est appelé à chercher la vérité, à se connaître dans sa profondeur, à devenir libre, à vivre en paix avec lui-même et avec les autres. Un message humaniste et spirituel, qui répond sans détour à la question essentielle : pourquoi je vis ?
Contre une vision purement matérialiste de l’homme et du monde, Socrate, Jésus et Bouddha sont trois maitres de vie. Une vie qu’ils n’enferment jamais dans une conception close et dogmatique. Leur parole a traversé les siècles sans prendre une ride, et par-delà leurs divergences, ils s’accordent sur l’essentiel : l’existence humaine est précieuse et chacun, d’où qu’il vienne, est appelé à chercher la vérité, à se connaître dans sa profondeur, à devenir libre, à vivre en paix avec lui-même et avec les autres. Un message humaniste et spirituel, qui répond sans détour à la question essentielle : pourquoi je vis ?
229 pages, Paperback
First published June 1, 2009
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473 people want to read
About the author
Frédéric Lenoir
137 books456 followers3 June 1962. Birth in Madagascar.
1964. His parents return to France and move to the country to raise their four children, born in Morocco and Madagascar.
1970-1979. He moves to Paris. An unruly student, he is particularly ill-disposed to doing schoolwork and is sent to three different lycées (Victor Duruy, Buffon, Camille Sée). As a teenager he reads Hesse and Dostoyevsky, kindling his interest in existential questions. At 15 he develops a passion for philosophy after reading Plato’s Dialogues, and in astrology from reading books by André Barbault.
1980-1985. The Swiss psychologist Carl Gustav Jung has a profound effect on his intellectual direction, triggering a desire to study mankind’s great myths and religions. After an early fascination with Asian spirituality, in particular Tibetan Buddhism, discovered through the work of Chogyam Trungpa, he develops an interest in the Kabbalah and begins taking classes in the symbolism of Hebrew letters. He has no particular interest in studying Christianity, however. His Catholic upbringing, although very liberal, had focused too much on dogma and morality. Then, at 19, he reads the Gospels for the first time, and is amazed by them. He begins studying philosophy at the University of Fribourg, in Switzerland, with his childhood friend Emmanuel Rouvillois, who later becomes a monk by the name of Brother Samuel; there, he meets two crucial and outstanding professors: the Dominican philosopher Marie-Dominique Philippe (with whom he writes a book of interviews, Les trois sagesses, in 1994) and the philosopher and Talmud scholar Emmanuel Lévinas who, as a testament, leaves him a fine text on ethics in his book Le Temps de la responsabilité (1991). Parallel to his philosophy studies, he goes on a personal spiritual quest that leads him to spend several months in Israel and India, as well as in Christian hermitages and monasteries in France.
1986. As editor of the religion department at Editions Fayard, he publishes several books examining philosophical and spiritual themes.
1991. He resigns from his position as editor to devote more time to academic research and writing, and begins work on a doctoral thesis on Buddhism in the West at the Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales.
1992. Passionate about ecological issues, he helps found the association ‘‘Environnement sans frontières.’’ In 2003 he publishes a book of interviews with his friend Hubert Reeves, who sounds the alarm on the risks threatening the planet. (Mal de Terre).
1994. He is appointed associate researcher at the Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales (EHESS). Following in the footsteps of Edgar Morin, one of his intellectual mentors, he takes on the issue of religion in a multi-disciplinary approach combining philosophy, sociology and history.
1997. He writes l’Encyclopédie des religions, conceived and compiled with Ysé Tardan-Masquelier, (2500 pages, 2 volumes, 150 collaborators).
1996-2000. He writes for L’Express on a regular basis.
1998. He writes and directs an international study about sects for television with Lolande Cadrin-Rossignol. The documentary series, entitled ‘‘Sectes, mensonges et idéaux’’ (‘‘Sects, Lies and Ideals’’), is broadcast in France on the Cinquième channel and in numerous other countries. He also co-writes a documentary about the Dalai Lama that is broadcast on Canal +, and a series of three 52’ episodes on the Cinquième channel entitled ‘‘Dieu a changé d’adresse’’ (‘’God has changed his address’’).
1998-2005. He writes a number of books − some alone, others with Catherine David and Jean-Philippe de Tonnac − of interviews with such diverse figures as Abbé Pierre, Umberto Eco, Stephen Jay Gould, Jean Vanier, Hubert Reeves and Jean-Claude Carrière.
1964. His parents return to France and move to the country to raise their four children, born in Morocco and Madagascar.
1970-1979. He moves to Paris. An unruly student, he is particularly ill-disposed to doing schoolwork and is sent to three different lycées (Victor Duruy, Buffon, Camille Sée). As a teenager he reads Hesse and Dostoyevsky, kindling his interest in existential questions. At 15 he develops a passion for philosophy after reading Plato’s Dialogues, and in astrology from reading books by André Barbault.
1980-1985. The Swiss psychologist Carl Gustav Jung has a profound effect on his intellectual direction, triggering a desire to study mankind’s great myths and religions. After an early fascination with Asian spirituality, in particular Tibetan Buddhism, discovered through the work of Chogyam Trungpa, he develops an interest in the Kabbalah and begins taking classes in the symbolism of Hebrew letters. He has no particular interest in studying Christianity, however. His Catholic upbringing, although very liberal, had focused too much on dogma and morality. Then, at 19, he reads the Gospels for the first time, and is amazed by them. He begins studying philosophy at the University of Fribourg, in Switzerland, with his childhood friend Emmanuel Rouvillois, who later becomes a monk by the name of Brother Samuel; there, he meets two crucial and outstanding professors: the Dominican philosopher Marie-Dominique Philippe (with whom he writes a book of interviews, Les trois sagesses, in 1994) and the philosopher and Talmud scholar Emmanuel Lévinas who, as a testament, leaves him a fine text on ethics in his book Le Temps de la responsabilité (1991). Parallel to his philosophy studies, he goes on a personal spiritual quest that leads him to spend several months in Israel and India, as well as in Christian hermitages and monasteries in France.
1986. As editor of the religion department at Editions Fayard, he publishes several books examining philosophical and spiritual themes.
1991. He resigns from his position as editor to devote more time to academic research and writing, and begins work on a doctoral thesis on Buddhism in the West at the Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales.
1992. Passionate about ecological issues, he helps found the association ‘‘Environnement sans frontières.’’ In 2003 he publishes a book of interviews with his friend Hubert Reeves, who sounds the alarm on the risks threatening the planet. (Mal de Terre).
1994. He is appointed associate researcher at the Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales (EHESS). Following in the footsteps of Edgar Morin, one of his intellectual mentors, he takes on the issue of religion in a multi-disciplinary approach combining philosophy, sociology and history.
1997. He writes l’Encyclopédie des religions, conceived and compiled with Ysé Tardan-Masquelier, (2500 pages, 2 volumes, 150 collaborators).
1996-2000. He writes for L’Express on a regular basis.
1998. He writes and directs an international study about sects for television with Lolande Cadrin-Rossignol. The documentary series, entitled ‘‘Sectes, mensonges et idéaux’’ (‘‘Sects, Lies and Ideals’’), is broadcast in France on the Cinquième channel and in numerous other countries. He also co-writes a documentary about the Dalai Lama that is broadcast on Canal +, and a series of three 52’ episodes on the Cinquième channel entitled ‘‘Dieu a changé d’adresse’’ (‘’God has changed his address’’).
1998-2005. He writes a number of books − some alone, others with Catherine David and Jean-Philippe de Tonnac − of interviews with such diverse figures as Abbé Pierre, Umberto Eco, Stephen Jay Gould, Jean Vanier, Hubert Reeves and Jean-Claude Carrière.
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February 23, 2011
This is a remarkably lucid and accessible account of the lives and teachings of Socrates, Jesus and Buddha. I got it from the library really just for a quickie lowdown on Socrates and was, at first, slightly put out that Monsieur Lenoir does not deal with each of them in turn, but instead compares and contrasts first their biographies, in such categories as childhood, sexuality and family, how their 'calling' came about, their teaching methods, and then their philosophy on such subjects as truth, justice and love. In fact the comparisons were extremely fruitful, casting light on all three by the differentiation between them. Lenoir is an expert on Buddhism, and this is one of the clearest explanations of all the various paths and how they came about that I have read so far. A good introduction.
September 28, 2019
خب اول از همه بگم كه يه وقفه طولاني بين كتابخونيم افتاد و خوندن 30 صفحه آخر شايد بيشتر از دو هفته طول كشيد.
كتاب فوق العاده اي بود. آدم هاي صاحب سبكي رو كه حتي بعد از قرن ها هنوز پايه نظريه پردازي (مثل سقراط)، سبك زندگي (مثل بودا) و اعتقاد قلبي (مثل عيسي) هستند رو در كفه ي قياس و تشابه گذاشته و آدم با خوندن اين كتاب متوجه ميشه كه تقريبا پايه و راه هر سه يكيبوده با كمي تفاوت در فرم اجرا يا نام گذاري ايده و ميتونيم بگيم اين هم به خااطر تفاوت زماني، جغرافيايي و فرهنگيشون بوده. در طي خوندن كليات خوب و تاثير گذاري رو آدم پيدا مي كنه كه ناخودآگاه تصميم ميگيره به سبك زندگي شخصيش اضافه كنه. چيزايي كه منافاتي با زندگي مدرن و ماشيني امروز نداره كه مدرنيستا و ماترياليستا و خيلي ازين ايستا كه ترجيح ميدن از همه چيز بري باشن بخوان بهش خورده بگيرن.
با توجه به اين كه مسلما متن سختي بوده ترجمه خوبيه اما جاي كار بيشتري داشت و ميتونست خيلي بهتر باشه و در نتيجه اين كه اون يه دونه ستاره رو به خاط همين موضوع كم كردم.
شنبه 6 / مهر / 1398
كتاب فوق العاده اي بود. آدم هاي صاحب سبكي رو كه حتي بعد از قرن ها هنوز پايه نظريه پردازي (مثل سقراط)، سبك زندگي (مثل بودا) و اعتقاد قلبي (مثل عيسي) هستند رو در كفه ي قياس و تشابه گذاشته و آدم با خوندن اين كتاب متوجه ميشه كه تقريبا پايه و راه هر سه يكيبوده با كمي تفاوت در فرم اجرا يا نام گذاري ايده و ميتونيم بگيم اين هم به خااطر تفاوت زماني، جغرافيايي و فرهنگيشون بوده. در طي خوندن كليات خوب و تاثير گذاري رو آدم پيدا مي كنه كه ناخودآگاه تصميم ميگيره به سبك زندگي شخصيش اضافه كنه. چيزايي كه منافاتي با زندگي مدرن و ماشيني امروز نداره كه مدرنيستا و ماترياليستا و خيلي ازين ايستا كه ترجيح ميدن از همه چيز بري باشن بخوان بهش خورده بگيرن.
با توجه به اين كه مسلما متن سختي بوده ترجمه خوبيه اما جاي كار بيشتري داشت و ميتونست خيلي بهتر باشه و در نتيجه اين كه اون يه دونه ستاره رو به خاط همين موضوع كم كردم.
شنبه 6 / مهر / 1398
July 14, 2017
За Сократ висша добродетел е справедливостта. Той е градски човек, социален, а никое общество не може да съществува без справедливост. Това ми е близко.
Буда поставя над всичко състраданието. Не само към ближния, но и към всяко същество от живата природа, към най-малката тревичка. Плакал е още като дете, когато е виждал как някой смачква беззащитно насекомо. Силно емпатичен. Това също ми е много близко.
И двамата сочат пътя за усъвършенстване на човека и обществото.
Идва Иисус, който разкрива и едновременно свидетелства, че Той е пътят. И истината. И животът. Защото Бог е любов. Било е много революционно за времето си.
Фредерик Льоноар с обич, финес и гигантска ерудиция разкрива историята на тримата мъдреци, подчертавайки приликата в тяхното светоусещане.
Увлекателно четиво. Препоръчвам.
Буда поставя над всичко състраданието. Не само към ближния, но и към всяко същество от живата природа, към най-малката тревичка. Плакал е още като дете, когато е виждал как някой смачква беззащитно насекомо. Силно емпатичен. Това също ми е много близко.
И двамата сочат пътя за усъвършенстване на човека и обществото.
Идва Иисус, който разкрива и едновременно свидетелства, че Той е пътят. И истината. И животът. Защото Бог е любов. Било е много революционно за времето си.
Фредерик Льоноар с обич, финес и гигантска ерудиция разкрива историята на тримата мъдреци, подчертавайки приликата в тяхното светоусещане.
Увлекателно четиво. Препоръчвам.
June 26, 2017
преди всичко си личи симпатията на автора и към тримата духовни водачи.
постарал се е да покаже сходствата между ученията им и набляга на егалитарността. прокламира към придържане към принципите, които според него са начин за постигане на точността в правилния и спокоен начин на живот, освобождаващ ни от бъдни страдания в отвъдността.
постарал се е да покаже сходствата между ученията им и набляга на егалитарността. прокламира към придържане към принципите, които според него са начин за постигане на точността в правилния и спокоен начин на живот, освобождаващ ни от бъдни страдания в отвъдността.
September 23, 2012
« La lecture des dialogues de Platon fut une véritable révélation. Socrate y parlait de la connaissance de soi, de la recherche du vrai, du beau, du bien, de l’immortalité de l’âme. Il abordait sans détours des questions qui me taraudaient. Et il le faisait d’une manière qui me paraissait convaincante, à l’inverse des réponses toutes faites et insatisfaisantes du catéchisme de mon enfance. »
« le père de la philosophie morale a déjà forgé la méthode qui lui est propre, fondée sur le questionnement de son interlocuteur, que l’on appelera la « maïeutique », ou l’art d’accoucher. »
« Parallèlement aux prêtres, ordonnateurs de la relation aux dieux, une catégorie de penseurs a émergé. Ces penseurs-là ne sont pas apparus à Athènes, la principale cité où se concentrent les éléments du pouvoir, mais dans les zones périphériques, sur la côte méditerranéenne de l’Asie Mineure, en particulier dans la région de Milet, dans l’actuelle Turquie, où Thalès (v. 625-v. 547) puis son disciple Anaximène (v.585-v.525) tentent d’apporter des réponses « rationnelles », c’est-à-dire fondées sur la connaissance empirique, aux questions métaphysiques.
Très vite, ceux que l’on n’appelle pas encore « les philosophes », mais plutôt « les physiciens », parviennent au constat que l’univers forme un tout et que la connaissance du monde passe d’abord par celle de l’homme : « Il faut s’étudier soi-même et tout apprendre par soi-même », affirme ainsi Héraclite (v.540-v.450), le penseur d’Ephèse, ville située à proximité de Milet. »
« Vers 499 avant notre ère, les cités ioniennes, dont la plus prospère était Milet, se révoltent contre le joug perse et sollicitent l’aide d’Athènes. C’est ainsi qu’à l’issue des deux guerres médiques, les Athéniens prendront le contrôle, vers 479, des îles de la mer Egée, et organiseront peu après la ligue dite de Délos, sorte de congrès auquel participent des représentants de toutes les cités grecques. Une armée et une monnaie unique sont mises en place, et, progressivement, Athènes, qui préside cette ligue, inféode les autres cités. Elle n’est pas gouvernée par un roi, mais par une assemblée de dix stratèges représentant les grandes familles, élus chaque année par l’assemblée du peuple. En cas de guerre, un stratège est désigné par l’assemblée pour assurer le commandement suprême. Périclès, élu quinze fois stratège, est devenu l’un des hommes politiques les plus influents d’Athènes- au point que l’on surnomme cette période « le siècle de Périclès ». »
« Alors que la tradition bouddhiste a toujours affirmé que Siddhârta n’était qu’un homme, elle a laissé de lui une image lisse, impassible, surhumaine et donc presque inhumaine. A l’inverse, alors que la tradition chrétienne a fait de Jésus un être surnaturel, à la fois Dieu et homme, les Evangiles le montrent comme un être profondément humain qui éprouve – parfois jusqu’aux larmes – des émotions telles que la tristesse et la joie, la lassitude et l’élan, la compassion et la colère. Saisissant paradoxe ! »
« Tel est l’art socratique de la maïeutique, du grec maieutikè, littéralement « art de faire accoucher ». En se référant à sa mère, la sage-femme Phénarète, Socrate explique ainsi son « métier » à Théétète dans le dialogue platonicien du même nom : « Mon art d’accoucher comprend toutes les fonctions que remplissent les sages-femmes mais il diffère du leur en ce qu’il délivre des hommes et non des femmes, et qu’il surveille leurs âmes en travail et non leurs corps » (150b). Il insiste sur l’aspect technique de son travail, niant jusqu’à la possibilité, pour lui, de prétendre à aucun savoir sur la sagesse : « Je suis stérile en matière de sagesse, et le reproche qu’on m’a fait d’interroger les autres sans jamais me déclarer sur aucune chose, parce que je n’ai en moi aucune sagesse, est un reproche qui ne manque pas de vérité. La raison, la voici : c’est que le dieu me contrait d’accoucher les autres, mais il ne m’a pas permis d’engendrer » (150c). »
« Jésus est mort pour avoir témoigné jusqu’au bout de la vérité qu’il est venu apporter. C’est sans doute la raison pour laquelle sa parole, comme celle de Socrate, sonne encore si juste et semble si vivante, deux mille ans après sa mort. »
« Jésus réaffirme avec force, alors qu’il est lui-même victime d’une haine aveugle, que le pardon est au-dessus de tout. Il rappelle aussi, à la suite de Socrate, que l’ignorance est la cause véritable de tous les maux. »
« Cette mort, pourtant, a sans doute contribué à sa renommée. Tous les philosophes qui succèderont à Socrate feront référence à lui soit pour appuyer ses idées, les développer ou s’en inspirer, soit pour les critiquer et les combattre. Socrate est considéré comme le père de la philosophie parce qu’il a su orienter la vie humaine vers la quête de la vérité et de la sagesse. Pour lui, la réalisation de cette quête n’est possible que par les efforts de la raison et par l’introspection. Il est devenu le prototype du « sage », celui qui sait se dominer et mettre en cohérence ses paroles et ses actes. Il a exercé une influence considérable non seulement sur la plupart des philosophes grecs et romains de l’Antiquité, mais aussi parmi les théologiens juifs, chrétiens et musulmans du Moyen Age. Il a marqué et continue d’inspirer nombre de penseurs modernes, de Montaigne à Foucault en passant par Rousseau ou Nietzsche. On peut affirmer qu’il a été la clé de voûte de la pensée humaniste qui a forgé l’Occident. »
« Socrate montre une chose capitale : il existe, pour un philosophe, deux registres du savoir- le savoir proprement rationnel (on dirait aujourd’hi scientifique- et un savoir qui peut dépasser le cadre strict de la raison pour relever aussi d’autres sphères comme celles de la foi, de l’intuition, du sentiment ou même de la tradition. Dans le premier cas, on pourra parler de « certitudes ». Dans le second, on parlera plutôt, comme le fera Montaigne, d’ « intimes convictions ». Un philosophe acquiert par les seuls efforts de la raison un savoir qui lui donne des certitudes sur lui-même, sur l’homme et sur le monde ; ce savoir-là et universel. Il acquiert également des connaissances non certaines, car partiellement fondées en raison, mais inspirées aussi par d’autres sources, et qui deviennent des intimes convictions. Celles-ci peuvent éclairer sa vie et la nourrir. Ce savoir est vrai pour celui qui y adhère sans qu’il s’agisse pour autant d’une vérité universelle. L’enseignement socratique sur l’immortalité de l’âme relève typiquement de ce second registre. »
« Au-delà des divergences d’appréciation entre le Bouddha, Socrate et Jésus sur le devenir de l’être humain après la mort, leur enseignement converge sur le fait que nos actions présentes auront des conséquences dans une existence future. Une telle perspective peut avoir des répercussions importantes dans la manière de concevoir notre vie, dans nos choix éthiques, dans la perspective que nous avons de nous-mêmes. A moins d’avoir la foi, nous ne pouvons avoir aucune certitude rationnelle sur l’existence d’un au-delà ou de mondes invisibles. Mais comme le rappelle avec humour Socrate bien avant le fameux pari de Pascal, il n’y a rien à perdre à vivre selon une telle conviction. A moins évidemment qu’elle ne paralyse notre vie ici-bas, qu’elle ne l’enferme dans la peur ou le fatalisme et la rende mortifère. Mais ce n’est certes pas ainsi qu’on vécu nos trois sages. »
« Les disciples de Socrate en étaient bien conscients. D’où leur désespoir, alors qu’il gît sur ce qui sera quelques heures plus tard son lit de mort : « Mais, Socrate, où trouverons-nous un bon enchanteur, puisque tu vas nous quitter ? » Et Socrate de leur livrer cette inoubliable réponse que nous pouvons encore aujourd’hui faire nôtre : « La Grèce est grande, et l’on y trouve un grand nombre de personnes habiles. Et il y a bien des pays étrangers : il faut les parcourir tous, et les interroger pour trouver cet enchanteur, sans épargner ni travail ni dépense. Il n’y a rien à quoi vous puissiez employer votre fortune plus utilement. Et puis, il faut aussi que vous le cherchiez parmi vous. Car vous ne trouverez peut-être plus personne plus capable de faire ces enchantements que vous-mêmes. (Phédron, 78a). »
« Autrement dit, tout est souffrance, et il est illusoire de vouloir trouver dans la vie un bonheur permanent. Ce constat se veut objectif et lucide. Il ne s’agit pas d’un pessimisme existentiel, mais de la première étape sur la voie de la libération. En reconnaissant ce premier principe, l’individu effectue le premier pas sur la voie de la guérison. »
« Car, aussi précieuse soit-elle, la liberté politique ne sert à rien si elle ne permet pas à chacun de sortir de l’esclavage le plus profond qui soit : pour Socrate, l’ignorance ; pour Jésus, le péché ; pour le Bouddha, le désir-attachement. »
« Le mot « péché » est la traduction du latin peccatum, qui signifie faute. Il est lui-même la traduction du grec biblique hamartia qui signifie déficience ou erreur, et qui est à sont tour la transcription du mot hébraïque hatta’t, qu’il faudrait traduire au plus juste par l’expression « manquer la cible ». Pécher, c’est se tromper de cible, mal orienter son désir, ou bien ne pas atteindre le véritable objectif visé. Dès lors qu’on agit mal, on est dans l’erreur et on est séparé de la vérité, donc de Dieu. »
«Pour Socrate, la vertu suprême est la justice. Pout le Bouddha, la compassion. Pour Jésus, l’amour. »
« On ne peut qu’être troublé devant la similitude entre la mort de Socrate et celle de Jésus : l’un et l’autre auraient pu fuir, et ont refusé. »
« De même, comme nous l’avons vu, que Jésus récuse la loi du talion qui dit « œil pour œil, dent pour dent » (Exode, 21,24), de même Socrate considère comme une obligation sacrée den jamais rendre le mal pour le mal. »
« Résorber l’injustice sociale et économique est un souci politique qui n’a cessé de s’affirmer depuis le XVIIIème siècle et qui a malheureusement échoué de la tragique manière que l’on sait dans les expériences communistes. Face à la disparité des richesses, Socrate, Jésus et Bouddha ne prônent pas une stricte égalité, ne serait-ce que parce qu’il savent qu’il n’y a pas de véritable égalité entre les humains, si divers par leurs capacités et leurs talents. Ils donnent eux-mêmes, on l’a vu, l’exemple du détachement et d’une certaine pauvreté volontaire, et appellent les riches au partage, comme s’ils savaient que l’égalité économique était impossible à mettre en œuvre par une simple volonté politique. Ils en appellent donc à la conscience de chaque individu pour qu’il pratique de lui-même une plus juste répartition matérielle. »
« C’est ainsi que le théologien protestant Dietrich Bonhoeffer ) executé en 1945 au camp de concentration de Flossenbürg par les nazis pour avoir participé à un complot contre Hitler – a parlé du Christ comme du « Seigneur des irréligieux ». En observant les fidèles de toutes les religions, nous faisons sans peine le constat que la connaissance des Ecritures saintes, le lien explicite avec Dieu, l’accomplissement des prières rituelles et des règles religieuses, peuvent sans doute aider le croyant, mais qu’ils ne constituent jamais la garantie d’une conduite exemplaire ni d’une vie bonne. A l’inverse, l’absence de religion n’empêchera pas un homme d’être vrai, juste et bon. Le message du Christ valide cette observation universelle en lui donnant un fondement théologique : de manière ultime, adorer Dieu, c’est aimer son prochain. »
Socrate Jésus Bouddha : Trois maîtres de vie – Frédéric Lenoir
« le père de la philosophie morale a déjà forgé la méthode qui lui est propre, fondée sur le questionnement de son interlocuteur, que l’on appelera la « maïeutique », ou l’art d’accoucher. »
« Parallèlement aux prêtres, ordonnateurs de la relation aux dieux, une catégorie de penseurs a émergé. Ces penseurs-là ne sont pas apparus à Athènes, la principale cité où se concentrent les éléments du pouvoir, mais dans les zones périphériques, sur la côte méditerranéenne de l’Asie Mineure, en particulier dans la région de Milet, dans l’actuelle Turquie, où Thalès (v. 625-v. 547) puis son disciple Anaximène (v.585-v.525) tentent d’apporter des réponses « rationnelles », c’est-à-dire fondées sur la connaissance empirique, aux questions métaphysiques.
Très vite, ceux que l’on n’appelle pas encore « les philosophes », mais plutôt « les physiciens », parviennent au constat que l’univers forme un tout et que la connaissance du monde passe d’abord par celle de l’homme : « Il faut s’étudier soi-même et tout apprendre par soi-même », affirme ainsi Héraclite (v.540-v.450), le penseur d’Ephèse, ville située à proximité de Milet. »
« Vers 499 avant notre ère, les cités ioniennes, dont la plus prospère était Milet, se révoltent contre le joug perse et sollicitent l’aide d’Athènes. C’est ainsi qu’à l’issue des deux guerres médiques, les Athéniens prendront le contrôle, vers 479, des îles de la mer Egée, et organiseront peu après la ligue dite de Délos, sorte de congrès auquel participent des représentants de toutes les cités grecques. Une armée et une monnaie unique sont mises en place, et, progressivement, Athènes, qui préside cette ligue, inféode les autres cités. Elle n’est pas gouvernée par un roi, mais par une assemblée de dix stratèges représentant les grandes familles, élus chaque année par l’assemblée du peuple. En cas de guerre, un stratège est désigné par l’assemblée pour assurer le commandement suprême. Périclès, élu quinze fois stratège, est devenu l’un des hommes politiques les plus influents d’Athènes- au point que l’on surnomme cette période « le siècle de Périclès ». »
« Alors que la tradition bouddhiste a toujours affirmé que Siddhârta n’était qu’un homme, elle a laissé de lui une image lisse, impassible, surhumaine et donc presque inhumaine. A l’inverse, alors que la tradition chrétienne a fait de Jésus un être surnaturel, à la fois Dieu et homme, les Evangiles le montrent comme un être profondément humain qui éprouve – parfois jusqu’aux larmes – des émotions telles que la tristesse et la joie, la lassitude et l’élan, la compassion et la colère. Saisissant paradoxe ! »
« Tel est l’art socratique de la maïeutique, du grec maieutikè, littéralement « art de faire accoucher ». En se référant à sa mère, la sage-femme Phénarète, Socrate explique ainsi son « métier » à Théétète dans le dialogue platonicien du même nom : « Mon art d’accoucher comprend toutes les fonctions que remplissent les sages-femmes mais il diffère du leur en ce qu’il délivre des hommes et non des femmes, et qu’il surveille leurs âmes en travail et non leurs corps » (150b). Il insiste sur l’aspect technique de son travail, niant jusqu’à la possibilité, pour lui, de prétendre à aucun savoir sur la sagesse : « Je suis stérile en matière de sagesse, et le reproche qu’on m’a fait d’interroger les autres sans jamais me déclarer sur aucune chose, parce que je n’ai en moi aucune sagesse, est un reproche qui ne manque pas de vérité. La raison, la voici : c’est que le dieu me contrait d’accoucher les autres, mais il ne m’a pas permis d’engendrer » (150c). »
« Jésus est mort pour avoir témoigné jusqu’au bout de la vérité qu’il est venu apporter. C’est sans doute la raison pour laquelle sa parole, comme celle de Socrate, sonne encore si juste et semble si vivante, deux mille ans après sa mort. »
« Jésus réaffirme avec force, alors qu’il est lui-même victime d’une haine aveugle, que le pardon est au-dessus de tout. Il rappelle aussi, à la suite de Socrate, que l’ignorance est la cause véritable de tous les maux. »
« Cette mort, pourtant, a sans doute contribué à sa renommée. Tous les philosophes qui succèderont à Socrate feront référence à lui soit pour appuyer ses idées, les développer ou s’en inspirer, soit pour les critiquer et les combattre. Socrate est considéré comme le père de la philosophie parce qu’il a su orienter la vie humaine vers la quête de la vérité et de la sagesse. Pour lui, la réalisation de cette quête n’est possible que par les efforts de la raison et par l’introspection. Il est devenu le prototype du « sage », celui qui sait se dominer et mettre en cohérence ses paroles et ses actes. Il a exercé une influence considérable non seulement sur la plupart des philosophes grecs et romains de l’Antiquité, mais aussi parmi les théologiens juifs, chrétiens et musulmans du Moyen Age. Il a marqué et continue d’inspirer nombre de penseurs modernes, de Montaigne à Foucault en passant par Rousseau ou Nietzsche. On peut affirmer qu’il a été la clé de voûte de la pensée humaniste qui a forgé l’Occident. »
« Socrate montre une chose capitale : il existe, pour un philosophe, deux registres du savoir- le savoir proprement rationnel (on dirait aujourd’hi scientifique- et un savoir qui peut dépasser le cadre strict de la raison pour relever aussi d’autres sphères comme celles de la foi, de l’intuition, du sentiment ou même de la tradition. Dans le premier cas, on pourra parler de « certitudes ». Dans le second, on parlera plutôt, comme le fera Montaigne, d’ « intimes convictions ». Un philosophe acquiert par les seuls efforts de la raison un savoir qui lui donne des certitudes sur lui-même, sur l’homme et sur le monde ; ce savoir-là et universel. Il acquiert également des connaissances non certaines, car partiellement fondées en raison, mais inspirées aussi par d’autres sources, et qui deviennent des intimes convictions. Celles-ci peuvent éclairer sa vie et la nourrir. Ce savoir est vrai pour celui qui y adhère sans qu’il s’agisse pour autant d’une vérité universelle. L’enseignement socratique sur l’immortalité de l’âme relève typiquement de ce second registre. »
« Au-delà des divergences d’appréciation entre le Bouddha, Socrate et Jésus sur le devenir de l’être humain après la mort, leur enseignement converge sur le fait que nos actions présentes auront des conséquences dans une existence future. Une telle perspective peut avoir des répercussions importantes dans la manière de concevoir notre vie, dans nos choix éthiques, dans la perspective que nous avons de nous-mêmes. A moins d’avoir la foi, nous ne pouvons avoir aucune certitude rationnelle sur l’existence d’un au-delà ou de mondes invisibles. Mais comme le rappelle avec humour Socrate bien avant le fameux pari de Pascal, il n’y a rien à perdre à vivre selon une telle conviction. A moins évidemment qu’elle ne paralyse notre vie ici-bas, qu’elle ne l’enferme dans la peur ou le fatalisme et la rende mortifère. Mais ce n’est certes pas ainsi qu’on vécu nos trois sages. »
« Les disciples de Socrate en étaient bien conscients. D’où leur désespoir, alors qu’il gît sur ce qui sera quelques heures plus tard son lit de mort : « Mais, Socrate, où trouverons-nous un bon enchanteur, puisque tu vas nous quitter ? » Et Socrate de leur livrer cette inoubliable réponse que nous pouvons encore aujourd’hui faire nôtre : « La Grèce est grande, et l’on y trouve un grand nombre de personnes habiles. Et il y a bien des pays étrangers : il faut les parcourir tous, et les interroger pour trouver cet enchanteur, sans épargner ni travail ni dépense. Il n’y a rien à quoi vous puissiez employer votre fortune plus utilement. Et puis, il faut aussi que vous le cherchiez parmi vous. Car vous ne trouverez peut-être plus personne plus capable de faire ces enchantements que vous-mêmes. (Phédron, 78a). »
« Autrement dit, tout est souffrance, et il est illusoire de vouloir trouver dans la vie un bonheur permanent. Ce constat se veut objectif et lucide. Il ne s’agit pas d’un pessimisme existentiel, mais de la première étape sur la voie de la libération. En reconnaissant ce premier principe, l’individu effectue le premier pas sur la voie de la guérison. »
« Car, aussi précieuse soit-elle, la liberté politique ne sert à rien si elle ne permet pas à chacun de sortir de l’esclavage le plus profond qui soit : pour Socrate, l’ignorance ; pour Jésus, le péché ; pour le Bouddha, le désir-attachement. »
« Le mot « péché » est la traduction du latin peccatum, qui signifie faute. Il est lui-même la traduction du grec biblique hamartia qui signifie déficience ou erreur, et qui est à sont tour la transcription du mot hébraïque hatta’t, qu’il faudrait traduire au plus juste par l’expression « manquer la cible ». Pécher, c’est se tromper de cible, mal orienter son désir, ou bien ne pas atteindre le véritable objectif visé. Dès lors qu’on agit mal, on est dans l’erreur et on est séparé de la vérité, donc de Dieu. »
«Pour Socrate, la vertu suprême est la justice. Pout le Bouddha, la compassion. Pour Jésus, l’amour. »
« On ne peut qu’être troublé devant la similitude entre la mort de Socrate et celle de Jésus : l’un et l’autre auraient pu fuir, et ont refusé. »
« De même, comme nous l’avons vu, que Jésus récuse la loi du talion qui dit « œil pour œil, dent pour dent » (Exode, 21,24), de même Socrate considère comme une obligation sacrée den jamais rendre le mal pour le mal. »
« Résorber l’injustice sociale et économique est un souci politique qui n’a cessé de s’affirmer depuis le XVIIIème siècle et qui a malheureusement échoué de la tragique manière que l’on sait dans les expériences communistes. Face à la disparité des richesses, Socrate, Jésus et Bouddha ne prônent pas une stricte égalité, ne serait-ce que parce qu’il savent qu’il n’y a pas de véritable égalité entre les humains, si divers par leurs capacités et leurs talents. Ils donnent eux-mêmes, on l’a vu, l’exemple du détachement et d’une certaine pauvreté volontaire, et appellent les riches au partage, comme s’ils savaient que l’égalité économique était impossible à mettre en œuvre par une simple volonté politique. Ils en appellent donc à la conscience de chaque individu pour qu’il pratique de lui-même une plus juste répartition matérielle. »
« C’est ainsi que le théologien protestant Dietrich Bonhoeffer ) executé en 1945 au camp de concentration de Flossenbürg par les nazis pour avoir participé à un complot contre Hitler – a parlé du Christ comme du « Seigneur des irréligieux ». En observant les fidèles de toutes les religions, nous faisons sans peine le constat que la connaissance des Ecritures saintes, le lien explicite avec Dieu, l’accomplissement des prières rituelles et des règles religieuses, peuvent sans doute aider le croyant, mais qu’ils ne constituent jamais la garantie d’une conduite exemplaire ni d’une vie bonne. A l’inverse, l’absence de religion n’empêchera pas un homme d’être vrai, juste et bon. Le message du Christ valide cette observation universelle en lui donnant un fondement théologique : de manière ultime, adorer Dieu, c’est aimer son prochain. »
Socrate Jésus Bouddha : Trois maîtres de vie – Frédéric Lenoir
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February 8, 2020
Да имаш или да бъдеш? Да обичаш, биха отговорили вкупом Сократ, Иисус и Буда, тримата най-велики духовни водачи в историята на човечеството.
Въпросът е зададен преди няколко десетилетия от големия хуманист Ерих Фром, но има множество интерпретации и в литературата, и в изкуството. Да повярваш в измамната сигурност на материалното или да следваш вътрешния си морален императив, независимо от удобствата, които може да ти струва това? Животът е кратък, но пътят към мъдростта е дълъг. Във виждането за мъдростта на нашите трима учители истината и доброто съвпадат.
След като ни спечели с „Душата на света”, Фредерик Льоноар ни устройва среща със Сократ, Иисус и Буда чрез страниците на една прекрасна книга. За да ни убеди, че любовта няма своя религия – защото религия е самата Тя. Роден на о. Мадагаскар, Льоноар е автор на много есета, романи и повести, преведени на десетки езици и продадени в тираж от над 40 мил. екземпляра! Книгите му проповядват човеколюбие и мъдрост, намерили израз в красиви философски притчи; търсят отговор на екзистенциални въпроси и подклаждат устрем за преобразяване на света. Колкото и различни да са ученията на Сократ, Иисус и Буда, любовта е техен крайъгълен камък, независимо дали става дума за будисткото състрадание, сократическия ерос или християнската агапе. Любовта към ближния е над религиозните закони. Ако си познал истината за любовта, значи духът ти е свободен. Ако си способен на истинска обич, значи си прегърнал върховната добродетел. А тя се нарича „справедливост”. Всяко дете ще бъде потресено да види как други деца умират от глад в някои области на света, или как има хора, които спят на улицата, нали така? Ако тази гледка не свие сърчицето му, значи ценностите, в които го възпитават, са доста съмнителни.
Справедливостта почива върху истината и безпристрастието. Крещящото социално неравенство е знак, че нещо в този свят не е наред. Затова имаме нужда от книги като „Сократ, Иисус, Буда” и „Душата на света”. Те бият камбана за разликата между хората и човеците. Между спазването на закона и чистото човешко милосърдие.
Въпросът е зададен преди няколко десетилетия от големия хуманист Ерих Фром, но има множество интерпретации и в литературата, и в изкуството. Да повярваш в измамната сигурност на материалното или да следваш вътрешния си морален императив, независимо от удобствата, които може да ти струва това? Животът е кратък, но пътят към мъдростта е дълъг. Във виждането за мъдростта на нашите трима учители истината и доброто съвпадат.
След като ни спечели с „Душата на света”, Фредерик Льоноар ни устройва среща със Сократ, Иисус и Буда чрез страниците на една прекрасна книга. За да ни убеди, че любовта няма своя религия – защото религия е самата Тя. Роден на о. Мадагаскар, Льоноар е автор на много есета, романи и повести, преведени на десетки езици и продадени в тираж от над 40 мил. екземпляра! Книгите му проповядват човеколюбие и мъдрост, намерили израз в красиви философски притчи; търсят отговор на екзистенциални въпроси и подклаждат устрем за преобразяване на света. Колкото и различни да са ученията на Сократ, Иисус и Буда, любовта е техен крайъгълен камък, независимо дали става дума за будисткото състрадание, сократическия ерос или християнската агапе. Любовта към ближния е над религиозните закони. Ако си познал истината за любовта, значи духът ти е свободен. Ако си способен на истинска обич, значи си прегърнал върховната добродетел. А тя се нарича „справедливост”. Всяко дете ще бъде потресено да види как други деца умират от глад в някои области на света, или как има хора, които спят на улицата, нали така? Ако тази гледка не свие сърчицето му, значи ценностите, в които го възпитават, са доста съмнителни.
Справедливостта почива върху истината и безпристрастието. Крещящото социално неравенство е знак, че нещо в този свят не е наред. Затова имаме нужда от книги като „Сократ, Иисус, Буда” и „Душата на света”. Те бият камбана за разликата между хората и човеците. Между спазването на закона и чистото човешко милосърдие.
March 18, 2018
Touchant, sensible et très instructif, ce bel ouvrage de Frédéric Lenoir m'a offert une vraie immersion spirituelle dans les vies et les doctrines des trois sages dont les prénoms se voient dans le titre. Chacun d'eux, avec la particularité singulière, cherchait à faire acquérir la liberté intérieure à ces prochains, de les aider à sortir de l'esclavage le plus profond qui soit: l'ignorance, le péché ou le désir-attachement.
L'originalité de ce livre réside dans la tentative de démontrer les biographies ainsi que les messages des sages pour les mettre en parallèle et analyser leurs paroles jamais écrites par eux-mêmes. Il n'en demeure pas moins que les enseignements de ces trois maîtres d'époques et milieux différents ont de nombreuses divergences dans les questions du sens de l'existence, du bonheur ultime et de la vie juste. Par ailleurs, ils convergent sur les points essentiels, - ceux de la quête spirituel du sens qui est propre à chaque individu, - et revêtent la dimension fortement égalitaire, même si certains préjugés sociaux y restent encore tenaces. Par leurs messages on comprend que nous sommes tous égaux et ignorants face à l'énigme de l'existence, de l'univers et de la nécessité de se conaître pour acquérir la sérénité et l'harmonie avec autrui.
Fortement recommandé à des assoiffés de la bonne lecture philosphique et humaniste.
L'originalité de ce livre réside dans la tentative de démontrer les biographies ainsi que les messages des sages pour les mettre en parallèle et analyser leurs paroles jamais écrites par eux-mêmes. Il n'en demeure pas moins que les enseignements de ces trois maîtres d'époques et milieux différents ont de nombreuses divergences dans les questions du sens de l'existence, du bonheur ultime et de la vie juste. Par ailleurs, ils convergent sur les points essentiels, - ceux de la quête spirituel du sens qui est propre à chaque individu, - et revêtent la dimension fortement égalitaire, même si certains préjugés sociaux y restent encore tenaces. Par leurs messages on comprend que nous sommes tous égaux et ignorants face à l'énigme de l'existence, de l'univers et de la nécessité de se conaître pour acquérir la sérénité et l'harmonie avec autrui.
Fortement recommandé à des assoiffés de la bonne lecture philosphique et humaniste.
June 25, 2025
Un saggio che analizza l’insegnamento di «tre maestri di vita», Socrate, Gesù e Buddha, indagando quelle che sono le analogie e le differenza. Lenoir mostra una preparazione e una conoscenza di queste tre figure molto profonda e consolidata, supportata non solo da continui rimandi alle opere della tradizione socratica, cristiana e buddhista, ma anche da una certa bibliografia di studi sul pensiero dei tre maestri. Sorprende sicuramente constatare quanto tre uomini, vissuti in epoche e luoghi così diversi tra di loro, mirino alla realizzazione di un unico obiettivo: il raggiungimento del bene. Ogni uomo, secondo i maestri, deve arrivare al bene, alla conoscenza e alla libertà. Elementi come l’amore, la compassione, la saggezza, la ragione, la consapevolezza, costituiscono parte del corredo di questi tre maestri.
Il saggio è breve ed è molto scorrevole. Lo stile non è artefatto o accademico, mostra una volontaria semplicità affinché l’analisi condotta possa essere compresa da tutto il pubblico di lettori. Consigliato sia per chi non ha nessuna conoscenza dei tre maestri, sia per chi quella conoscenza la possiede già, ma desidera un approfondimento o un confronto con un grande studioso delle religioni.
Il saggio è breve ed è molto scorrevole. Lo stile non è artefatto o accademico, mostra una volontaria semplicità affinché l’analisi condotta possa essere compresa da tutto il pubblico di lettori. Consigliato sia per chi non ha nessuna conoscenza dei tre maestri, sia per chi quella conoscenza la possiede già, ma desidera un approfondimento o un confronto con un grande studioso delle religioni.
December 22, 2021
Yo estaba buscando biografías de Buda y Jesús, siempre he creído que, religión aparte, han sido grandes maestros, di con este libro por mera casualidad; empecé sin ganas y sin mucha motivación, no pensé que Sócrates fuese tan interesante (para ser honesta); a medida que avanzaba me encontraba más y más emocionada con las enseñanzas, las palabras, las historias y analogías; el libro hace un buen trabajo contando las vidas de estos tres profetas de un modo imparcial, sin caer en religiosidades extremistas ni fatalistas, simplemente guiándose por hechos mas "apegados a la realidad".
En lo personal me encantó, es útil tanto como aprender un poco de historia, como para el avance espiritual y filosófico; al menos incita al cuestionamiento interno y nos hace ver las similitudes, que aunque han sido maestros de épocas tan distintas y separados por tantas millas, concuerdan en algunos puntos aun a día de hoy, bastante controvertidos.
Es una lectura fácil, no se hace pesado y me parece perfecto para empezar a encontrar tu propio camino.
Super recomendado!
En lo personal me encantó, es útil tanto como aprender un poco de historia, como para el avance espiritual y filosófico; al menos incita al cuestionamiento interno y nos hace ver las similitudes, que aunque han sido maestros de épocas tan distintas y separados por tantas millas, concuerdan en algunos puntos aun a día de hoy, bastante controvertidos.
Es una lectura fácil, no se hace pesado y me parece perfecto para empezar a encontrar tu propio camino.
Super recomendado!
February 26, 2018
J'ai découvert Frédéric Lenoir avec ce livre. J'ai ensuite lu tous les autres, même sa thèse de doctorat sur le bouddhisme en occident! La plume de Lenoir est belle et se lit facilement. Pas de grands mots, pas de longues phrases inutilement complexes. Si le sujet de la spiritualité et de la philosophie vous intéresse, je vous recommande fortement ce livre. Le point de vue qu'il offre sur les trois grands hommes que l'on connaît déjà est hautement instructif et inspirant. Lenoir ne se gêne pas non plus pour parler humblement de sa relation personnelle avec chacune de ces icônes de la spiritualité. La lecture en est d'autant plus agréable. Parce que Lenoir est quelqu'un de très inspiré et d'inspirant.
May 14, 2017
Un livre intéressant qui peut contribuer à la comprehéension de l'importance de ne pas juger. En effet, trois maîtres de vie, leurs leurs vies, leurs idées, l'inutilité de l'hédonisme et du matérialisme. Les concordences entre les trois. Une oeuvre honnête, didactique, vulgarisatrice réponde à des questions de base : Qui sont-ils ? Comment les connait-on ? Ont-ils même réellement existé ? Sinon, l'auteur en vient à nous présenter leurs doctrines respectives.à, leurs enseignements, très proches. Une femme ou un homme, ils sont immortels, sas vies ne se résument pas à ses courts passages sur notre planète. Vérité, connaissance, liberté. La vie est un art. La mort est un art.
June 3, 2015
Bon livre entre philosophie et spiritualitée. Nous fait réfléchir et pousse la réflexion sur la nature humaine. J'ai bien aimé. Malheureusement, j'enlève un étoile, car on ressent par moment un peu trop la tendance chrétienne de l'auteur et aussi parce le texte devient un peu lourd par endroits et répétitif à d'autres. Mérite tout de même la lecture pour les fans de ce genre littéraire ou pour ceux qui aime ce questionner et réfléchir sur ce sujet. À noter qu'il s'agit réellement d'un essais et non pas d'un roman philosophique.
June 12, 2015
Une très belle approche de ces 3 maîtres spirituels, que l'on soit croyant ou non. La première partie nous donne leur biographie comparée, les points qui rapprochent ces maîtres, autant que les points de discordance. La deuxième partie expose leur philosophie selon plusieurs points de vue (vie après la mort, amour, justice, ...).
Un exposé clair et concis, qui est un excellent point de départ pour aller plus loin dans l'analyse.
Un exposé clair et concis, qui est un excellent point de départ pour aller plus loin dans l'analyse.
February 25, 2019
Understanding the Buddha, Socrates and Jesus
This volume is an extremely detailed history of Buddha, Socrates and Jesus, their life, their philosophy, and their creed. The reader will find interesting the fact that these three sages have preached the importance of self- knowledge instead of following the tradition. For those of us who believe that the divine resides inside of each one of us, this book is a good read.
This volume is an extremely detailed history of Buddha, Socrates and Jesus, their life, their philosophy, and their creed. The reader will find interesting the fact that these three sages have preached the importance of self- knowledge instead of following the tradition. For those of us who believe that the divine resides inside of each one of us, this book is a good read.
December 8, 2011
The book is very clearly written by the author, great detailing of all the three "maitres de vie". The best part of the book is, that instead of describing the lives of each person at a time, the author compares each phase of ones' life with the other, thus allowing the reader to compare their different paths as well as to discover that these different paths lead to the same destination.
January 18, 2018
Excelente libro para todo el que quiera conocer la vida de estos tres grandes maestros. Aquí queda claro el por qué dichos maestros han sido recordados hasta nuestros días, no importa si eres religioso o ateo, cada uno te enseña valores fundamentales de la vida y que comportamiento debes de adquirir para tener una feliz.
August 28, 2017
'Met zelfkennis en kennis van de waarheid kan de mens ware innerlijke vrijheid bereiken. Maar hoe belangrijk dat ook moge zijn, vrijheid is geen doel op zich. Vrijheid moet iedereen in staat stellen rechtvaardig en goed te handelen.' (Lenoir)
February 11, 2011
philo;synthese;
January 24, 2012
Very good, mainly what is said about Socrates. Most of it I did not know.
April 21, 2014
A simple summary of the principles of the 3 great masters. Easy to read, easy to understand. A good book to start with before delving further into religion and philosophy.
April 18, 2019
L'importance du "être" plutôt que du "avoir"
December 21, 2015
Seulement si mes yeux avaient une photocopieuse intégrée! ;-)
March 7, 2024
Do mesmo autor de Oráculo de Luna, nesse livro o autor faz um breve relato da vida de cada um desses grandes mestres, dentro do que temos dos relatos históricos e tenta trazer os ensinamentos de cada um. São personalidades que marcaram nossa história, muitas das referências que temos e usamos vem desses três: Buda, Sócrates e Jesus. Seu relato é bem pé no chão, lúcido e traz o homem e não só o mito, ou só os ensinamentos. O autor é bem feliz em trazer uma trajetória de como cada um chegou nesse ápice que se tornaram mitos.
O autor organizou o livro separando por assunto e não por personalidade, primeiro infância, sexualidade e família, como surgiu a sua "vocação", os seus métodos de ensino e, depois, a sua filosofia sobre assuntos como a verdade, a justiça e o amor. Com isso podemos perceber as similaridades e as diferenças em cada um.
Apesar do claro viés cristão do autor (isso é minha percepção, talvez ele diria de outra forma🤭) não compromete em nada a sua abordagem. Ele é um expert em budismo, fez diversos trabalhos sobre o assunto. Documentários com o Dalai Lama, enfim, achei um bom livro. Gosto muito da trajetória do autor que estudou budismo (já mencionado), astrologia, fez também uma enciclopédia sobre religiões e seitas "Encyclopédie des Religions".
Com certeza leria outra obra dele
O autor organizou o livro separando por assunto e não por personalidade, primeiro infância, sexualidade e família, como surgiu a sua "vocação", os seus métodos de ensino e, depois, a sua filosofia sobre assuntos como a verdade, a justiça e o amor. Com isso podemos perceber as similaridades e as diferenças em cada um.
Apesar do claro viés cristão do autor (isso é minha percepção, talvez ele diria de outra forma🤭) não compromete em nada a sua abordagem. Ele é um expert em budismo, fez diversos trabalhos sobre o assunto. Documentários com o Dalai Lama, enfim, achei um bom livro. Gosto muito da trajetória do autor que estudou budismo (já mencionado), astrologia, fez também uma enciclopédia sobre religiões e seitas "Encyclopédie des Religions".
Com certeza leria outra obra dele
July 19, 2025
Une déception ! Lenoir choisit un style d'ecrire qui est on ne peut plus ennuyant. Au lieu de tisser les fils de vie et de pensée de Socrates, Bouddha et Jesus un opar un, il essaye de les mettre en parallèle. Ca va alors aini: comment est né Jöesus, et comment Soct^ratres et comment Bouddha, et ou ont ils réecu leur inspiration, Jéesus, Siocrate et Bouddha, et comment ont ils vécu, Bouddha, Socrates et Jéesus etc e.
Je n'ai par reconnu de structure dans cette facon de reconter et je me suis fort en-nuy-ée /(comment un essai de 290 pages peut autrrement prendre 2 mois de lecture ?)
Un autre point a remarquer: Lenoir attribue l, origine de la philosophie occidentale à Socrates, mais c'est Platon qui a écrit les dialogues du premier. Alfred North Whitehead affirmmait que toute la philosophie occidentale est des "Footnotes to Platon" !
Je n'ai par reconnu de structure dans cette facon de reconter et je me suis fort en-nuy-ée /(comment un essai de 290 pages peut autrrement prendre 2 mois de lecture ?)
Un autre point a remarquer: Lenoir attribue l, origine de la philosophie occidentale à Socrates, mais c'est Platon qui a écrit les dialogues du premier. Alfred North Whitehead affirmmait que toute la philosophie occidentale est des "Footnotes to Platon" !
November 23, 2020
En ces temps où le monde doit faire face à la pandémie du covid-19, où le moral est plutôt en berne, un peu de philosophie peut nous aider à relativiser, à saisir le vrai sens de la vie, à se questionner pour se recentrer sur l'essentiel, à sonder son âme pour être son propre maître, son unique juge.
Des trois enseignements, celui du Bouddha me semble être le plus riche, son message ne distingue pas l'humain de l'animal mais destiné à tout être vivant, il n'y a point de dogme, c'est le plus cohérent pour un esprit scientifique. “Doutez de tout et surtout de ce que je vais vous dire” disait-il.
Le lecteur pourra mais surtout devra expérimenter le dharma par lui même en commençant par exemple par les “Quatre nobles vérités” pour se sortir du cycle des souffrances
Des trois enseignements, celui du Bouddha me semble être le plus riche, son message ne distingue pas l'humain de l'animal mais destiné à tout être vivant, il n'y a point de dogme, c'est le plus cohérent pour un esprit scientifique. “Doutez de tout et surtout de ce que je vais vous dire” disait-il.
Le lecteur pourra mais surtout devra expérimenter le dharma par lui même en commençant par exemple par les “Quatre nobles vérités” pour se sortir du cycle des souffrances
March 7, 2021
Excellent livre pour apprendre de Socrate, Jesús et Bouddha.
L'auteur aborde différents thèmes sous ces trois angles (justice, amour, recherche de la connaissance, vérité...) et on en ressort transformé !
De plus, cet ouvrage est excellemment bien documenté (sources de chaque citation...), ce qui lui apporte une touche additionnelle si l'on souhaite vérifier le contexte de chaque parole.
Un "must-read"!
L'auteur aborde différents thèmes sous ces trois angles (justice, amour, recherche de la connaissance, vérité...) et on en ressort transformé !
De plus, cet ouvrage est excellemment bien documenté (sources de chaque citation...), ce qui lui apporte une touche additionnelle si l'on souhaite vérifier le contexte de chaque parole.
Un "must-read"!
July 19, 2020
De grosses ficelles, des analogies hasardeuses, bref... C'est bien parce que c'est un cadeau que je l'ai lu.
Typiquement développement personnel, l'auteur ne fait que dire ce que le lecteur souhaite entendre ou croire pour se sentir unique, heureux et moral. A condition de ne pas réfléchir et de le lire comme un évangile.
Typiquement développement personnel, l'auteur ne fait que dire ce que le lecteur souhaite entendre ou croire pour se sentir unique, heureux et moral. A condition de ne pas réfléchir et de le lire comme un évangile.
September 7, 2021
Đọc vì có bias của tôi trong đây.
Giọng viết tạo cảm giác khách quan, phù hợp với những người vô thần nhưng lúc nào cũng đòi cuộc sống phải có ý nghĩa.
Không hiểu sao lại trình bày gây đau mắt vậy, nhìn như textbook, làm như nội dung sách chưa đủ kén người đọc rồi ấy. Không biết nxb đã bán được hết 1000 cuốn chưa...
Giọng viết tạo cảm giác khách quan, phù hợp với những người vô thần nhưng lúc nào cũng đòi cuộc sống phải có ý nghĩa.
Không hiểu sao lại trình bày gây đau mắt vậy, nhìn như textbook, làm như nội dung sách chưa đủ kén người đọc rồi ấy. Không biết nxb đã bán được hết 1000 cuốn chưa...
December 11, 2025
Ce livre est une mise en perspective de 3 maîtres de vie, de leurs enseignements et de leurs vies comme exemples spirituels dont les paroles ont été reprises, parfois interprétés alors qu’on ne peut pas les enfermer dans une religion. L’auteur procède à une comparaison accessible tout en restant sérieuse. Nous apprenons beaucoup dans ce livre.
December 20, 2020
O kadar kötü bir çeviri ve düzenleme ki okumak oldukça keyifsizdi. Çok heyecanlanarak aldığım bir kitaptı ama hayal kırıklığı yarattı yayınevi yüzünden.
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