The Myth of Religious Violence: Secular Ideology and the Roots of Modern Conflict

by William T. Cavanaugh

The idea that religion has a dangerous tendency to promote violence is part of the conventional wisdom of Western societies, and it underlies many of our institutions and policies, from limits on the public role of religion to efforts to promote liberal democracy in the Middle East. William T. Cavanaugh challenges this conventional wisdom by examining how the twin categories of religion and the secular are constructed. A growing body of scholarly work explores how the category 'religion' has been constructed in the modern West and in colonial contexts according to specific configurations of political power. Cavanaugh draws on this scholarship to examine how timeless and transcultural categories of 'religion and 'the secular' are used in arguments that religion causes violence. He argues three points: 1) There is no transhistorical and transcultural essence of religion. What counts as religious or secular in any given context is a function of political configurations of power; 2) Such a transhistorical and transcultural concept of religion as non-rational and prone to violence is one of the foundational legitimating myths of Western society; 3) This myth can be and is used to legitimate neo-colonial violence against non-Western others, particularly the Muslim world.

Genres: Religion, History, Politics, Nonfiction, Theology, Philosophy, Islam

296 pages, ebook

First published September 1, 2009

About the author

Dr. William T. Cavanaugh, Ph.D. (Religion, Duke University; M.A., Theology and Religious Studies, Cambridge University) is Associate Professor of Theology at the University of St. Thomas in St. Paul, Minnesota.

Reviews

[Tara · Rating 5 out of 5]

You know what's really shitty after reading Cavanaugh's book? Everyone else you know hasn't. So you sit there listening to people quote Dawkins and Hitchens and Harris and a zillion other ill-informed media pundits, and how are you supposed to sum Cavanuagh up in 3 minutes?

I don't know how. You could give it to people to read, but the radical atheists wouldn't read it anyway - they love cheap outrage and aren't about to give it up. You can try to pull a Monty Python "Proust in 30 Seconds"-esque trick: "Like-misconceptions-about-the-middle-ages-created-by-enlightenment-thinkers-interested-in-handing-power-to-the-state-there-was-an-invested-interest-in-portraying-religion-as-fundamentally-inclined-to-violence-but-let's-start-with-what-does-the-word-religion-even-mean----" Whoops, nice try. 30 seconds are up.

I guess what I'm trying to say is: beware pundits. Beware people who quote slogans and don't read original sources. Reality is complicated. A few weeks ago all the newspapers were running an article about the evil nuns of Ireland who threw unbaptized babies into a septic tank. The AP ran about 5 corrections - the initial report got everything, just everything wrong. The woman initially interviewed was very upset and said words were put in her mouth. Irish historians stepped forward and said the incident was a heck of a lot more complicated than it had been portrayed: it was the time of troubles, infant mortality was high, Ireland's economy was helplessly jerked about by the swells of war generated by the great powers, the children had OF COURSE been baptized, it wasn't a septic tank, nobody was "tossed" anywhere - you get the point.

But how many papers retracted the story? Gawker got thousands of clicks from the outrage - the follow-up corrections were ignored. Why defuse outrage porn? That is how a myth spreads. And now media consumers without access to wider resources think they have more cause for self-righteous anger at the church, unaware of the tangled facts; and as they are so convinced of a mythical history which isn't as true as they think, they can't see the danger inherent in their own myths.

The line between good and evil runs through every heart. Religion is one of the most enormous words used by human beings. Define those words before you speak. Think subtly. Hold onto nuance. Listen to other perspectives. Research desperately, because the people in power have an incentive to get you to believe certain myths of their own though they will not call them myths. Leave room for love and forgiveness, and always try to hold more than one thought in your head at the same time, while always willing only the truth.

That's about all I can take from this book. The people who should read it won't, so those of us who will had better practice what we preach.

[Murtaza · Rating 5 out of 5]

The question of what constitutes a “religion” is a lot more complicated than it appears. In the minds of most people, a religion is something that offers a structure and meaning to life, while also entailing some concept of transcendence and the supernatural. But given such a definition, it’s very difficult for our modern categories of what is or isn’t a religion to hold up to scrutiny. In what sense is nationalism, which creates fictional metaphysical concepts of time, entails elaborate rituals and sacrifices, and arrogates itself the power to grant meaning to death, not a religion? Meanwhile how do Hinduism and Buddhism, many versions of which do not even have the concept of an afterlife or transcendence fall into the category of “religion”? Is a global socialist Utopia at the end of history “supernatural” or “supraempirical”? Is the sacredness of cows in Hinduism falsifiable?

While some may concede, at most, that ideologies such as Marxism that have outright priesthoods and teleological conceptions of human destiny are “like” religions, what does this evasive concession actually mean? And what is gained and lost by the evasion?

This book is all about that question. The founding myth of the liberal nation-state is that it was created to rescue human affairs from the corrupting influence of something called “religion” and deliver it to the supposedly neutral zone of “secularism”. The state thus became the vehicle for mankind’s rational salvation, defined against the mystifying influence of religious beliefs, which were redirected to focus strictly on the interior life of human beings. The problem is that the line between what is religion, politics and economics was never clear at any time in history. Were wars waged by the Roman Empire about politics or religion? The question would have not made any sense to them, as, like in most places, people’s values and ideas about the world were integrated into one whole. The project of cutting down certain things, labelling them as “religion” and putting them in a corner somewhere was a project of a specific time and place in history, and justified as a necessary response to the so-called European wars of religion between Catholics and Protestants.

As Cavanaugh documents here, this founding myth was not quite true historically. The wars of religion were not the black-and-white sectarian conflict that they were made out to be. But regardless, the idea of “secularism” has a very specific history that makes almost no sense when applied outside of the West. When it first appeared in late 16th century France, the noun “secularization” literally meant “the transfer of goods from the possession of the Church into that of the world.” The Church in this sense was not some metaphysical entity. It was an institution with a specific history and composition in medieval Europe, which was engaged in a long power struggle with the socio-political forces that would eventually coalesce into modern nation-states.

Accordingly, when we speak about secularization in the West it’s at least clear what we are referring to. But when we speak about it in other contexts around the world, where it was cut-and-pasted during the period of Western colonialism, it ceases to make any sense at all. In the Islamic world for instance no such institution as the Church has ever existed, so it’s unclear what “religious” power should be transferred from where, and to whom. The same goes for places like India, China and sub-Saharan Africa, the local beliefs did not constitute anything like a united “religion” in the sense that Christianity was. As a result, when we talk about “secularizing” any of these places it’s impossible to talk about the same phenomena that occurred in Europe. We can’t secularize places that never had a Church. What we can do is convert them to a new religion, such as liberalism, Marxism, ethno-nationalism or some other post-Christian Western ideology, which is what most people effectively mean when they talk about secularization.

The power of liberalism, secularism, nationalism, capitalism and other belief-systems that are normative in the world today is related to our widespread inability to think of them as distinct belief-systems even as we live within them. When we are able classify something as “religion” or “ideology,” we are able to place it in a box somewhere in our physical society. The power of these other normative ideologies, which, given their metaphysical commitments and power to give meaning to life and death, are effectively impossible to separate from many of the things that we consider religion, is such that we end up thinking of them as nothing more than the natural way of things. What “religion” really is, looked at consistently, is the totalizing set of the beliefs and practices that obtain a society. These refer to both high-philosophical commitments and the functional realities of how life is lived. There is no “religion” to be cut out of the rest of life and sequestered in a separate bucket, the attempt to do so represents a specific ideological program that seeks to arrogate itself power, including the power to kill on a huge scale without censure.

To the point of the book, even the most widespread violence done today in the name of “secularism” ends up being seen as natural, necessary and even praiseworthy. This is because we have failed to even see secularism and its associated practices as ideology. Meanwhile, violence done in the name of things deemed “religion,” even strictly defensive violence, ends up being portrayed as something inherently contingent, superfluous and condemnable.

These definitions, where nationalism is somehow not really a religion, but Islam and Christianity are, are at heart a function of power. This power dynamic influences how we see violence in the United States and around the world in ways that should be obvious. Not only has it been extremely useful for wars of aggression, it has led to pitiful attempts to exonerate the bloodthirsty liberal nationalism that led to things like the Iraq War by diverting the blame to the personal Christian faith of people like George W. Bush. We ignore the mass violence of our default ideology because we fail to even see it as ideology, while going ballistic over any violence done outside of that framework. This is not to exonerate Christianity, Islam or any other belief system, but to help deprogram the mental filter that makes us shrug off the ongoing mass violence of the supposedly “secular” religions that have predominated over the past century of human history.

While the book slows down at times due to the very meticulous nature with which Cavanaugh refutes “The Myth of Religious Violence,” this is a powerful and paradigm-shifting book. By helping us identify things like nationalism as “religions,” not just effectively but inherently, it removes the blinders by which we come to accept the industrial-scale violence of the nation-state as somehow acceptable and natural, while recoiling with horror at periodic Christian abortion clinic shooters and suicidal jihadists. As Cavanaugh thoroughly demonstrates, we should be calling American civic nationalism a religion. The only reason that we don’t is because, like all that which is truly holy in a society, we must not say its name. By not doing so, we allow it to retain its power – the power to deem itself natural and absolute, while all else is contingent. The idea of the sacred never left in Western society, it simply migrated from Christianity to liberalism, nationalism, communism and a host of other ‘isms, some probably still unborn.

This book should really be read and reflected upon by all. It’s a tour de force of an argument, and the last chapter, with extensive quotes from some of the most bellicose liberal intellectuals of the post-9/11 era, illustrates in stark terms how unhinged, violent and irrational our prevailing “secular” frameworks are once you begin to recognize them as something less than natural and inevitable. While this book is mainly concerned with violence, Talal Asad’s books on the formation of secularism and religion as distinct concepts are said to offer a more in-depth exploration of these subjects.

[Tim O'Neill · Rating 5 out of 5]

Cavanaugh's book sat on my "to read" pile for nearly four years, largely because - despite its good reviews - the title, the blurb and the author's background as a theologian all triggered this atheist reader's "apologist" alarm bells. The idea that religion is inherently prone to violence is so deeply rooted in our culture that a book which argued this was wrong seemed like it was inevitably going to be unconvincing.

But I was wrong. Cavanaugh makes a compelling and ultimately quite convincing case that this idea that religion especially and particularly inclines toward violence is actually without solid foundations.

Of course, he doesn't deny that religious people can be violent, that religion can and has inspired violence or that there is no such thing as violence and war based on religious ideology. Both history and current affairs give us plenty of examples of all these things. But Cavanaugh's arguments expose the flaws in the Enlightenment myth that religion is especially inclined toward violence more than other forms of belief or ideology, as well as the claim that the solution to this "problem" is the nation state restricting religion as much as possible to the private and the personal to save us from religion's terrible impulses.

By tracing the problems with defining what "religion" actually is in any coherent way, showing how "religion" is in fact a uniquely and particularly Western concept that doesn't map well onto the rest of the world and critiquing the common conceptions of religion in history, Cavanagh undermines the foundations of the Myth. His critique of the commonly held conception of the "Wars of Religion" of the sixteenth and seventeenth centuries exposes that these were, in fact, more wars of new absolutist nation states jockeying for precedence than clashes between Catholics and Protestants. And the claim that the calming, secular and rational influence of those nation states was the "solution" to these wars is replaced by Cavanaugh by a strong case that the nation states of the period were actually the causes of these wars, not the benign forces that ended them.

This central section of the book has some keen insights, such as the exposition of the idea that the Reformation only took root in parts of Europe where it was backed by the local nation state power and did not take root when the nation state opposed it. Far from being some kind of spiritual rebellion from the bottom, it was largely imposed from the top and failed when the top didn't support it. Seen this way, it was part of a wider dynamic whereby the rising absolutist nation state either restricted Church power by hijacking and supporting the Reformers or did so by other means, and so resisted the Reformers because the state already had the Church largely under local control or political dominance. Ultimately, whether in Catholic or Protestant Europe, it was a process of the state co-opting and limiting church power.

The final section on the uses to which the state has put and continues to put the Myth for its own ends contains some serious critiques of modern political discourse. The way that Islam has been cast as the ultimate religious bogeyman in recent times is one clear example, leading to a justification of great and terrible (state) violence to "save" us from the spectre of Islam's particular religious threat. By the time we get to New Atheist luminaries Christopher Hitchens and Sam Harris invoking war, torture and even nuclear strikes in the name of preventing the terrors that religion could bring to us (such as ... well, war, torture and even nuclear strikes) the paradoxes of the Myth are pretty clear.

This is not to say that many of the things that the Myth upholds - freedom of individual conscience, the right to not believe, tolerance of all faiths or the lack thereof or the separation of church and state - are not still worth maintaining and strengthening. But Cavanaugh goes a long way toward showing that much of the supposed historical foundations of these things are actually more spin than reality.

Good books make you rethink things and open up new questions. So this is a good book.

[عبدالله الوهيبي · Rating 4 out of 5]

يسعى الكتاب لنقض ودحض فكرة شائعة وأسطورة ذائعة تقول بأن الدين يختلف جوهرياً عن العلمانية فهو يحمل ميلاً ونزوعاً خطراً نحو العنف.
ينقسم الكتاب لأربعة فصول. الأول يناقش المضامين المتداولة للأسطورة، عبر عرضه لعدة أطروحات، والتي تتلخص في أن الدين ميّال ذاتياً للعنف لكونه (1) يحمل دعوى الإطلاقية، فهو الحاكم على كل شيء، ويتضمن الحقيقة المطلقة. و(2) هو مدعاة للانقسام ودافع مستمر للتشرذم والنزاعات الداخلية. و(3) غير عقلاني. والمؤلف يناقش هذه الدعاوى -عبر أحد الحجج الأساسية في الكتاب- بتأكيد فشل هذه الأطروحات جميعاً بتقديم فرق مقنع بين العنف الديني والعنف العلماني، كما يثبت اتسام الأيديولوجيات والمؤسسات العلمانية كالقومية والليبرالية بهذه السمات: الاطلاقية والانقسامية واللاعقلانية.

وفي الفصل الثاني يناقش الأطروحات التي تحاول تقديم مفهوم وتعريف محدد للدين، ويثير الإشكالات ضد عامة ما يقال في هذا السياق، ويصل إلى نتيجة هامة وهي "أن محاولة القول بأن ثمة مفهوماً للدين عابراً للتاريخ والثقافة وأنه منفصل عن الظاهرة العلمانية هو بحد ذاته جزء من ترتيبات معينة للسلطة المتعلقة بالدولة القومية الليبرالية الحديثة في الغرب"، فالتمييز بين ما يعدّ ديناً وما ليس كذلك لا يزال يعاني من الاعتباط. ويتحدث في فقرة عن ابتكار الدين خارج الغرب، ويشير إلى الهندوسية والبوذية والشنتو والكونفوشية وكيفيات تدخّل المحتل الغربي والدارسين الحداثيين في اختراع هذه المذاهب وتنصيبها بوصفها "أدياناً". وفي أواخر هذا الفصل يظهر الكتاب أن التقسيم الديني-العلماني لا يزال قضية خلافية وجدالية في الغرب الحديث، وأن ما يتم اعتباره دينياً وعلمانياً يعتمد على ما يتم تشريعه والترخيص له قانونياً من ممارسات.

ويخصص الفصل الثالث للحديث عن "الحروب الدينية" في القرنين السادس والسابع عشر في أوروبا وهي أبرز الأمثلة التاريخية عند الحديث عن العنف الديني. ويناقش السردية الأشهر في ذلك والتي تقول بأن الدولة الحديثة جاءت لتقضي على العنف الناجم عن الخلافات الدينية المستعرة في الغرب الأوروبي. ثم يفكك القصة التاريخية المتداولة وينقدها، ويتوصل إلى أن

"معظم العنف الذي استمر من القرن الخامس عشر إلى السابع عشر يمكن تفسيره باعتباره ناجماً عن مقاومة النخب المحلية لمحاولة الملوك والأباطرة مركزة السلطة"، فلدينا "عدد كبير من الأدلة تؤكد أن انتقال السلطة إلى الدولة الناشئة كان هو السبب وليس الحل في اندلاع الحروب" إبان النزاعات الأوروبية الوسيطة، وذلك يعود إلى تورط الكنسية بعمق في العنف لأنها أصبحت بشكل متزايد جزءاً من مشروع بناء الدولة.


وينتقد كافانو التصور الساذج والغريب لتاريخ صعود الدولة الحديثة بالاستناد لنظريات جان بودان وتوماس هوبز وجان جاك وروسو وأضرابهم، بدلاً من الفحص الدقيق لمجريات وملابسات الواقع كما دوّنت في السجلات التاريخية.

وفي الفصل الرابع والأخير يجيب المؤلف عن سؤال"إذا كانت أسطورة العنف الديني غير متسقة إلى هذا الحد فلماذا هي منتشرة هذا الانتشار الضخم؟!" وخلاصة الجواب أن الأسطورة تخدم أهدافاً محددة لمستهلكيها في الغرب. فعلى مستوى الخطاب السياسي الداخلي تساعد الأسطورة في تهميش أنماط معينة من الخطابات الدينية غير المرغوبة، وتعزز في الآن نفسه فكرة أن وحدة الدولة القومية تحمينا من التشرذم والانقسام بسبب الدين. وعلى مستوى السياسة الخارجية تساعد الأسطورة في تكريس وتبرير المواقف والسياسات العنيفة ضد العالم غير الغربي (لاسيما الإسلامي)، فالعنف الممارس باسم الأمة الإسلامية يستحق اللوم دوماً لأنه ديني/لاعقلاني، أما العنف باسم الدولة القومية الغربية هو عنف علماني/عقلاني وضروري بل وجدير بالثناء أحياناً!.

الكتاب بالعموم جيد ومقنع في كثير من نقاشاته، وترجمته سلسة، وبمقارنته مع كتاب "حقول الدم" لكارين أرمسترونج الذي يقاربه في الموضوع يبدو أن حقول الدم لا يستحق الترجمة فضلاً عن القراءة.

[Hagar · Rating 4 out of 5]

A pretty solid argument. Lawrence shows that the threat of religious violence is one of the founding myths of the establishment of liberal nation-states. By religious violence, he means the idea that religion is the primary cause of violence and conflict throughout history. The book is structured to dispel and contest this myth through theoretical and historical reasoning.

First, Lawrence shows how religion is not a fixed or universal concept, but a construct that has changed over time and varies across cultures, so you can't prop up a holistic picture of holy violence without causing troublesome misconceptions.

Moreover, the very distinction between religious and secular is politically determined, serving to legitimize certain practices, so it is itself dependent on power structures. The myth is used to justify the separation of church and state, but he claims the separation never occurred. Now, the state (and its ideological paradigm) is revered instead of organized religion. 

Lawrence spends a lot of the book arguing quite convincingly that secular ideologies and institutions can be just as violent as religious ones. It creates villains for liberal societies to define themselves against, similar to past Western imperial schemes.

He does admit that certain forms of religious beliefs and practices do promote violence, but criticism should not be based on a flawed religious-secular dichotomy that ignores secular forms of brutality in the name of democracy, free market, liberalism, even communism and fascism.

This narrative is a political tool used to shape public opinion, justify certain policies, and stigmatize certain religions. 

Quite well done.

[نورة · Rating 5 out of 5]

إن تجسير الهوة الخطيرة بيننا وبينهم يتطلب منا لا أن نعرف الآخر وحسب، بل أن نعرف أنفسنا أيضا. إن هذا الكتاب محاولة لمساعدتنا نحن الغربيين -كما يذكر المؤلف- للنظر إلى النقطة العمياء التي نتجنب النظر لها، والتي ابتكرناها لأنفسنا، بتأسيس مصطلح "العنف الديني" واستبعاد العنف العلماني من الفحص الأخلاقي الدقيق.
وكما يتضح من العنوان يحاول المؤلف أن يفند أسطورة العنف الديني، وأن يبين مدى تهافت الربط بين الدين والعنف كما هو واضح في الفترة الأخيرة من قبل القوى الليبرالية.
الملفت والذي أكرره وأكبره دوما في المؤلفين الأفذاذ هو لفتك إلى السؤال عوضا عن البحث عن إجابة، تفنيد السؤال بما يحمله من دلالات تستحق إعادة النظر قبل محاولة الإجابة عليه، فالمؤلف هنا لفت نظري وقبل أن يحاول الإجابة على سؤال الدين والعنف إلى "تعريف الدين" أولا، وهذا ما حاول مباحثته في النصف الأول من الكتاب.
ما هو الدين؟ ومتى يطلق؟ حاول تقصي هذا المصطلح عبر التاريخ وتحري دلالاته، ليفاجئني بنتيجة صادمة، نتيجة أظهرت ندرة حضور هذا المصطلح تاريخيا، وبزوغه مؤخرا مع نشوء الدول الحديثة، باعتبارها "منقذا" من الصراعات الدينية -وهذا ما سيبين مدى تهافته في النصف الآخر من الكتاب-، إذن فـ١-المصطلح حديث. ٢- تعريفه مبهم.
ومن هذا المنطلق حاول مسح المفردة في الكتب التاريخية، ومحاولة تكوين صورة عنها من خلال دلالاتها والمعاني الكبرى التي تدور حولها، وقد جاءت النتيجة مخيبة للآمال، إذ الكلمة فضفاضة، واستعمالاتها واسعة، حيث هنالك أكثر من ٤٠ تعريفا له.. إذن المبحث الأول فيما يخص "أسطورة العنف الديني" هو: "ما الذي تقصدونه بالدين؟" لكي نستوعب فكرة العنف الملتصقة به، ثم بالتالي نوافق ما تدعون إليه أو نخالفه.
في الحقيقة لن تجد تعريفا متفقا عليه، لكن لو حاولنا استعراض الخطابات المعادية للدين في عصرنا، وحاولنا تفكيكها، فإننا هنا وباجتهاد من المؤلف سنصل لعدة خصائص في الغالب تميز ما يدعى بـ"الدين" في نظرهم، وخمن ماذا؟ سنكتشف حينها أن أول ما ينطبق عليه مسمى الدين هو "الليبرالية أو العلمانية أو القومية أو سم ما تشاء من الأنظمة الحديثة"!
إليك الأمثلة:
١-هل هو ادعاء حيازة الحقيقة المطلقة؟
إذن الليبرالية دين، أليس ادعاء الديمقراطية الليبرالية كونها خيرا كليا، وأن علينا التحالف معها لمحاربة الإرهاب هو ادعاء مطلق؟
٢- هل هو الطاعة العمياء في سبيل فكرة نؤمن بها-كالوطن مثلا- وقائد أعلم بمصلحتنا -كالقائد العسكري مثلا-؟
إذن القومية دين، فنظام الطاعة في القوات المسلحة صارم وشديد، ولا يوجد مجال للاعتراضات الشخصية النابعة من الضمير -وهو ما يشابه المؤمن بدين مجاوز حينما يؤمن بوجوب السمع والطاعة لخالق أحكم منه أو رسول-.
٣-هل هو محاولة الوصول لزمن مثالي و"جعل العالم مكانا أفضل"؟
لن أزعجك بذكر الأمثلة الكثيرة للدول العلمانية اليوم في محاولاتها للدعوة إلى مستقبل أفضل، وصنع حياة أكثر جودة، ومحاولة صنع فردوس أرضي كما كان يذكر المسيري -وهو يشابه ما يدعو له المؤمن بدين مجاوز حينما يقيم الحدود لتطهير العالم مثلا-.
٤- اعتبار الغاية تبرر الوسيلة؟
وهذا ما حدث مع حرق الأبرياء في هيروشيما وحروب العراق وغيرها.
٥- ادعاء قدسية الحروب؟
فالحروب اليوم تشوبها الشعائر الدينية من احترام للعلم، وأغان جماعية تلقى بشكل شعائري واضح، وإبراز عنصري الخير والشر في القتال، وبروز صفات سامية كالتضحية ، ومراسم شهيد الوطن، ونحو ذلك من شعائر ورمزيات هي غالبا ما ترتبط بالدين، بينما نراها ارتبطت بكل تلك الأنظمة التي تسمي نفسها بأي مسمى سوى الدين.
إذن وبعد إثبات وقوع كل الأنظمة في الفخ الذي تبرئ ساحتها منه، نحن هنا مضطرون إما إلى إثبات العنف لكل أنظمة العالم، أو تبرئة الأديان من مزاعم العنف.
والحقيقة كلا النتيجتين مذهلة ومهمة، ودعوني قبل الانتقال إلى المحور التالي الذي أحالنا إليه المؤلف بناء على نتيجة بحثه الأولى أعزز ما ذكره بالعودة لقاموسنا العربي البديع، فبالعودة لمفردة الدين تجد المفردة تدور حول الإدانة والدَين والديانة، وهي مفردات تدور في إطار الخضوع والطاعة وإدانتك لنفسك بأمر أو دَين، فالدين: هو ما تدين به نفسك، فأنا أدين نفسي بالتعبد لله، كما يدين فلان نفسه بالطاعة لنظام ما، إذن فكلنا متدينون شئنا أم أبينا، حتى اللاديني يدين نفسه بعدم اتباع دين، واتباع ما يراه صائبا أيا كان، فإذن لا مجال للهروب من فكرة التعبد ولو حاول العلماني التنصل، فتصديقك للتجربة، للحس، للعقل البشري... إلخ، هو نوع من الإدانة والطاعة لنتائج ذلك التصديق، وهو أمر مهم قد يقع فيه حتى المسلم الذي يظن نفسه متدينا دون سواه، وتكمن أهميته في الجذور، كما حدث مع صاحبنا في الكتاب، فبنفي تلك المز��عم نكون هدمنا ذلك الادعاء من أصله بدل محاولة الإجابة عليه.
نعود لكتابنا والذي حاول فهم أسباب "اختراع الدين" ما دام الكل واقعا في التدين، فلم إذن تم اختراع هذا المصطلح وتداوله كثيرا بقصد الحكم على فئة معينة دون غيرها؟
يقول: أن ما يحدث هو محاولات لقمع الدين -كل الأديان سوى أديان أصحاب القوى كالليبرالية مثلا- والحد من سلطة أفراده، ليصبح أداة استراتيجية بيد السلطة الاستعمارية وما بعد الاستعمارية.
إن محاولة رسم صورة عن الدين، وربطه بالعنف، ومن ثم فإنه ينبغي تدجينه، ليست فكرة بريئة من الاستعمالات والأغراض السياسية.
هذا ما يحدث ببساطة، صناعة بعبع ��خيف وكبير وإلصاقه بأكبر أعدائنا ومعرقلاتنا، ومن ثم محاربة هذا البعبع لا حقيقة هؤلاء وأفكارهم!
إن المشكلة الكامنة في أسطورة العنف الديني ليست في أنها تدين أنواعا معينة من العنف، وإنما في أنها تنحي أنظارنا عن تفحص الأنواع الأخرى الموصوفة بالعنف العلماني، بل إنه قد يكون ضرورة تارة، وقد يستحق المدح والتمجيد تارة، كما وأنه من المؤسف أن كتابا شهيرا يبرر حروب أمريكا على أفغانستان والعراق ويمجده كان من أكثر الكتب مبيعا في نيويورك آنذاك.
يكمل د. كافانو محاولته في التفنيد، فهو وبعد أن بين اختراع مصطلح الدين لإقصاء أفراده عن السلطة وبالتالي التحكم بها وتبرير عنفها، يبين كذلك تهافت الكثير من الأساطير حول إنقاذ الدول الحديثة العالم من العنف الديني، عبر:
١- دحض فكرة أن الخلافات الدينية كانت السبب في الحروب، فقد تبين وبرجوعه للكثير من المراجع، وتعداده للكثير من الأسباب مدعمة بالأمثلة أن الأسباب متداخلة وكثيرة بشكل يصعب فيه وضع السبابة على سبب دون آخر، فما ذكره من مشاكل إقطاعية، وحروب بين الأمراء، وأسباب اقتصادية، وخيانات داخلية، ومرتزقة ومستغلو أحداث، وغيرهم كثر ممن ساهموا في تأجيج الصراع واستغلاله، مما جعل الحابل يختلط بالنابل، ويصعب عليك تحديد سبب جوهري حقا لتلك الصراعات.
٢- دحض فكرة أن هنالك الكثير من الأسباب لاندلاع الحروب لكن الدين هو السبب الرئيس، فقد بين وباعترافات قواد الحروب وكبارها استخدامهم دائما للغطاء الديني للمشاكل الاقتصادية والصراعات الطبقية الموجودة آنذاك، فحتى وإن اتخذ الدين حيزا، فإنك ستكتشف أنه ما كان إلا لحافا كبيرا يغطي مشاكل الناس ويخفي مآربهم، وما إن تبعده حتى تظهر لك الصراعات الطبقية، والمشاكل الاقتصادية، وسوء الأوضاع المعيشية تحت كل هذا الغطاء.
٣- دحض فكرة فصل الأسباب الدينية تحليليا عن الأسباب السياسية والاقتصادية والاجتماعية في وقت هذه الحروب، وهو ما يعيدنا للمربع الأول، وللتساؤل الذي طالما طرحته أمام فكرة العلمانية: هل يمكن أن ينفصل المرء عن دينه حقا؟ هذا ما لا أظنه، ويستحيل تطبيقه، فالدين ليس عاملا لا ينفصل بقدر انصهاره تماما في المجتمع، فكأنك حينما تشترط انفصاله تحليليا عن بقية الأسباب، تطلب انفصال فكرة الإنسانية والبشرية عن الإنسان في حالة من حالاته! وهو كذلك مع اعتقاداتهم وأديانهم، هو منصهر فيهم، ولا يعني هذا أننا سنشير إليه كلما أشرنا لفعل بشري في يوم من الأيام! كما لا يمكن الإشارة لسبب القتل والعنف والسرقة للإنسانية! فكلنا بشر وكلنا متدينون، وتحديد الأسباب يجب أن يكون أكثر دقة من سبب أقرب ما يكون لمكون وجزء من الطبيعة البشرية من كونه سبب.
٤- دحض فكرة أن صعود الدولة الحديثة كان الحل للحروب الدينية، وذلك بتبيين أنها كانت السبب في الحقيقة لا الحل، فهي على تعبيره قامت بكبح وضبط التدين لتصبح موضع القداسة، وقد قتلت وأنهت الأمم والجماعات مقابل قيامها واستقرارها.
وحينما تطرح الليبرالية سؤال: "هل فكرت بنفسك؟ هل اتخذت مسافة من المعتقدات الدينية لفحصها قبل اعتناقها؟" فإنها لا تطرح نفس السؤال على مفاهيم كالوطنية، واتباع الأنطمة، وتقديس العلم.. إنها كما قلنا تقع في نفس الفخ الذي تحاول صنعه للأديان من حولها.
إن أسطورة الحروب الدينية، لا يمكن لها الصمود أمام الحقائق التاريخية، فإن اطلاعا سريعا على كتب التاريخ، ومذكرات القادة، يبين لك أنها أسطورة صناعية حديثة، اختلقتها الدول لتبرر عنفها، وتشيطن عنف الآخر.
في الفصل الأخير يعدد استعمالات هذه الأسطورة، والمصائب التي أتت بها، وعدد الحروب والقتلى الذي فاق الحروب قبلها شناعة.
وقد اقتبس عدة أقوال راديكالية عنيفة وشديدة للمدعو هارس، وهو الذي ذكرنا تصدر كتابه في المبيعات أيان حرب العراق وأفغانستان، والذي يبرر أفعال الولايات المتحدة، ويعد متحدثا رسميا بأفكارها كما يتضح، فهو يقول في تبريره للقتل والعنف :"سنستمر في إراقة الدماء في هذه الحرب، التي هي في عمقها حرب أفكار" عجيب! أين سمعت هذه العبارة من قبل؟ لقد سمعتها على سبيل التهكم من قائليها في حال كانوا متدينين! إنه نفس التبرير الذي تتخذه الجماعات الدينية، إلا أنه هنا مقبول، وهناك مرفوض!
وقد صدمني باعتراف أثلج صدري، إذ إن صدوره من عدو زاد من إيماني به، يقول :"إن سمحنا للمسلمين بحرية التصويت، فإنهم سيختارون أن يسجنوا أنفسهم في سجن الشريعة، وعلينا أن ندعم الأنظمة الاستبدادية والفاسدة في العالم الإسلامي.. إن الشيء الوحيد الذي يقف حاجزا بيننا وبين طوفان اللاعقلانية الإسلامية هو جدار الطغيان وغياب حقوق الإنسان التي ساعدنا في إقامتها. لا بد من علاج هذه الحالة، ولكننا لا يمكن أن نقوم بإزاحة الديكتاتوريات في العالم الإسلامي بالقوة وفتح صناديق الاقتراع" إذن هو هنا يعترف بعدة اعترافات:
١- "إن سمحنا" هو يقر بعظمة لسانه أن السماح بأيديهم لا بأيدينا، وهو إقرار أحب إهداءه للمخدوعين بأننا قوى عظمى وأننا حينما حكمنا الشريعة حكمناها رغما عن أنفهم :)، نحن نحكمها ما دامت لا تعكر مزاجهم، ولا تمس مصالحهم.
٢- "سيختارون أن يسجنوا أنفسهم في سجن الشريعة" إذن هم يعلمون مسبقا خياراتنا الحقيقية، وهم في واقع الأمر لا يودون حدوث ذلك.
٣- "سجن الشريعة" ازدواجية المعايير، فاختيار نظام ليبرالي حرية، واختيار نظام إسلامي قمع، وهذا نوع من إيمانهم بمطلقية الليبرالية وما سواها فإنه قابل للحكم عليه وتدجينه ووصمه باللاعقلانية والضيق، وهو الأمر نفسه الذي حاربه المؤلف في البداية، فبأي حق تعطي نفسك المركزية وغيرك التابع؟
القوة العسكرية والاقتصادية ... نعم لقد نسيت :) لا ليبرالية ولا حرية ولا بطيخ.
٤- حديثه عن الديكتاتوريات ووقوفها أمام التشريع الإسلامي، وهذه فيها قنبلتين: ١- أنها من صنيعهم باعتراف واضح وصريح. ٢- أنها حقا كما كنا نقول ونؤكد هي التي تقف أمام مشروع النهضة الإسلامي الذي كنا نتمناه ونحاول تحقيقه لولا إجهاضه في شهوره الأولى بمساعدة من تلك الديكتاتوريات.
لقد تمت عملية إحياء الجهاد بمساعدة كبيرة من الولايات المتحدة في الثمانينات، وقد قامت بتجنيد أسامة بن لادن، لكن لا شيء من هذا التاريخ يهم الخطاب العمومي الأمريكي. يفضل الأمريكيون الحديث عن التشدد الإسلامي باعتباره انبعاثا من الماضي!
لكن الواقع كما يقول ممداني: "إن الأصولية المعاصرة هي مشروع سياسي حديث، وليست بقايا ثقافية تقليدية" أو كما يقول يورغن تودونهوفر والذي حصل على أمان البغدادي وذهب لينقل لنا الصورة من داخل داعش: أن داعش وغيرها إن لم تكن صنيعة استخباراتية غربية، فهي على الأقل نتيجة أفعالنا نحن الغرب وما مارسناه وما زلنا نمارسه من احتلال واستعمار وتدخل في الشؤون الداخلية لبلدانهم.
إنه يعي ذلك جيدا ويراه في أعين هؤلاء الشباب الثائرين المقهورين نتاج سلطة لا يملكون اختيارها، وظلم لا يستطيعون إيقافه.
أخيرا: لم يأل د. ويليام كافانو جهدا في محاولة تفنيد هذه الأسطورة، وإظهار ولو القليل من العدالة المسلوبة في هذا العالم، إن ما فعله يعد تنويراً لا سيما أنه جاء بلغة علمية رصينة، في الوقت الذي يتبنى فيه من بني جلدتنا تلك الأسطورة الخرقاء ويدافع عنها بشراسة!
في نهاية بحثه وعلى عادة الباحثين، فإنهم غالبا ما يحاولون التوصية بأمور في الخاتمة، وقد أكد الباحث نتائج بحثه وكررها، ولكنني شعرت في محاولته لإيجاد حل حقيقي ينتهي فيه العنف في هذا العالم بخيبة أمل، فهو في نهاية الأمر شعر بأنه مسؤول عن رفع الظلم عن الأديان المقهورة اليوم، والمتهمة ظلما بالعنف، وقد أحسن الدفاع عنها وأجاد، أما محاولة إيجاد حل حقيقي للعنف فهي طفولية وقاصرة، وهي آتية من تصور مثالي، يستبطن صورة فردوسية يمكن تحقيقها دنيويا، وهنا يأتي دور الإيمان واستيعاب سنن الابتلاء والتدافع على هذه الأرض، الذي يجعلك تتفهم ما يحدث. فلله حكمة في دوام الصراع واستمرار التدافع، ولعل الغاية العظمى هي لكي يعي العقلاء -أمثال المؤلف- استحالة بناء جنة على هذه الأرض، وامتناع إيجاد واقع مثالي وكامل، فلا يمكن فهم الرحمة لولا العنف، ولا الأبيض لولا الأسود، ولا مجال لأن يكون الإنسان ملكا، كما لا مجال له بأن يصبح شيطانا، هو الإنسان سيظل عنيفا ما دام رحيما، وسيحارب ما دام يبحث عن السلام، إلى أن يرث الله الأرض ومن عليها، وهذا ما لا يمكن فهمه وتقبله بلا إيمان.

قاعدة على الهامش: في أي نقاش مع فكر مخالف، فإني أنصحك بأن تدين فكره بلسانه هو لا بلسانك، لا تحاول الدفاع عن فكرتك فهذا في الغالب يضطر العالم لرؤيتك بصورة انهزامية، بل هاجم فكرته وفككها. لا تجب على السؤال قبل تفكيك السؤال وعدم قبول مركزية السائل والتسليم بكونه حكما على الإجابة.
قاعدة وجدتها تظهر أمامي بكثرة أينما قرأت أو سمعت في باب الحجج والمناظرات.

مقطع للمؤلف في حديث له بنفس عنوان الكتاب:
https://youtu.be/tcZR8TVbitg

مراجعة الرائع عبدالكريم الدخين للكتاب، أوصيك بالاستماع إليها كذلك:
https://youtu.be/Fldj3yr8BV8

[Mazen · Rating 4 out of 5]

يحاول وليام كافانو تفنيد أسطورة الحروب الدينية التي يُعتقد أنها أدت إلى بزوغ الدولة العَلمانية الحديثة، والتي قامت على فصل الدين عن المجال العام لوقف ما يُعتبر بربرية لا عقلانية من المؤسسة الدينية. تعتمد هذه الأسطورة على محاولة إبراز أن الدين يحتوي في داخله على ميل طبيعي وفطري للعنف بسبب احتكاره لمفهوم المقدس والتابو، وقدرته على الإقصاء السريع واللاعقلاني لأي مفاهيم أو طرح لا يتفق معه دون الاستناد إلى معطيات محددة.

يبرهن الكاتب على أن مصطلح "الدين" تم صكه أكاديميًا لمنح الشرعية للدولة القومية واستبدال الإله المقدس بالدولة، لتصبح هي الحاضن للمجال العام. ويؤكد أن الحروب التي يتم ربطها بالدين نشأت لأسباب اقتصادية ودنيوية عادية، رغم أن الدين كان قد لعب دورًا فيها في بعض المراحل. لكنه يعتبر أن مشاركة الدين كان بسبب تماهيه مع الدولة آنذاك، وليس لأنه كان المحرك الرئيسي لهذا العنف. ويستعرض الكاتب تحالفات غير تقليدية بين الطوائف الدينية: فالبروتستانت والكاثوليك تحالفوا في مرات عديدة، والكاثوليك والمسلمون الأتراك أيضًا، كما دارت معارك بين الكالفنيين واللوثريين، وبين الكالفنيين والكالفنيين في فترات أخرى.

كافانو يذهب إلى القول إنه لا يوجد طريقة متسقة لوسم الأيديولوجيات الدينية دون نظيرتها العلمانية بالنزوع نحو العنف، فالبشر يقتلون من أجل جميع الأسباب. ولذلك، يجب أن تبدأ أي مقاربة لهذه المشكلة بالتحقيق في الظروف والملابسات التي تؤدي إلى تحويل العقائد والممارسات إلى أعمال عنف، مثل الجهاد، واليد الخفية للسوق، وتقديم القربان المقدس للمسيح، ودور الولايات المتحدة كمحرر في العالم.

النقطة الأساسية في طرح كافانو هي أن التمييز بين العنف العلماني والعنف الديني ليس مفيدًا. كما أن الدولة القومية تحتوي على نفس درجة القداسة والطقوسية التي يحتويها الدين، بالإضافة إلى ميلها للعنف والإقصاء. توجد تابوهات داخل الدولة القومية لا يمكن ذكرها أو نقدها بسهولة، تمامًا كما هو الحال مع الأديان. وبالمثل، يمكن رفع أي إيديولوجية - مثل الرأسمالية أو الماركسية - إلى مستوى "الدين" في أيديولوجيات الأكاديميين.

الفكرة القائلة بأن الدين يمتلك نزوعًا خاصًا لإنتاج العنف تخدم أهدافًا معينة للمستهلكين الغربيين. على مستوى السياسات المحلية، تساعد هذه الفكرة في تهميش الخطابات الموصوفة بالدينية، بينما تعزز في الوقت نفسه الفكرة القائلة بأن وحدة الدولة القومية تحمينا من انقسامية الدين على مستوى السياسة الخارجية. هذه الأسطورة تعزز المواقف والسياسات الغربية تجاه العالم غير الغربي، خصوصًا في العالم الإسلامي، حيث يعتبر الخلاف بين الغرب والعالم الإسلامي جوهريًا في رفض الأخير إقصاء الشعور الديني من الحياة العامة.

وأخيرًا، تُستخدم هذه السردية لتبرير المواقف الغربية استشراقيًا وسياسيًا، كما أشار برنارد لويس في محاضراته، حين قال إن المسلمين لم يخوضوا حروبًا دينية عنيفة وبالتالي لم يتذوقوا "نعيم" الدولة العلمانية. ويُضيف هنتغتون إلى هذا بأن المخاض العنيف المستمر في المنطقة هو نتيجة قصور حضاري وطفولة في عقل المسلمين بسبب عدم قدرتهم على فصل العام عن الخاص. كل هذه الأفكار تخدم السردية المقدسة التي تبرر شرعية الدولة القومية في سيطرتها على المجال العام واستخدام العنف الذي يُعتبر "خيرًا" لتحقيق الاستقرار والسيطرة.

[Alex Strohschein · Rating 5 out of 5]

William T. Cavanaugh's "The Myth of Religious Violence: Secular Ideology and the Roots of Modern Conflict" is an extraordinary book that thoroughly complicates the typical Western narrative of modernity. According to the standard Western narrative, the "wars of religion" prompted by the Reformation caused widespread violence and bloodshed until the liberal secular state was able to rein in religion's ferocity. Cavanaugh counters this claim with an impressive array of evidence, particularly those that relate to the wars of religion that raged across Europe in the 1500s and 1600s. For instance, Cavanaugh queries, if religion and doctrinal dispute were the sole cause of this conflict, why did the branches of Protestantism ally themselves with Roman Catholics against each other so that Catholics fought against other Catholics and Lutherans fought against other Lutherans (p. 142-150). Cavanaugh notes that there were NO wars fought between Lutherans and Calvinists which greatly undermines the idea that religion causes conflict because other two Protestant traditions are distinctive enough to incite conflict between one another (p. 150).

Cavanaugh repeatedly complicates the purportedly easy separation between “religion” and the secular. He observes that various thinkers use religion and only religion as the scapegoat for violence whereas no blame is ever laid on other ideologies such as nationalism, Marxism, and liberalism. When a regime such as the Third Reich or North Korea is accused of abominable brutality, critics of religion insist that these regimes are actually laced with their own form of religion. Cavanaugh does NOT deny that religion has been a cause of conflict, but he believes that too many in the West see the speck of religious violence in their neighbour’s eye without seeking the plank caused by other ideologies in their own eyes.

Cavanaugh’s project is one of pointing out the typical Western narrative’s inconsistencies. Religion is itself incredibly challenging to coherently define. Some scholars rely upon a “substantivist” understanding of religion which tends “to be exclusivist, restricting the meaning of religion to beliefs and practices concerning something like gods or ‘the transcendent.’ What separates religion from secular phenomena is therefore described in terms of the content or substance of religion belief” (p. 57). Other scholars prefer a “functionalist” approach to religion which expands “the definition of religion to include ideologies and practices – such as Marxism, nationalism, and free-market ideology – that are not commonly considered religious. They do so by looking not at content but at the way that these ideologies and practices function in various contexts to provide an overarching structure of meaning in everyday social life” (p. 58). Both approaches “regard religion as a thing out there in the world, a basic, transhistorical, and transcultural component of human social life identifiable by its content or function, if we could only reach agreement on what exact criteria separate religion from the secular” (p. 58).

Although many Westerners insist it is easy to separate the religious from the secular, this division only arose in the modern West; previously, religion was deeply and intimately woven into the fabric of all of life, especially in the medieval period (p. 60-62, 68-69). Religion was not a system of propositional beliefs but a virtue, a “habitus,” that elevated the individual through their actions into “the life of the Trinity” (p. 66). Our modern understanding of religion shifted as Europe came into contact with other spiritualities such as Islam, Buddhism and Hinduism. The pantheon of “religion” is difficult to define since some faiths believe in God or gods while others are absent of deity. Protestantism, and in particular the Calvinist-Arminian dispute, gave increased importance to propositional truths and intellectual knowledge of doctrine over Christian practice (p. 73). Cavanaugh also demonstrates that there is no clear-cut “transhistorical or transcultural essence of religion” so it is impossible to demarcate one epoch and its social arrangements as being more prone to violence than another. Attempts to categorize non-Western religions along lines similar to Western religions are actually attempts at power and control (p. 99-100). He writes:

“I am not merely making a nominalist contention that every individual thing is different from everything else and no two things can share a common essence. Of course, there are commonalities and continuities among ancient, medieval, and modern ideas and practices. But the relevant commonality necessary to make [Charles] Kimball’s and [Leroy] Rouner’s case – the separability of religion from politics, economics, culture, and other institutional forces in ancient and medieval times – is absent from the historical record. How could they make their case empirically? How would one go about showing, from empirical evidence, that religion has caused more violence than any other institutional force in history, when the distinction is absent from premodern cultures? How would one compare religion to politics or economics as causes of warfare in…the tenth-century Holy Roman Empire, when no one at the time thought or acted as if there were any such relevant distinctions? One would simply have to claim the ability to spy religion lurking there, based on little more than an a priori faith that religion is found at all times in all places. Like Lord Herbert’s thesis, such essentialist accounts of religion may be impervious to empirical disproof, but they are also impossible to prove without a prior commitment to finding religion in the complex historical traces left behind by people who arranged their world in a very different way than we do. It may be helpful, under certain circumstances, to use modern terms to describe premodern realities, even if the premodern actors did not think in such terms. But one would have to be clear that such terms are used as a modern way of framing the discussion and not the discovery of modern realities lurking underneath a premodern disguise” (p. 81-82).

Cavanaugh also observes, “The very claim that the boundaries between religion and nonreligion are natural, eternal, fixed, and immutable IS ITSELF a part of the new configuration of power that comes about with the rise of the modern state” (p. 83). The modern state is constantly trying to legitimate itself as the benevolent overseer of religion which, if left to its own devices, will allegedly wreak havoc like it did during the wars of religion. Cavanaugh spends time in the end focusing specifically on the West's confrontation with Islam. Though Iraq and Afghanistan do not make the headlines as much these days, this is still a very relevant section. Cavanaugh's critique of Sam Harris' vicious denunciation of Islam is all the more pertinent giving the new atheist's slide into the "alt-right" (http://www.salon.com/2017/07/29/from-...).

Another lengthy segment worth quoting in whole:

"Despite the incoherence of attempts to identify a transhistorical and transcultural essence of religion, separate from politics, with a peculiar tendency to promote violence that is absent from secular realities, the myth of religious violence has proven to be an extraordinarily pervasive story in Western culture. The reason it is so prevalent is that is is so useful. For its many avid consumers in the West, the myth of religious violence serves on the domestic scene to marginalize discourses and practices labeled religious, especially those associated with Christian churches and, particularly in Europe, with Muslim groups. The myth helps to reinforce adherence to a secular social order and the nation-state that guarantees it. In foreign affairs, the myth of religious violence contributes to the presentation of non-Western and nonsecular social orders as inherently irrational and prone to violence. In doing so, it helps to create a blind spot in Western thinking about Westerners' own complicity in violence; the history of our interactions with the non-Western world need not be investigated too closely, for the true roots of 'rage' against the West are the violent impulses in religion that nonsecularist actors have failed to tame. The myth of religious violence is also useful, therefore, for justifying secular violence against religious actors; their irrational violence must be met with rational violence. We must share the blessings of secularism with them. If they are not sufficiently rational to be open to persuasion, we must regrettably bomb them into the higher rationality.

The myth of religious violence should finally be seen for what it is: an important part of the folklore of Western societies. It does not identify any facts about the world, but rather authorizes certain arrangements of power in the modern West. It is a story of salvation from mortal peril by the creation of the secular nation-state. As such, it legitimates the direction of the citizen's ultimate loyalty to the nation-state and secures the nation-state's monopoly on legitimate violence."

[Chad · Rating 4 out of 5]

"In 1971, while the Supreme Court was fretting about the potential explosiveness of supplementing parochial teachers’ salaries in Rhode Island, the U. S. military was carpet bombing Vietnamese villages to help bring liberal democracy to Southeast Asia. Is there a connection?"

This is one of many seeming paradoxes that arises when one accepts the myth of religious violence at face value. The author's purpose is not to deny the existence of religious violence. That is clear from the record of history. His purpose is to show that there is something called religion that makes one inherently more violent. By dividing violence into religious and secular, we justify forms of violence called secular as reasonable and modest while condemning other forms of religion labelled religious as irrational and extreme.

Chapter 1 :The Anatomy of the Myth.

The myth of religious violence relies on three assumptions: (1) religion is absolutist, (2) religion is divisive, and (3) religion is irrational. Cavanaugh argues that none of these things can be labelled as inherent to religion, and apply to many secular ideologies including nationalism, communism, etc.

Chapter 2: The invention of Religion.

Cavanaugh shows that religion is a very modern concept. It is NOT trans-historical (there hasn't always been a concept called religion), and NOT trans-cultural (some cultures don't even have a concept of religion). Before the 17th century, there wasn't a convenient box labelled religion separate from politics, economics, etc. The limitation of religion to personal life was done to justify the modern concept of the nation-state. This isn't necessarily a bad thing, but the conept of religion as being inherently violent was used as justification. Also of note, this new concept of religion was used aggresively in colonial efforts to demean native peoples, Africa, India, and China for example.

Chapter 3: The Creation Myth and the Wars of Religion

This chapter is fascinating, and documents the historical events used as the basis for the myth of religious violence. It goes into a lot of detail into the religious wars in Europe. The four components of the myth are:

1. combatants opposed each other based on religious difference.
2. The primary cause fo the wars was religion, as opposed to merely political, economic, or social causes.

3. Religious causes must be at least analytically separable from political, economic, and social causes at the time of the wars.

4. The rise of the modern state was not a cause of the wars, but rather provided a solution to the wars.

Cavanaugh shows that each of these pillars are extremely faulty.

Chapter 4. The Uses of the Myth.

Cavanaugh shows how the myth of religious violence is used to justify secular violence as unfortunate but necessary, and to demean other cultures that haven't separated politics from religion, especially Muslim countries.

In summary,

"The myth of religious violence should finally be seen for what it is: an important part of the folklore of Western societies. It does not identify any facts about the world, but rather authorizes certain arrangements of power in the modern West. It is a story of salvaation from mortal peril by the creation of the secular nation-state. As such, it legitimates the direction of the citizen's ultimate loyalty to the nation-state and secures the nation-state's monopoly on legitimate violence. In the U.S., it helps to foster the idea that secular social orders are inherently peaceful, such that we become convinced that the nation that spends more on its military than do all the other nations of the world combined is in fact the world's most peace-loving country. The myth also helps to identify Others and enemies, both internal and external, who threaten the social order and who provide the requisite villains against which the nation-state is said to protect us."


Overall, a fascinating book. I'm glad it unravels some of the unsaid assumptions in much of our political discourse, and is fairly unbiased in that his ideas don't align neatly with a specific conservative/liberal ideology. A really good read.

[Phil · Rating 5 out of 5]

An exceptionally good book which deals with one of the most commmon argumetns against religion in general and Christianity in particular: the charge that religion, especially Christianity, is peculiarly suspectable to produce violence. What is refresing about Cavanaugh's approach is that he doesn't take the easy route of denying Christian violence, but rather he denies that Christianity is any more or less suspecptable to produce violence. Part of the problem, according to Cavanaugh, is that the 'religion-secular' is a post-Enlightenment concept which doesn't reflect the experience of most of history and, indeed, has a particular function in justifying various state-building ideologies. As such, it allows the marginalization of groups on their presumed irrationality, thereby giving the excuse to dismiss their critiques or, to take it to the further extent, the excuse to employ 'rational' violence against them. Cavangaugh's weaving of political philosophy and history is masterful. I only wish I could write so well. The final chapter on the use of this concept of religious violence on how we have systematically denied the legitimacy of Muslim complainst against the West. This is a useful book for political philosophy and, quite possibly, a critical one for the writing of the history of the church. I wonder how this kind of analysis would work if employed in the Constantinian and post-Constantinian era. The blend of recognizing Christian violence in the era and the attempt to take apart the modernist narrative exemplified by Gibbon could make a valuable study. That is the mark of a good book- it raises questions in areas not its own.

[Evan Gould · Rating 5 out of 5]

One of those books that reminds me that I don't know anything about anything.

[G · Rating 1 out of 5]

Basically "Religion doesn't cause violence people cause violence" also "we can't define religion so something that we can't precisely define can't be violent".

[Matthew Richey · Rating 5 out of 5]

This is an incredibly important book. Cavanaugh systematically deconstructs the myth that religion is to blame for much/most of the violence in the modern world. He first demonstrates the absurdity of the very attempt to define religion and distinguish religions from secular ideologies. Essentialist definitions exclude Nationalism, Marxism, Socialism, and Liberalism (which actually fit within their definitions), yet include Theravada Buddhism, Confucianism, and Hinduism, for arbitrary reasons using circular logic. He demonstrates that religion, as a separate and distinct concept from culture, the state, and society, is a relatively recent western construct for the purpose of justifying the secular takeover of much of what had been the jurisdiction of the church. In the second part of the book, he examines the origin of the myth in the aftermath of the "religious wars" of the 16th-17th centuries. We killed each other over religion, the myth goes, until the state stepped in, we learned to separate religion from political power and we no longer kill each other for "irrational" "religious" reasons. The truth, however, is much more complex. It does not stand up to historical scrutiny to say that these wars were fought for primarily religious reasons. Catholics fought and slaughtered Catholics, Lutherans invaded Lutheran territories and slaughtered Lutherans and he conclusively shows that these are not isolated exceptions. The alliances did not line up along religious lines. Instead, the wars greatly expanded the power of the state and even "sacralized the state". The king of France was declared a "god" who shares in "divine independence" and the Eucharistic motto of "one Lord, one faith, one baptism" was replaced with "one king, one faith, one law." The myth of religious violence was invented and employed to justify the worship of the state and the dramatic transfer of power to the throne. In the final chapter, Cananaugh shows the uses of this myth today and how it is used to separate violence into "acceptable secular reasonable violence" and "unacceptable religious irrational violence." When secular states (North Korea, Nazi Germany, Stalinist Russia) are brutally violent, they are now seen as having become religious in some way (because, so goes the circular logic, of course irrational violence is religious). This myth has caused us to see Islamic violence as purely religious (despite the fact that they are responses to political events and that some of the most brutal and violent Middle Eastern figures, such as Saddam Hussein, were secularists), purely irrational, and unable to be negotiated with. This allows us to ignore our contribution to the tensions (installing and supporting brutal secular dictators) and justify our violence (it is reasonable, necessary, secular violence, after all). He shows the hypocrisy of the New Atheists Sam Harris and Christopher Hitchens who condemn religion as violent and absolutist because, they say, it will not rest until the world accepts their religious view, and so call for the elimination of such religionists until the world is secular.

I haven't done justice to this book in my short review - read it!

This book definitely deserves a wide audience and careful consideration of his critiques. One of the most thought-provoking books I've read in a long time.

[W. Littlejohn · Rating 4 out of 5]

A fantastic book with a compelling and paradigm-busting argument, trampling gleefully on cherished assumptions of both left and right alike. In that respect, vintage Cavanaugh.

Unfortunately, he seems to be trying really hard for academic respectability, and so he is painfully thorough in framing his arguments, refuting his opponents, and making careful qualifications. All of this is important, no doubt, but it deprives this book of much of the zing and panache that make Cavanaugh such a fun read. And, since the arguments he is refuting are actually very thin and repetitive, his attempts to be thorough in refuting every permutation of them mean that he has to repeat himself half a dozen times. Hence only four stars.

In summary, he argues that the idea that religion leads to violence, which Christian conservatives have eagerly but selectively invoked as a reason why we need to go to war against Islam, is not simply false but incoherent, since it relies upon a fictitious distinction between "religious" and "secular" invented by the early Enlightenment. Indeed, the whole concept "religion," he argues, is an imaginary construct. The result of this myth has been to create a false dichotomy between religious violence, which is bad, and secular violence, which is good and necessary. By legitimating the violence of the nation-state, this myth has actually increased violence, rather than getting rid of it, as its proponents claim to seek.

The real payoff comes when he starts quoting post-9/11 commentators on why we had to go to war in the Middle East. The passages are chilling, and then exponentially more so when you realize that, though it is pagans like Christopher Hitchens that he is quoting, most Christians that we know were saying the same things.

Anyway, much more to come on this rich book...possibly here but more likely at johannulusdesilentio.blogspot.com.

[David · Rating 5 out of 5]

Cavanaugh does a great job of outlining the error of contemporary attempts to divide the entirety of history into a dichotomy of religious vs. secular. As the division's origins have historical roots in the development of European modernity, they do not easily map onto pre-modern European societies, let alone non-European societies.

Particularly striking is the way the othering inherent in the religious/secular divide justifies the use of secular violence against those who resist nation-state entities on the basis of religious identities. Such religious identities, explained away as inherently irrational, allow supporters of secular state violence to justify its victims as irredeemable and therefore deserving of their fate. Ironically, this mirrors the justifications of religious violence which supporters of secular violence project onto the past and see as a demonstration of religion's own inherent violence.

I have not undertaken an in-depth study of the Four Horseman of Atheism, but Cavanaugh's account shows that that I'm not missing much. Hitchens can only show religion to be inherently violent by defining everything that's violent as religious, and anything peaceful as secular. Harris is wedded to the view that the only way to deal with a world where people radically disagree about the limits of state authority, where those reasons are religious, is to kill all the religious people (an unfortunate coincidence that these are mostly Muslims, as Christians are able distinguish between the religious and secular and would never mix them).

Worth reading for those interested in the development of modernity, the history of religion as an idea, international relations, and political philosophy.

[Mishari · Rating 4 out of 5]

‏أطروحة تهدف إلى المساهمة في دحض و تفكيك و تفسير أسطورة العنف الديني و تشوه مقولات الديني-العلماني
هزة معرفية هائلة و صدمات متتالية يعيبها الإطالة قليلًا لكن لا بأس فهي تصب في مصلحة هذه الأطروحة العميقة التنويرية

[… · Rating 4 out of 5]

“A mythology cannot be defeated in the sense that one wins over one’s opponent through the rigor of logic or the force of evidence; a mythology cannot be defeated through arguments that would reveal it as groundless belief… A mythology is utterly groundless, hence stable. What characterizes a mythologies not so much its crude or naive character - mythologies can be extremely complex and sophisticated - but rather, its capacity to elude our practices of verification and refutation.”

-Linda Zerilli

One of the foundational myths of the modern world, one that lends legitimacy particularly to the phenomenon of the state, and that is also ironically advocated and regurgitated with a kind of fanatical zeal, is that religion is especially prone to violence because it deals in absolutes and therefore, by its very nature, flouts and resists the twin pillars of rationality and logic. It is an irrefutable truth in post-enlightenment catechesis that religion can’t be dealt with on those most hallowed grounds of the Enlightenment and this indelibly marks it as unreasonable and potentially erratic.

William Cavanaugh, a well-respected Catholic and historical scholar, at least in certain niche circles, begins using a convincing argument that one can’t distinguish between so-called “religion” and what we understand as secularity (economics, civic life, etc.) and therefore, one cannot conclusively demonstrate that it is religion that is more prone to violence.

The prefatory basis of this thesis is that religion is not a transcultural, transhistorical phenomenon as most of the scholarship likes to claim. Cavanaugh, on the one hand, and in a particularly Foucaultian manner, argues that religion is a conceptual invention of the Western world, an attempt to identify and demarcate certain practices and beliefs in an effort to map out a person’s inner world and outward practices and how the two are interlinked. Foucault tells us that knowledge and understanding and the operative categories that can be forged from both succeed in making a person more “legible.” On the other hand, Cavanaugh says “religion,” as we have come to understand it, across cultures and spanning human history, is a phenomenon that defies a neat and rigid classification and therefore its attempted categorization is established on an initial false appraisal.

Generally speaking, we think of religion as an attempt at a formalized, oftentimes, systematized and doctrinal instantiation of God or the divine or some force that permeates the entirety of human existence. It’s a rudimentary idea because what we assume to fall under the categorical and therefore approximately uniform classification of “religion” is actually an expansive assemblage of different gods, doctrine, ritual, theology, and telos. In spite of this, scholarship has created and mostly agreed upon a phenomenological categorization of religion, which supposedly provides a workable grouping of what constitutes religion apart from other categories of human experience.

Cavanaugh convincingly refutes this. He says the (mostly) consensus definition of religion offered up by historians and academics is unsatisfactory because its qualifying specifications capture but then somehow neglect what he calls the “functional” religions found in the secular realm that possess the same characteristics as those faiths generally identified as religious.

If some of our most celebrated public intellectuals like Sam Harris (lol, I know) had their way, religion would be entirely abolished for two reasons. First, it can’t be verified by science and because of this explicitly works against the most fundamental and cherished precepts of the modern world. Second, and the more crucial of the two arguments, is the presumably violent nature indelibly intrinsic to religion. At the very least, it should be relegated to the outer margins of the cultural domain where it becomes almost exclusively a personal affair and one that enjoys virtually no esteem or consideration, at least not in any sociopolitical context.

Put simply, the claim is that religion is deleterious to the social body, to human flourishing, and to progress itself because of its inclination to elevate and worship make-believe concepts that aren’t provable by any type of empirical or verifiable metric available to us, and that it has and continues to foment and justify tremendous amounts of violence of mass death on a global scale.

I’m going to rewrite that last paragraph with a few minor adjustments to bring Cavanaugh’s point home. Adjustments appear in bold:

Put simply, the claim is that post-enlightenment humanism of liberal democracies is deleterious to the social body, to human flourishing, and to progress itself because of its inclination to elevate and worship make-believe concepts such as multiculturalism and equality that aren’t provable by any type of empirical or verifiable metric available to us (the exact opposite in fact), and that it has and continues to foment and justify tremendous amounts of violence of mass death on a global scale in the name of human rights, free market economics, or democracy.

[Mostafa Shalash · Rating 2 out of 5]

الكتاب جيد في طرحه وهو العنف وتفكيكه في كلا الخطابين الديني والعلماني .. أحيانًا شعرت ان الكتاب يبرر عنف الدين "بسبب الترجمة التي تعود لمركز يتحكم فيه إسلاميين " .. لكن لنتغاضى عن الموضوع ده .
المهم الكاتب طرح فكرة العنف الديني أنها بتتشعب بشكل كبير بين الحياة والموت , بينما عنف العلمانية يكبر في ما اسماه الكاتب الارض أي حدود الدولة القومية
الكاتب عمل خلط خطير بقى بين "الشهادة" أو التضحية بالنفس في العنف الديني، وهوب ربطه بمفهوم التضحية بالنفس في الدولة الوطنية .. لكن الكاتب مقالش أن التضحية بالنفس في كلا الحالتين مختلف في جوهره جدًا وإن سمناه عنف في النهاية .. لكن عنف الجيوش في الدول العلمانية مقنن عن عنف الجماعات الارهابية المدججة بإيدولوجيا دينية .
الكاتب بيحاول يقول ان اتهام الدين بالعنف ده منظور غربي ! وده منظور قصير جدًا وهش في قراءة العنف الديني ولازم نفهم أن الدولة القومية عنيفة وبتستمد عنفها من عنف الدين بإعتباره فولكلور .. طيب ما كده معناه أن أصل العنف الدين برده :D
ما علينا .
المهم أنه أعاد تعريف الدين في صياغة نوعًا ما لطيفة : أن الدين لم يعد قاصر على الممارسات التي ظهرت في كل زمان ومكان، بل أصبح مؤسسة تنتج خطاب سياسي وأجتماعي وقومي .. وأصبح إخراجه من الحياة أمر غير ممكن بإعتباره ينتج جزء هام من حياتنا اليومية وده اللي خلى الكاتب يقول أن للدين "شق علماني" يحكم نظرتنا للكون عمومًا .
معرفش الكاتب بيجادل في أيه بس العنف يظل أمر غير طبيعي ولا يمكن أعتباره خلاق .. إنساني ونحاول نعيد توجيه العنف كعنف فغابت عن الكاتب فكرة وسط محايد يمتص طاقة العنف ويحولها لأشكال أخرى من الطاقة لتغيير الواقع أو البناء والتعمير ..
على كل حال قراءة موفقة للجميع

[Ahmad · Rating 5 out of 5]

This took me a while to finish even though its just around 250 pages, it felt like a heavy read, not that that means its not good, its very good, just a serious subject. And I’m not used to reading serious subjects, but this one is a very important one.

This is one of the most informative books I’ve ever read. It changed the way I look at the world today by shattering a prevalent idea that is propagated everywhere, movies, tv, books, news..etc, the idea that religion is the cause of violence in the world.

The author’s arguments are logical, rational, unbiased, and makes much more sense than all the arguments made by Harris, Dawkins and the rest of the believers in the myth of religious violence. The author gave excellent refutations to their claims.

Completely changed my view on current events. Definitely a must read, especially in this day and age.

[Salem Zarir · Rating 5 out of 5]

ينجح هذا الكتاب في اثبات مقولته الرئيسية، على عكس عديد الكتب الأخرى التي عالجت مسألة فيما اذا كان الدين بطبيعته عنيفا. لماذا؟ لسبب بسيط جدا، الكاتب حدد مقولته المنطقية التي يدافع هنا: ليست المسألة أن الدين لا يتضمن ميلا فطريا الى العنف، أو أنه لا يمكن أن يؤدي اليه ويسببه بشكل مباشر؛ بل المسألة أن الايدلوجيات التي يعتبرها الغرب مقابلة للدين، أي القومية، العلمانية والليبرالية هي بالضرورة أديان معاصرة. انها تحمل ذات الميل الفطري للعنف. أو لنكون أكثر دقة، إنها قابلة بطبيعتها لانتاج العنف.

من السهل جدا أن ينسى القارئ المقولة التي ذكرتها أعلاه، لذلك عمل المؤلف على تكرارها مرات عديدة، ولم يكن هذا التكرار مملا ولا مقيتا، بل جاء دوما في مراحل مفصلية من الكتاب، ليعيد تمركز عقل القارئ حول النقطة محل البحث؛ ليس الهدف تبرئة الدين، بل اظهار كيف أن المقولات العلمانية المعاصرة تحمل ذات الامكانية لانتاج العنف.

في الفصل الأول، اعتمد الكاتب على أسلوب تشريح التوجهات المختلفة التي تعتبر الدين منبعا حصريا للعنف، أو منبعا للعنف بشكل يتمايز عن العنف العلماني. ولقد كان أسلوب الكاتب سهلا وسلسا، كما أن أفكاره واضحة بلا تعقيد لا داعي له، والأهم من ذلك كله أن أسلوب الأمثلة بشكل عام هو أسلوب سهل الفهم. هذا عدا عن أن تطبيق المعايير التي تم الاستناد اليها في اعتبار الدين عنيفا، على الايدولوجيات الموسومة بالعلمانية، كان مؤثرا الى حد بعيد. وكشف -حتى لأبسط القراء- أن هذه الايدلوجيات قادرة على انتاج ذات العنف التي تدعي أن القضاء عليه أحد أسباب وجودها.

يمكن تلخيص نباهة الفصل الأول برمته، بالاشارة الى معالجة المؤلف لكيفية تعاطي ديفيد رابوبورت مع قصيدة شتيرن. لقد أخذ الأخير القصيدة كنموذج مؤكد على طبيعة الدين العنيفة. بينما الحقيقة أن هذه القصيدة دليل واضح على جاهزية الحركات العلمانية لتصدير عنف يوصف عادة بأنه ديني الطابع.

التعليق الوحيد لدي حول الفصل الأول من الكتاب، هو أن معالجة المؤلف لوصم الدين بأنه لاعقلاني، وبالتالي مقترن بالدين أكثر من الايدولوجيات العلمانية المعاصرة، كانت معالجة صائبة لكنها قاصرة، فالدفاع ههنا ليس فقط أن المقولات العلمانية تحتوي على ما يكفي من اللاعقلانية والمرجعيات التي تبدو أحيانا أسطورية/ميتافيزيقية، بل أن العقلانية ذاتها تنتج العنف بدون أي مواربة. ذلك أن تأليه العقل والارتكان اليه كمرجع للفصل والحكم بلا منازع أو شريك، هو أمر قد يقترن بالعنف في كثير من الأحيان، بل إن هذا الأمر ينتج بالضرورة أحد أهم العلامات التحذيرية للعنف الديني، وهي ادعاء امتلاك الحقيقة المطلقة.

أما بخصوص الفصل الثاني، فإن الخلاصتين اللتين يسعى الكاتب للدفاع عنهما تبدوان بديهيتان الى حد بعيد. المقولة الأولى هي عدو وجود مفهوم عابر للتاريخ والثقافة للدين، والثانية هي أن الدفاع عن وجود هذا المفهوم هو جزء من المعرفة التي تحاول الدولة الليرالية القومية الحديثة انتاجها. ورغم بداهة هاتين المقولتين بالنسبة لي، فإن مدى مواءمتهما لالتزام المؤلف الديني يبدو مثيرا للعجب بالنسبة لي، ليس هذا انتقادا، بل هو تعليق خلال القراءة.

ولقد استمر الكاتب في الفصل الثاني باقامة الحجة على معتقداته بدقة عالية، فالعلماني كحيز مقابل للحيز الديني، اخترعته الحداثة الغربية ابتداء، وبالتالي، فإن القول بوجود حيز ديني وحيز علماني في العصور الوسطى والقديمة -تحديدا في اوروبا- هو قول تعوزه الدقة. ولا يمكن احالة العنف القروسطي الى الدين حتى في حالة الحروب الصليبية. التي تبدو دوافعها الدينية مختلطة بالسياسسة اختلاطا لا فكاك منه. هذا بالطبع، عدا عن أن الايدولوجيات العلمانية قد شنت حصتها من الحروب كذلك. الهدف هنا هو مرة أخرى-كمل يذكرنا الكاتب باستمرار- ليس اعفاء الدين من العنف والتعصب، بل اثبات أن الدين بمفهومه المقابل للعلمنة لا يحمل بذورا مميزة للعنف عن العلمانية.

لا بد أن أشير هنا، إلى أن عدم وجود انفصال بين الديني والعلماني في العصور القديمة، وأن هذا الفصل هو نتاج الدولة الحديثة، يبدو بالنسبة لي أمرا مقبولا ومنطقيا. ومؤداه هو عدم القدرة على الصاق الكثير من الحروب والحركات العنيفة بالدين بمعناه الحديث. لكن، وفي ذات السياق، فإن اصرار المؤلف على أن العلماني يحمل ذات بذور العنف التي يتهم الديني بأنه يعززها، وهو ما أثبته الكاتب ببراعة في الفصل الأول، مؤداه كذلك أن العنف والحروب التي جاءت بعد نشوء الدولة الحديثة، لا يمكن القول بأنها نتاج علماني بحت، أقصد هنا بأن الدين بما هو منفصل عن العلماني قد لا يحمل نزوحا مميزا للعنف، لكن الديني بما هو مفهوم جامع للعلامات التحذيرية التي أشار اليها كيمبال في الفصل الأول، وبما هو مفهوم لاعقلاني، مطلق، وانقسامي؛ قطعا يحمل في طياته نزعة محورية للعنف. حينها بالطبع، يبدو أننا نساوي بين الديني والعلماني من حيث قابليتهما لانتاج العنف، وهو ما يتسق اتساقا تاما مع ما شرع المؤلف في اثباته منذ أوائل صفحات كتابه.

لقد خص الكاتب -شأنه شأن مختلف الكتاب الامريكيين- الماركسية بنقد لاذع، حيث ألصق بها قتل عشرات الملايين من البشر، وأردف بأنه من الصعب تخيل إيديولوجيا أكثر اطلاقية منها. لست ماركسيا، ولا أنكر أن الماركسية مثال حي على أخذ الايديولوجيات العلمانية مظهر الدين، وبلا شك أن الماركسية قد انتجت عنفا شأنها شأن باقي الايدلوجيات. لكن وكالعادة، أرى أن المنظريين الامريكيين منحازون دوما لأخذ موقف سلبي من الماركسية. ولا أظن أن الديمقراطية الليبرالية الغربية كانت أقل عنفا حتى لا يتم النظر اليها بنفس النظرة. ولكنني لن أكون قاسيا بلا داع، فقد أكون أنا أيضا منحازا لما أعتبره اعتيادا من الكتاب الامريكيين على توجيه نقد مخصوص للماركسية.

الفصل الثالث من الكتاب كان مليئا بالأمثلة التي ساقها المؤلف للتأكيد على أن الحروب التي اجتاحت أوروبا في القرون الوسطى لم تكن في جوهرها حروبا دينية. وليس لدي الكثير لأقوله في هذا الفصل، فالحقيقة أن كل ما يمكن أن نقوله عن تلك المرحلة توقعات لا أكثر. ولكن، كان الكاتب قادرا على ربط الفصل الثالث بالاستنتاجات التي أثمر عنها الفصلين الأول والثاني، وهو ما يؤكد بأن الكاتب يعي ما يكتب، وأن الكتاب هو مشروع مكتمل الأركان.

الفصل الرابع كان ملخصا عاما للكتاب، ولقد أكد الفصل الأخير -كما الثالث- أن المؤلف صاحب مشروع مترابط، يسير بشكل منطقي ومتماسك منذ الصفخة الأولى وحتى الخلاصة الختامية. نادرا ما أعجب بالكتابات ذات الطابع الأكاديمي، أي تلك المكتوبة بأسلوب الرسالة الجامعية. وهذا الكتاب دليل واضح على أنه لا داع للإفراط في الأكاديمية.

استعراض الكاتب لأمثلة من أحكام المحاكم الأمريك��ة كان ذو طعم خاص بالنسبة لي كمحام، كما أن هيتشنز وهاريس اللذين ناقش المؤلف أفكارهما هما ممن قرأت لهم في مراهقتي، والحقيقة أنني لم أستسغهما في حينه، وأصبحت أمقتهما اليوم.

قد يكون الاستنتاج النهائي للكتاب، ليس أن العنف الديني أسطورة، بل العكس تماما. ولكن هذا الأمر، قد يستوجب اعادة تعريف الدين ليشمل الأيدولوجيات المعلمنة المعاصرة. هل يكون الكاتب حينها قد أثبت أطروحته في هذا الكتاب ام لا؟ أعتقد أن الاجابة الصحيحة هي نعم.

لقد أنهيت الكتاب بتساؤلات ليس جلها ذات صلة مباشرة بموضوعالكتاب. ولكن، اذا كانت العلمانية، الليبرالية، الاستهلاكية والماركسية وغيرها من الايديولوجيات العلمانية المعاصرة ليست سوى أديان حديثة. فلماذا اذن، يشعر الانسان الحديث بكل هذا الفراغ الروحي؟ هل العلامة الفارقة هي وجود حياة ما بعد الموت؟ وقصاص عادل؟

[Ahmad Alnjjar · Rating 3 out of 5]

" فالعنف العلماني مع الأسف هو شيء ضروري، بينما يستحق العنف الديني اللوم دائماً ." مشكلتي الأولى مع الكتاب هو العنوان، وبرأي الشخصي يستحق الكتاب عنوان " نقد نظريات العنف الديني وخاصة المسيحي" فغالبية الكتاب يتناول هذا النقطة فقط و هو شيء مبرر نظرأاً لخلفية الكاتب.الكاتب حاول نفي العنف الديني كلياً من المعادلة ففي نهاية الكتاب لم أجد مناقشة واقعية عن أسباب هذا العنف( الموجود برأي في كل الأديان والنزعات القومية أيضاً) أعجبني الفصل الأخير على قصره و أصبت بالذهول منه وخصوصاً أراء سام هاريس المرعبة التي لاتختلف عن أراء الجماعات الدينية المتطرفة حرفياً.
في النهاية الكتاب كان مملاً في فصله الثاني كثيراً.

[Icanclick · Rating 3 out of 5]

An interesting work which raises two main objections to the general position that 'religion causes violence'. It manages to be both an invigorating, complex and engaging work, and simultaneously facile and pedantic. Yet this can be excused, since one of Cavanaugh's objections is that no scholar has yet proposed an adequate definition of what a religion is in the first place.

[Brett Vanderzee · Rating 5 out of 5]

The title of this cogently argued, groundbreaking work can be deceptive: Cavanaugh‘s thesis is not that religious people have never been party to violence (they clearly have); nor is he arguing that religious ideologies are never specifically used to underwrite violence (they certainly are). Rather, Cavanaugh argues that religion has been falsely labeled as inherently violent in a way other secular ideologies are supposedly not, thus underwriting modern configurations of power and certain kinds of violence. In order to bust this myth, Cavanaugh begins by examining multiple critiques of religion as inherently violent, which usually boil down to the accusation that religion is absolutist, divisive, and irrational. Many of these arguments fall prey to circular reasoning and the inability to adequately separate what is “religious” from what is “secular.” He writes, “There is no reason to suppose that so-called secular ideologies such as nationalism, patriotism, capitalism, Marxism, and liberalism are any less prone to be absolutist, divisive, and irrational than belief in, for example, the biblical God.” This gives way to the contention of chapter two: defining religion is contested territory. Defined too narrowly, religion starts to exclude things like Buddhism or Confucianism, which do not purport belief in God or gods; defined too broadly, and religion stops being a meaningful signifier of much at all. At bottom, Cavanaugh argues that religion is not a transcultural, transhistorical substance, but something that has meant different things at different times and places in history, and something that until very recently was inseparable from other areas of life such as politics, economics, culture, etc. In fact, the idea of religion as a genus with multiple species (such as Christianity, Islam, Hinduism, etc.) is a modern Western invention imposed upon the rest of the world’s cultures. This Western imposition of a universal religious-secular divide is not only suspect, “it is part of the legitimating mythology of the modern liberal state.” It is here, in chapter three, that Cavanaugh gets at the real underlying meaning of his book’s title. When he calls religious violence a “myth” he is not simply calling it false, he is calling it the founding “creation myth” of the modern liberal order. The justification for our secular Western governance (and hence, its monopoly on coercive force) is the myth that it has saved us from the divisive religious warring of our past by relegating religion out of the public secular sphere and into the private. This myth is based largely on the so-called Wars of Religion from the 16th and 17th centuries, when the Reformation divided Christianity into battling Catholic and Protestant factions. Citing one anomaly after another, Cavanaugh painstakingly undermines the thesis that these wars were driven by religious beliefs. The instances he cites are of violence that was not Protestant vs. Catholic, but rather Catholic vs. Catholic, Protestant vs. Protestant, or even Protestant and Catholic vs. Protestant or Catholic. (Or perhaps most tellingly: “Catholic France made frequent alliances with the Muslim Turks against Catholic emperor Charles V.”) Instead, these wars—while shamefully enacted by Christians—were inextricably tied up in political and economic concerns alongside their religious components. Indeed, Cavanaugh demonstrates that the creation myth of the secular state ultimately has it backwards: “The transfer of power from the church to the state appears not so much as a solution to the wars in question, but as a cause of those wars. The so-called wars of religion appear as wars fought by state-building elites for the purpose of consolidating their power over the church and other rivals,” and “the very distinction of politics and religion made possible by the rise of the modern state against the decaying medieval order—the transfer of power from the church to the state—was itself at the root of these wars.” All of which leads to the fourth and final chapter, in which Cavanaugh elucidates the uses and implications of the myth of religious violence. In particular, the idea that religion is inherently violent is the founding justification for the use of secular violence against religious Others today (particularly of the non-Western and Muslim variety). The myth allows Western governments (published in ‘09, the younger Bush administration is often in view here) to blindly trust our use of violence against our supposedly irrational, fanatical, absolutist enemies. Their “religious” violence is always at fault; our “secular” violence is always legitimate and even heroic. This myth is so powerful “that we become convinced that the nation that spends more on its military than do all the other nations of the world combined is in fact the world’s most peaceloving country.” This is not to say “that all violence is therefore morally equivalent,” just that “understanding and defusing violence in our world requires clear moral vision, of not only the faults of others but our own.” “The Myth of Religious Violence” is an invaluable contribution to greater moral clarity toward our past, our present, and our future.

[Jafar Isbarov · Rating 5 out of 5]

"...the religious-secular divide upon which the myth of religious violence depends is not a transhistorical and transcultural reality,...it is part of the legitimating mythology of the modern liberal state."

[Phil Wyman · Rating 5 out of 5]

Well documented, compelling,and probably the best closing of any book I've read in a long time.

[Cole · Rating 5 out of 5]

Really quite good. Strongly recommended. Especially for anyone who subscribes to the view that religion is/religions are particularly violent.

[Leigh Haynes · Rating 2 out of 5]

Though I disagree entirely with Cavanaugh's thesis, I must give this book two stars because Cavanaugh must at least be commended for connecting post-secular scholarship to the conversations around 'Religious Violence'. Writing during 9/11, Cavanaugh was challenging the Western naivety around what religion is; This was a time of great anxiety, 'The War on Terror'. There's a reason why Cavanaugh's book was so successful: It was the first constructivist voice. It started good conversations, it challenged a lot of people.

So what went wrong? In the introduction, Cavanaugh claims that he is simply equalising belief systems and isn't out to absolve religion of violence. He calls his analysis 'Negative' and claims it is theologically neutral. He claims that he is not defending Christianity.

Yet, Cavanaugh goes on to theorise modernity as a rejection of religion, forgetting that modernity supersedes Christianity; Much of nationalism, for instance, draws from a theological heritage, what Regina Schwartz calls the 'Myth of collective identity'. So does liberalism. Much of US foreign policy derives from the Christian worldview, Bush, Blair, Obama all referenced God in their decision to bomb the Middle East. He assigns Christianity a 'Neglible' role in both the European Wars and the War on Terror - This is patently false.

I can already hear Cavanaugh's 'gotcha' in my head - Am I relying on problematic essentialist definitions when I define 'Christianity'? I, too, recognise that essentialism is a problem, especially when defining 'Religion', yet we do still have to accept that Christianity is, historically if not essentially, an ideological revolution that has massively shaped the world. Its belief in Jesus, the God-Man, the radical revolutionary who subverted the structure of the Roman Order, had an enormous influence on the Western imagination, see Tom Hollands Dominion which has also looked at the War on Terror and why we are in this Clash of Civilisations: Civilisation has been coded a certain way by Christian ideals. This flies in the face of any equalising solution. Yes, we should work for the abolition of religion as a category - But it still exists. Social constructs still operate with real-world consequences. Cavanaugh is probably correct that all belief systems are theoretically equal, but our world is not merely theoretic; It is one where Christianity happens to yield much power. Thus, I question how practical this thesis really is. To me, it's limited to anti-essentialist rhetoric. It can win an academic debate, it can challenge a crowd, but in the real world, 'Religion', even as a weak essentialist category, is immensely powerful.

Interestingly, Cavanaugh argues that 'Religion' was a category constructed by modernity to effectively monopolise power by privatising religion as something distinct from the secular, when other books, like Boyarin's Borderlines and Jan Assman's The Price of Monotheism, tell the story differently: Christianity, with its Pauline universalism and monotheism, led to the very creation of the category 'Religion'. This takes the story way back before the sixteenth century.

Cavanaugh argues that the European Wars of Religion were not really about religion, but about the State finding a Creation Myth for its very existence, to justify a monopoly on the uses of armed face - Nope. This is not true. Firstly, it is deeply problematic to tie something down to its historical origins - Just because the State did originate with lots of violence, granted, this doesn't mean that the State is that violent now, it also doesn't mean that the State cannot be somehow used for the common good and moulded into something different. Are all States bound by the sins of its Fathers?

Secondly, you cannot convince me that the theology, which grounded European notions of reality, which structured the world they lived in and defined enemies from friends, was not a factor. In the French Wars, when Protestants performed acts of desecration, publicly destroying statues versus the Catholics who were preaching from the pulpits that Protestants were like cancer needing to be severed from the body, grounded by their view of the community as One Body in Christ, that did not contain some catalytic potential for the violence that broke out. I completely agree that it naive to simply think, 'Belief X causes violent act Y' - Some people take beliefs more seriously than others, our circumstances shape our beliefs, people often contradict beliefs, blah blah blah - But beliefs DO structure peoples circumstances, they contain explanatory meta-narratives for why we are here, what our purpose is, and DO therefore contain potential for violence. That was at least why violence broke out between Protestants and Catholics.

This book claims to be theologically neutral. It is really just the work of a Radical Orthodox theologian trying to argue that the violence of the State beckons redemption. Notice that Cavanaugh theorises modernity as a migration of the holy, drawing on Bossy and Asad to argue that theological notions effectively migrated; Then WHY theorise modernity as a rejection of religion? Why is such a negative status assigned to modernity, to reject it entirely? Why assign Christianity a negligible role in the War on Terror? The power of theology is in everything we do.

Is this a misuse of Christianity? Well, we're back at the 'True Religion' argument that Cavanaugh argues is irrelevant to his thesis. Yet, Cavanaugh must surely have a definition of true Christianity since he was willing to argue that the US government is nationalist, not Christian, just like how he argues that the European Wars are not about religion YET continues to argue that Europe was a theopolitical whole before the evil violent State came in and absorbed all that power into itself. Yet, you're still going to argue that those wars weren't predominantly about Christian theology?

Notice also that the definition of 'Violence' never receives genealogical investigation. This is hardly a great use of Nietzschean-Foucauldian genealogy. Cavanaugh claims that he is merely breaking the Myth from within, using the same definition that the religion-causes-violence scholars do. Yet what about the meaning that religion gives violence? How does religion define violence? What theological function does violence' serve? He uses war and torture as prototypical examples of 'Violence', but why stop there? What about systemic violence, the violence inherent in a system? What about societal norms like homophobia and misogyny, which circulate violence? Religion does not merely incite violence - Religion TELLS US what violence is, what value we should assign it, power differentials. So when Cavanaugh prescribes a resolutely empirical solution, to simply look at acts not religion, how do know how to value some acts more than others? What measuring system, what moral system, what ethics, would be employed? Again, this thesis just doesn't work in the real world because it forgets the extraordinary power that religion and theology hold over us. This is why the New Atheists suck: Unlike Nietzsche, they take categories for granted, they take the secularisation thesis too seriously, and they forget that religion saturates our worldviews, so we must all be careful when feeling we have emancipated ourselves from its grip. I enjoyed reading Cavanaugh's critique of Harris and Hitchens in this book, not because Cavanaugh is right but because they are so patently wrong for the same reason that Cavanaugh is: They are all far from theological neutral.

The violence of the State beckons redemption - How convenient for our Christian Cavanaugh. What is the solution Cavanaugh prescribes? A resolutely empirical one, to consider 'Acts' over essentialist categories. Oh, and if you read his other books, it is to be a Catholic; it is to receive the Eucharist that apparently eradicates the distinction between 'Mine and thine'. In this thesis, Cavanaugh subtly hides his theological construing of 'Violence' when theology defines the meaning of 'Acts' themselves. He construes modern aspirations through theology whilst claiming that modernity is a rejection of Christianity. When he has his theologian hat on, the Church is the solution; its universality is bound up with his solution of equalising all belief systems.

Are you still sure that theology is absent from Cavanaugh's 'The Myth'? Be careful that this book, wrapped up in radical intentions to undo the power of a prevalent narrative haunting the secular world, does not fool you as anything other than a weak apologetic attempt for the violence of the world to scarce you into becoming a Christian. Don't let it work.

[عبدالله · Rating 5 out of 5]

أسطورة العنف الديني - وليام كافانو

لا يكتفي الكتاب بتفنيد فكرة أن الدين سبب العنف، بل يقوم بنسف هذه الخرافة التي اتخذتها الدولة الحديثة ذريعة لاحتكار العنف وتبرير بطشها.
ينقسم الكتاب إلى أربعة محاور رئيسية:
١. فوضى التعريفات: العلمانية دين آخر
يبدأ الكاتب بكشف تهافت تعريف الدين في الدراسات الغربية. فإذا اعتبرنا الدين هو ما يتصف بالقداسة والإطلاق ويطلب التضحية بالنفس، فإن هذه الصفات تنطبق تماماً على القومية والوطنية والليبرالية.
فالجندي الوطني الذي يضحي بروحه لأجل العلم أو الدولة لا يختلف وظيفياً عن المجاهد الذي يطلب الجنة. وحين ندرك أن الدولة الحديثة مجرد معبود بديل، تسقط الثنائية المزعومة، وتصبح الحقيقة أن الناس يقتلون لأجل ما يقدسون، سواء كان إلهاً في السماء أو دولة في الأرض. والهدف من هذا الفصل هو شرعنة العنف العلماني بوصفه عقلانياً، وشيطنة عنف المخالف بوصفه جنوناً دينياً.
٢. أكذوبة حروب الدين الأوروبية
ينسف الكاتب السردية التاريخية حول الحروب بين الكاثوليك والبروتستانت، وعبر استقراء تاريخي يثبت أن تلك الحروب لم تكن دينية خالصة، بل صراعات نفوذ سياسي، بدليل وجود تحالفات مختلطة المذاهب ضد طوائف من نفس المذهب. الدين كان مجرد وقود لخدمة أطماع بناء الدول الناشئة.
٣. الدولة الحديثة: الجلاد في ثوب المنقذ
هنا يقلب الكاتب الطاولة على الزعم بأن الدولة العلمانية جاءت لتحقن الدماء التي أراقها الدين. الحقيقة أن نشوء هذه الدولة وتغولها هو السبب الذي فجر تلك الصراعات أصلاً. الدولة لم تأتِ لتوقف العنف، بل لتؤممه وتحتكره لنفسها، وتنتزع الولاء المقدس من الكنيسة لتضعه في قبضة الدولة.
٤. الوظيفة الاستعمارية للأسطورة
في الختام يكشف الكاتب الهدف الحقيقي لهذه السردية، وهو تشريع العنف الغربي ضد الآخر، وتحديداً المسلمين. فما دام عنف الغرب علمانياً فهو عقلاني ويهدف لنشر الحرية، أما مقاومة المسلمين فهي دينية وبالتالي هي إرهاب لا عقلاني.
هذه الأسطورة هي الغطاء الأخلاقي الذي يبيح لأمريكا احتلال المنطقة وتدميرها، بدعوى أن الإسلام عقبة أمام الحداثة، وأنه لا تعايش مع هؤلاء إلا بإخضاعهم أو تغيير معتقدهم قسراً ليتوافق مع قيم الغرب.

[Mohannad Hassan · Rating 5 out of 5]

لقد آن أن ننظر إلى حقيقة أسطورة العنف الديني: إنها جزء مهم من فلكلور المجتمعات الغربية. إنها لا تحدد حقائق العالم كما هي، بل تقوم بشرعنة ترتيبات معينة للسلطة في الغرب الحديث. إنها قصة الخلاص من الخطر القاتل عبر خلق الدولة القومية العلمانية. ولذلك، فإنها تشرعن توجيه ولاء المواطنين للدولة القومية وتؤمن احتكار الدولة القومية للعنف المشروع.

يتناول الكاتب هنا أسطورة العنف الديني، وهي الفكرة التي ترى أن الدين، أي دين، فيه نزوع ذاتي تجاه العنف، تستخدم هذه الفكرة لتبرير أفكار أخرى عن السلطة. يجادل الكاتب أن هذه المقولة مقولة مؤدلجة، قد تم تطويرها لتبرير نظم الحكم الحداثية في الغرب، كما تم استخدامها في سياق الاستعمار كأداة لإعادة هندسة المجتمعات المستعمرة وإخضاعهم للسيطرة، وفي التاريخ الحديث لإيجاد خطاب يمرر القرارات الخارجية للدول الغربية، خاصة الولايات المتحدة، تجاه الدول غير الغربية، خاصة المسلمة.

في الفصل الثالث، يتناول الكاتب "قصة الخلق" التي ولدت منها أسطورة العنف الديني: فترة الحروب الدينية الأوروبية في القرنين السادس عشر والسابع عشر. يتم اعتبار هذه الحروب هي التربة التي نبتت منها أفكار العلمانية التي فصلت بين الدولة والكنيسة، حيث تعلم المفكرون منها شرور دخول الدين في النطاق العام، وتعلموا منها أخيرًا أن الدين شأن داخلي، لا عقلاني بطبعه.

تناول الكاتب قصة الخلق هذه، وبدأ بنقد مكونات الأسطورة فيها، فبين أنه في كثير من الحالات تمت مواجهات بين طرفين من ذات التوجه اللاهوتي، وتمت تحالفات بين بروتستانت وكاثوليك، وقاتل مرتزقة بروتستانت في جيوش ملوك كاثوليك، كما يلاحظ أنه لم تحدث مواجهات بين لوثريين وكالفينيين في خلال هذه الحروب، رغم وجود اختلافات لاهوتية كافية بين الفريقين. يوضح الكاتب من خلال عديد الأمثلة التي ذكرها أن المتحاربين لم يكونوا يواجهون بعضهم بناء على الاختلافات الدينية في الاعتبار الأول، وإنما كان هناك اعتبارات سياسية كثيرة. لا يحاول الكاتب أن يصل لإنكار دور الكنيسة، أو أن ينفي أن الخلافات اللاهوتية لم يكن لها دور في الصراعات، وإنما ليوضح أن المصالح السياسية كانت تغلب الاعتبارات الكنسية أو اللاهوتية في عديد الأحيان، وإن كان هناك اعتبارات عند المتحاربين قد تغلب الاعتبارات اللاهوتية، فإن هذا يدعونا للتشكيك في سردية الحروب الدينية، وإن قبلنا الشك في صراعات الكاثوليك ضد الكاثوليك، والبروتستانت ضد البروتستانت، فإن علينا أن نقبل الشك أيضًا في السردية في صراعات الكاثوليك ضد البروتستانت.

جانب آخر في قصة الحروب الدينية هي اعتبار صعود الدولة القومية الحديثة الحلَّ الذي قضى على هذه الصراعات، يثبت الكاتب أن صعود الدولة - على العكس - كانت سببًا في نشوء الحروب في المقام الأول. تغير موازين القوى بضعف نفوذ الإمبراطورية والكنيسة سمح للأمراء أن يمدوا سلطتهم على مراكز القوى في حدود إماراتهم، وكان أحد أهم أسباب اتجاه الأمراء لتبني البروتستانتية سماحها وقبولها لاستقلال الأمير بإمارته بشكل كبير. يذكر الكاتب أن ملوك فرنسا وإسبانيا قد حصلوا على معاهدات سمحت لهم بالحصول على كثير من المستحقات في ممالكهم مما كان يذهب إلى الكنيسة، ولذا فإن فرنسا وإسبانيا لم تتبنيا البروتستانتية وبقيتا دولتين كاثولوكيتين.

أهمية هذا الجزء من مناقشة الأسطورة أنه سبب ما يذكره الكاتب أن صعود الدولة الحديثة كان سببًا في نشوء هذه الحروب، وأن ظهور الدولة في صورتها الأولى - الدولة المطلقة - كانت سببًا في تبني العقيدة العلمانية، وظهور ثنائية الديني-العلماني جنبًا إلى جنب ثنائية العام-الخاص. هذه الأيدولوجية هي التي قامت بإنشاء المفارقة بين الدين الذي محله الذات، الذي هو لا عقلاني بطبعه ومنفصل عن جميع جوانب الحياة الأخرى، والعلماني والذي هو عقلاني ويهتم بجميع جوانب الحياة الأخرى. ترى هذه الأيدولوجية أن هذه القسمة هي قسمة طبيعية، وأن من حاول أن يسمح للدين أن يشترك في الحياة هو ببساطة يأتي بشيء غير طبيعي.

هذه النقطة الأخيرة كانت موضوع الفصلين الأولين. في قلب حجته ضد أسطورة العنف الديني تقبع مسألة تعريف الدين، وحقيقة أن تعريف الأسطورة للدين هو في حد ذاته جزء من أيدولوجية الدولة الحديثة وثنائياتها. تعرِّف الأسطورة الدين باعتبار أن له جوهرًا مستقلًا بذاته، ثابتًا في كل الأديان باختلاف عقائدها ومظاهرها، مستقلًا بذاته عن جميع المجتمعات؛ ترى الدين على أن له جوهرًا عابرًا للتاريخ والثقافات. يجادل الكاتب أن تعريف الدين باعتباره ذاتيًا ومنفصلًا وبائنًا عن مظاهر الحياة الأخرى إنما هو من نتاج الأيدولوجيات العلمانية الحديثة، وأن الغالب في المجتمعات على مر التاريخ ـ ومنها المسيحية المبكرة حتى العصور الوسطى - أنه لم تكن هناك طريقة لفصل الديني عن باقي جوانب المجتمع الأخرى.

استعرض الكاتب عدة آراء لمفكرين قد كتبوا في مسألة العنف الديني، وناقش تعريفاتهم للعنف. هناك طريقتان للتعريف: الأولى، وهي الطريقة الجوهرانية، أي محاولة تعريف الدين بأركانه الأساسية، الإيمان بإله، أو الحياة الآخرة، أو وجود التشريعات … إلخ، الطريقة الثانية وهي الوظائفية، وهي محاولة تعريف الدين عن طريق أثره أو آليات عمله، مثل إضفاء الرمزية على الأعمال الدنيوية، أو السرديات الكبرى … إلخ. أوضح الكاتب أن الطريقتين وقعتا في أزمة، هب أنك عرفت الدين بأنه يشترط الإيمان بإله، ستجد أن هذا التعريف لا يتضمن الكثير من عقائد الهندوسية والتي لا تضع تركيزًا على مفهوم الإله، والبوذية والتي ترفض فكرة الإله، يمكنك حينئذ أن تعدل التعريف إلى المفارق أو المتعالي، إن قبلت هذا التعريف ستجد أن فكرة "المتعالي" قد تنطبق على القومية، وهكذا إن قبلت تعريفات الوظائفية كالرمزية والسرديات الكبرى ستجد أنها بسهولة تنطبق على القومية والاشتراكية، والحقيقة أن مِن علماء الاجتماع من قام بإدماج الكثير من الأيديولوجيات العلمانية كأديان. يرى الكاتب أن أصحاب هذه الآراء أما خيارين، إما القبول بالتناقض والحفاظ على تعريف غامض، فلن يكون هناك فائدة إمبريقية حقيقية لهذه الآراء، أو أن يقبل الكاتب أن يشمل تعريفه هذه الأيديولوجيات، ولن يكون هناك معنى للتفريق بين الديني والعلماني حينئذ.

الكتاب كان دسمًا، ومن أسباب هذا أن كثيرًا من أجزائه كان "مسحًا" لاستعراض مجموعة كبيرة من الأفكار. الفائدة الأكبر بالنسبة لي كانت مناقشة تطور فكر العلمانية وأنها ترتيبات سياسية معينة في فترات زمنية معينة:

إن التخلص من أسطورة العنف الديني سيساعدنا في رؤية الطبيعة المؤقتة للعلمانية الغربية باعتبارها مجموعة من الترتيبات الاجتماعية المحلية لا باعتبارها حلًا كونيًا لمشكلة الدين الكونية.

[Nia Alexieva]

read this for my politics and religion in the modern world class. This book could have been summarised in 50 pages! interesting, but I think it's really targeted towards US-based scholars, nevertheless I think this has transformed the way that I will read and perceive texts and news related to so-called religious violence. Most interesting point was this idea that religion as we think we know it is a concept created in the West and disseminated through colonialism which has majorly disrupted the order of things in these societies and has an effect to this day.