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The Four Senses of Scripture: Learning from Ancient Ways of Reading the Bible
Recovering the Church's Classical Approach to Biblical Interpretation
For nearly 1,700 years, the church read Scripture through four interwoven lenses--literal, allegorical, tropological, and anagogical--known as the quadriga. Modern biblical hermeneutics has largely set this tradition aside. In The Four Senses of Scripture, Patrick Schreiner argues the church hasn't moved beyond the ancient approach so much as it has lost something essential.
Schreiner doesn't reject the grammatical-historical method--he recovers what it leaves behind. This book
● covers all four senses--literal (grammatical-historical), allegorical (Christological), tropological (moral), and anagogical (eschatological)--with the what, why, and how of each;
● traces why early Christians used this method and makes the case for recovering a medieval mind for modern readers;
● demonstrates each sense in practice with examples drawn from across the biblical canon;
● engages exegetical, historical, and allegorical critiques of the quadriga with scholarly rigor; and
● includes an appendix written specifically for church application with scholars, students, and pastors in mind.
Drawing on patristic and medieval exegesis, Schreiner offers a coherent, historically grounded framework for reading Scripture through all four senses in conversation, a method that better honors the nature, goal, and ecclesial context of biblical interpretation. The book includes a foreword by Jonathan T. Pennington.
For nearly 1,700 years, the church read Scripture through four interwoven lenses--literal, allegorical, tropological, and anagogical--known as the quadriga. Modern biblical hermeneutics has largely set this tradition aside. In The Four Senses of Scripture, Patrick Schreiner argues the church hasn't moved beyond the ancient approach so much as it has lost something essential.
Schreiner doesn't reject the grammatical-historical method--he recovers what it leaves behind. This book
● covers all four senses--literal (grammatical-historical), allegorical (Christological), tropological (moral), and anagogical (eschatological)--with the what, why, and how of each;
● traces why early Christians used this method and makes the case for recovering a medieval mind for modern readers;
● demonstrates each sense in practice with examples drawn from across the biblical canon;
● engages exegetical, historical, and allegorical critiques of the quadriga with scholarly rigor; and
● includes an appendix written specifically for church application with scholars, students, and pastors in mind.
Drawing on patristic and medieval exegesis, Schreiner offers a coherent, historically grounded framework for reading Scripture through all four senses in conversation, a method that better honors the nature, goal, and ecclesial context of biblical interpretation. The book includes a foreword by Jonathan T. Pennington.
288 pages, Paperback
Published August 4, 2026
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Displaying 1 - 11 of 11 reviews
September 22, 2026
This is an incredibly helpful book. Schreiner is careful, humble, and surprisingly modest (I say “surprising” because the kinds of responses this book has already inspired seem to suggest that Schreiner is doing something radical—as if he pushes for an outright rejection of evangelical reading practices. Such overblown responses belie the tendency of some to respond to the book they assumed he would write rather than the one he actually wrote). Chapter 3 is a standout treatment on the relevance of metaphysics on hermeneutics. I hope this book gets a wide readership.
Review of advance copy received from NetGalley
Patrick Schreiner sets out to argue that the church should recover the four senses of Scripture: the literal, the allegorical, the tropological, and the anagogical. If that terminology is not familiar, this is a simple breakdown:
- Literal sense = The natural sense of words in their historical and grammatical context.
- Allegorical sense = The spiritual, symbolic, and figural sense that pertains to Christ and the church.
- Tropological sense = The moral sense; the moral and practical application of the text.
- Anagogical sense = The eschatological sense, how the text points forward to our ultimate hope.
Going into this book, I was sympathetic to wanting to recover or at least learn from the historic fourfold senses of Scripture. I admit I was not initially wholly convinced that it could be fully recovered, but I became more convinced of the feasibility as Schreiner continued to make his argument. I'm still not sure I'm fully convinced due to some fuzziness in real application, but dang, I was encouraged by the end of the book. Reading about interpreting Scripture brought life to me.
Even if you are not fully convinced of Schreiner's argument, I think the greatest value in his book is pointing us to allow more of the Spirit into our reading of Scripture. I think he rightly contends that our modern applications of the grammatical-historical methods have become too materialistic, too focused on the human authors, and do not, at least in theory, allow enough room for the divine author to speak. He reminds us through his application of the spiritual senses that God may intend more than the human authors ever did. We are not confined to merely what the human authors must have known or even intended; God could have intended greater meanings that point forward to Christ or to the eschaton. In some ways, Schreiner has given me better categories for how the New Testament authors read and interpreted the Old Testament.
Now while the language of the quadriga (the fourfold senses) might seem strange, it really is not entirely foreign to use. We do often engage in it even if we do not wholly recognize it. While I am still not clear on application of the quadriga in all contexts—do we see anagogical readings in Revelation or only the literal sense since its natural context is eschatology?—Schreiner does helpfully include an appendix that was quite clarifying. In simple layman's terms, he contends that the quadriga is teaching the reader to ask four questions of the text:
1. "What does the text mean in its original setting?"
2. "How does the text point me to Christ and the church?"
3. "How does the text form us as people and give us instructions for how to live?"
4. "How does the text point us to our glorious future and Christ's return?"
That's it. It feels very familiar. I can get behind using those questions to guide my Scripture reading and teaching.
My main complaint is I wish there were more examples. Schreiner says in the Preface that he cut a whole section of the book that was devoted to more extended examples of applying the quadriga since the book was too long. In my estimation, that makes the quadriga perhaps more abstract than it needed to be. If that section is not restored before final publication, I hope that he will publish a follow-up book devoted to practically interpreting through the fourfold senses.
I heartily commend this book. It was a blessing to me, and I believe it will be a blessing to others.
- Literal sense = The natural sense of words in their historical and grammatical context.
- Allegorical sense = The spiritual, symbolic, and figural sense that pertains to Christ and the church.
- Tropological sense = The moral sense; the moral and practical application of the text.
- Anagogical sense = The eschatological sense, how the text points forward to our ultimate hope.
Going into this book, I was sympathetic to wanting to recover or at least learn from the historic fourfold senses of Scripture. I admit I was not initially wholly convinced that it could be fully recovered, but I became more convinced of the feasibility as Schreiner continued to make his argument. I'm still not sure I'm fully convinced due to some fuzziness in real application, but dang, I was encouraged by the end of the book. Reading about interpreting Scripture brought life to me.
Even if you are not fully convinced of Schreiner's argument, I think the greatest value in his book is pointing us to allow more of the Spirit into our reading of Scripture. I think he rightly contends that our modern applications of the grammatical-historical methods have become too materialistic, too focused on the human authors, and do not, at least in theory, allow enough room for the divine author to speak. He reminds us through his application of the spiritual senses that God may intend more than the human authors ever did. We are not confined to merely what the human authors must have known or even intended; God could have intended greater meanings that point forward to Christ or to the eschaton. In some ways, Schreiner has given me better categories for how the New Testament authors read and interpreted the Old Testament.
Now while the language of the quadriga (the fourfold senses) might seem strange, it really is not entirely foreign to use. We do often engage in it even if we do not wholly recognize it. While I am still not clear on application of the quadriga in all contexts—do we see anagogical readings in Revelation or only the literal sense since its natural context is eschatology?—Schreiner does helpfully include an appendix that was quite clarifying. In simple layman's terms, he contends that the quadriga is teaching the reader to ask four questions of the text:
1. "What does the text mean in its original setting?"
2. "How does the text point me to Christ and the church?"
3. "How does the text form us as people and give us instructions for how to live?"
4. "How does the text point us to our glorious future and Christ's return?"
That's it. It feels very familiar. I can get behind using those questions to guide my Scripture reading and teaching.
My main complaint is I wish there were more examples. Schreiner says in the Preface that he cut a whole section of the book that was devoted to more extended examples of applying the quadriga since the book was too long. In my estimation, that makes the quadriga perhaps more abstract than it needed to be. If that section is not restored before final publication, I hope that he will publish a follow-up book devoted to practically interpreting through the fourfold senses.
I heartily commend this book. It was a blessing to me, and I believe it will be a blessing to others.
August 27, 2026
This is a very interesting and stimulating book written in an irenic tone. It has prompted me to think further about the question. However, I remain unconvinced that, as an evangelical Protestant, I need to recover the Quadriga. Personally, I did not experience a divide between seminary and preaching in church.
The quadriga arose from the need to explain incomprehensible or shocking passages of the OT. It was also useful to ensure exegesis would never contradict the authority of the church because anything could be allegorised without officially departing from the "literal" sense. It collapsed at the end of the Middle-Ages for various (good) reasons: the humanist movement and the return ad fontes (biblical languages) and, especially the Protestant Reformation and its emphasis on appropriating the promises of Scripture. It is true that the early reformers were not always consistent in their hermeneutics and continued using something like the quadriga but it was soon abandoned. Why recovering it now? Even the great 20th c. Roman Catholic theologians like Lubac or Congar who wrote about hermeneutics and tradition do not think it should be.
My question reading the book was: what is wrong with our Protestant reading of Scripture? Schreiner says that “we need a scriptural hermeneutics that responds to a secular, disenchanted, naturalistic and materialistic reading culture.” Isn't the Protestant hermeneutics adequate?
Schreiner's big divide in the book is "pre-modern v. modern" reading of Scripture. But the fact is that the Reformers were "pre-modern" and they did not read Scripture like the medieval. If the Quadriga was so great, how come it did not lead to the rediscovery of the great truths of the gospel in the 16th c.?
It is striking that Schreiner never mentions the notion of "covenant" which is the heart of Protestant hermeneutics. For example, Patrick Fairbairn in his "Typology of Scripture" (1848) provided very convincing hermeneutical principles. The medieval quadriga saw Old Testament characters like Abraham as types of Christ but the Reformed idea of "one covenant of grace" turned them into brothers in Christ which was a decisive move.
Schreiner spends a long time defending the term "allegory" and he rightly notes that the term was used interchangeably with type throughout the early and medieval church. However, when a term has acquired such a negative baggage for such a long time, is it worth retrieving?
Schreiner gives few examples of Quadriga and some are not very convincing (to me at least!)
The piece of wood in Exodus 15 an allegory of the cross? We may think of it as an illustration but the notion of type/ allegory should be much more carefully defined.
The armour of God in Eph.6 a tropological application of Saul's armour in 1 Samuel 17? Really? Again, I confess I am far from convinced.
The quadriga is also typically medieval in its rigid "fourfold" distinctions. Why not simply say that there is one literal/ Christological sense (yes, not easy to define but covenant theology helps us) and several practical applications as the 17th c. Orthodox Protestant like Turretin would say.
It is right to recover what is good about patristic and medieval theology. Christ did not start building his church in 1517. However, we run the danger of going too far in the other direction and give the impression that the Protestant Reformation was only a minor adjustment when in fact it was a life-changing and world-changing rediscovery of the fundamental truths of the gospel of salvation by grace alone through faith alone in Christ. I don't believe this theological revolution could happen without a hermeneutical revolution (as per Gerhard Ebeling and contra Alister McGrath quoted in the book).
Anyway, as I said, a stimulating book. I'm still thinking about it...
The quadriga arose from the need to explain incomprehensible or shocking passages of the OT. It was also useful to ensure exegesis would never contradict the authority of the church because anything could be allegorised without officially departing from the "literal" sense. It collapsed at the end of the Middle-Ages for various (good) reasons: the humanist movement and the return ad fontes (biblical languages) and, especially the Protestant Reformation and its emphasis on appropriating the promises of Scripture. It is true that the early reformers were not always consistent in their hermeneutics and continued using something like the quadriga but it was soon abandoned. Why recovering it now? Even the great 20th c. Roman Catholic theologians like Lubac or Congar who wrote about hermeneutics and tradition do not think it should be.
My question reading the book was: what is wrong with our Protestant reading of Scripture? Schreiner says that “we need a scriptural hermeneutics that responds to a secular, disenchanted, naturalistic and materialistic reading culture.” Isn't the Protestant hermeneutics adequate?
Schreiner's big divide in the book is "pre-modern v. modern" reading of Scripture. But the fact is that the Reformers were "pre-modern" and they did not read Scripture like the medieval. If the Quadriga was so great, how come it did not lead to the rediscovery of the great truths of the gospel in the 16th c.?
It is striking that Schreiner never mentions the notion of "covenant" which is the heart of Protestant hermeneutics. For example, Patrick Fairbairn in his "Typology of Scripture" (1848) provided very convincing hermeneutical principles. The medieval quadriga saw Old Testament characters like Abraham as types of Christ but the Reformed idea of "one covenant of grace" turned them into brothers in Christ which was a decisive move.
Schreiner spends a long time defending the term "allegory" and he rightly notes that the term was used interchangeably with type throughout the early and medieval church. However, when a term has acquired such a negative baggage for such a long time, is it worth retrieving?
Schreiner gives few examples of Quadriga and some are not very convincing (to me at least!)
The piece of wood in Exodus 15 an allegory of the cross? We may think of it as an illustration but the notion of type/ allegory should be much more carefully defined.
The armour of God in Eph.6 a tropological application of Saul's armour in 1 Samuel 17? Really? Again, I confess I am far from convinced.
The quadriga is also typically medieval in its rigid "fourfold" distinctions. Why not simply say that there is one literal/ Christological sense (yes, not easy to define but covenant theology helps us) and several practical applications as the 17th c. Orthodox Protestant like Turretin would say.
It is right to recover what is good about patristic and medieval theology. Christ did not start building his church in 1517. However, we run the danger of going too far in the other direction and give the impression that the Protestant Reformation was only a minor adjustment when in fact it was a life-changing and world-changing rediscovery of the fundamental truths of the gospel of salvation by grace alone through faith alone in Christ. I don't believe this theological revolution could happen without a hermeneutical revolution (as per Gerhard Ebeling and contra Alister McGrath quoted in the book).
Anyway, as I said, a stimulating book. I'm still thinking about it...
October 12, 2026
Une excellente introduction accessible à la quadriga, la méthode d'interprétation de la Bible utilisée par les chrétiens majoritairement jusqu'à peu près le XIXème siècle. Il explique la méthode générale, ce que signifie chacun des quatre sens en donnant des exemples précis pour enfin répondre aux objections exégétiques, historiques et notamment contre le sens allégorique. L'auteur démontre une connaissance érudite des corpus de nombreuses disciplines et d'œuvres de différentes confessions pas juste évangélique ou protestantes. Il s'appuie sur les grands théologiens comme Augustin, les Pères, Thomas d'Aquin, Bonaventure, Luther, Calvin, Turretin, Geerhardus Vos, des catholiques modernes comme Henri de Lubac, Jean Daniélou, Balthasar, des théologiens bibliques ou exégètes récents comme Douglas Moo, Gregory Beale, Kevin Vanhoozer, Peter Leithart, Alasdair Roberts.
### The need for the four senses
Sens littéral : ce que signifie le passage, mot ou expression chez son auteur immédiat
Sens analogique : la réalité spirituelle et en particulier christologique (lors de son Incarnation et première venue) à laquelle renvoie la réalité matérielle signifiée
Sens tropologique : la "leçon de morale" ou les applications pratiques pour nous qui découlent de notre relation à Jésus (notre tête fédérale, représentant), "nous" à la fois en tant qu'individu mais aussi en tant qu'Eglise, communauté et peuple de Dieu.
Sens anagogique : le sens eschatologique lié aux réalités eschatologiques ou la fin des temps, la seconde venue ou parousie du Christ auxquelles pointent les sens analogique et tropologique
Beaucoup (même ceux qui les rejettent) les utilisent ou pratiquent inconsciemment en employant la typologie, des interprétations moralistes, etc. L'important est de structurer les quatre sens, dans un ordre précis et rigoureux. Les trois derniers sens qui sont les sens spirituel, reposent tous sur le littéral. Sans le littéral, le sens analogique devient arbitraire, sans l'analogique le sens tropologique devient moraliste (pas fondé sur l'Evangile), et sans ces deux là le sens anagogique devient aussi arbitraire (comme les interprétations futuristes et littéralistes fallacieuses ou tirées par les cheveux sur le Millénium, les prophéties, etc.).
La méthode historico-grammaticale (la recherche du sens littéral) n'est pas fausse mais est incomplète.
Les quatre sens sont semblables à une maison avec des fondements (le sens littéral), des murs (le sens allégorique), de la décoration (le sens tropologique) et un plafond ou toit (le sens anagogique).
Il y a plusieurs niveaux de granularité à analyser dans le texte biblique :
1. Mot ou expression (le lion)
2. Phrase ("Que la lumière soit !")
3. Evénement/passage/péricope entière (l'exode d'Israël).
### Recovering a medieval mind
Comparaison des conceptions du sens des signes à travers les âges :
1. Conception moderne : le sens du signe se réduit à quelque chose de matériel et humain (conceptualisme et nominalisme), le sens est enfermé chez l'humain, en particulier au sens de l'auteur humain on dirait
2. Postmoderne : un signe peut avoir plusieurs sens, celui que chaque locuteur désire (du coup arbitraires ?)
3. Prémoderne : un signe n'a qu'un sens (une seule réalité désignée), mais la réalité qu'elle désigne peut signifier elle-même d'autres réalités spirituelles (Christ, Satan, Dieu, etc.), cela est possible dans la Bible (et pourrait-on même généraliser dans la Création ?) car les choses sont des signes créés par Dieu à qui il a accordé ou attribué un sens
Auparavant, toutes les réalités physiques et matérielles pointaient au-delà vers des réalités spirituelles, ce qui rendait beaucoup plus naturelle l'interprétation spirituelle de la Bible avec des allégories, etc.
On est passé d'une vision biblique et surnaturelle à une vision sécularisée et naturaliste du monde.
### Chapitres sur chacun des sens
Allégorique
- Exemples : 1 Corinthiens 10, Galates 4, Hébreux 4
Tropologique :
- Exemples : 1 Corinthiens 10, Galates 4, Hébreux 4
Anagogique : qui pointe vers le haut
- Correspond au toit de la maison, couronne la compréhension des passages bibliques
- Exemples : 1 Corinthiens 15, Hébreux 4 puis 12, le Cantique des cantiques
### Chapitre réponse aux objections
L'objection de la méthode historico-grammaticale, voire accompagnée de la typologie : La quadriga ne propose pas de rejeter la première méthode mais de la dépasser et compléter. Elle est plus structurée et précise qu'une simple surcouche typologique (il y a vraiment un autre sens spirituel qui dépassent parfois ou souvent l'intention de l'auteur immédiat de chaque texte, sens fondé sur l'intention de l'Auteur ultime qu'est le Saint-Esprit).
L'objection d'être dépourvu de fondements bibliques et d'avoir été inventé par les Pères de l'Eglise. A l'inverse, on retrouve beaucoup d'exemples d'utilisation de la quadriga dans La Bible elle-même, en particulier le Nouveau Testament et ses principaux intervenants, Jésus, Paul (1 Corinthiens 15, Galates 4, Hébreux 4, 12), etc. On a même un passage explicite (mais certes difficile) qui défend directement la quadriga, 2 Corinthiens 3 où Paul distingue la lettre (c'est-à-dire la loi mosaïque sans l'Esprit) et l'Esprit, les associe bien sûr à deux périodes historico-rédemptrices (les économies de l'ancienne et de la nouvelle alliances). Mais pas seulement, il en fait également une lecture herméneutique : la lettre est associée à une lecture littéraliste (ou au seul sens littéral). Ce qui est mortel, c'est de ne pas reconnaître Christ comme l'accomplissement des promesses vétérotestamentaires comme les Juifs endurcis à l'époque de Paul qui ont encore un voile "jeté sur leurs cœurs".
L'objection selon laquelle on n'est pas en droit d'essayer d'imiter la même méthode d'interprétation que les apôtres comme Paul, Pierre, Jean (Richard Longenecker). Réponse de Douglas Moo good. Le problème est que si l'objection est correcte, alors on fait reposer notre interprétation sur une source extrabiblique, et donc on ne fait plus de la Bible notre source d'autorité ultime puisque son interprétation correcte dépend ultimement de sources externes.
L'objection de la suffisance du sens littéral et de son élargissement : les trois sens spirituels sont déjà contenus dans le sens littéral. Par exemple, Kevin Vanhoozer dans *Mere Christian Hermeneutics* parle de sens littéral "transfiguré", Provan défend une autre alternative, de même pour Moo. Schreiner a raison de dire qu'il s'agit en grande partie d'une querelle terminologique ou de mots, et que l'important est de savoir si au fond il y a un sens qui dépasse le seul sens littéral. Mais il fait valoir qu'en pratique, les quatre sens sont plus pédagogiques, naturels et permettent d'être plus exhaustif que de tout regrouper dans le seul sens littéral. Et surtout la quadriga est bien plus intuitive et accessible à tous, au chrétien lambda (on se pose principalement quatre questions) alors que les autres sont compliquées. Or il serait anormal que seuls les hauts diplômés de théologie, philologie, critique textuelle, etc. puissent interpréter la Bible. Personnellement, je pense que pour mettre à l'aise les habitués à la typologie, il suffirait de remplacer l'expression "sens spirituels" par "sens typologiques" pour désigner les trois traditionnels sens spirituels de la quadriga.
L'objection de la querelle déjà résolue entre Antioche (Diodore, Théodore de Mopsueste, Jean-Chrysostome) et Alexandrie (Clément, Origène, Cyrille) : En réalité, la querelle et les différences entre les deux camps ont été grossièrement exagérées, il ne s'agissait pas d'une méthode littérale (Antioche) vs une méthode allégorique (Alexandrie). Les deux écoles reconnaissaient en effet toutes deux le rôle fondamentale du sens littéral. La polémique se situait plutôt au niveau de la façon d'interpréter le sens allégorique et de l'emphase sur le sens littéral ou allégorique. L'école d'Alexandrie semble faire des mots des symboles pointant vers des vérités ou idées plus nobles (l'allégorie) un peu comme Platon tandis pour celle d'Antioche, celles-ci étaient déjà intrinsèquement contenues dans les mots (le sens littéral).
L'objection antisacramentalisme : selon elle, adopter la quadriga et alors affirmer que les choses signifiées par les termes participent aux idées divines, et à Christ, implique d'adopter le sacramentalisme catholique. Schreiner répond qu'il y a diverses sortes d'ontologies "participationnistes" qui ne vont pas aussi loin et plus mesurées que le sacramentalisme romain.
L'objection historique anticatholique et contraire à l'enseignement des Réformateurs ! : Faux, eux-mêmes utilisaient la quadriga quoi qu'en rectifiant son usage malheureux et déficient, en recadrant les trois sens spirituels sur le sens littéral. Les Pères de l'Eglise et les médiévaux (Thomas d'Aquin, Bonaventure, Hilaire de Poitiers, Richard de saint Victor) l'utilisaient effectivement.
### Chapitre détaillé sur l'allégorie,
Ici Schreiner donne plusieurs thèses sur la quadriga :
1. Il ne faut pas entendre l'allégorie seulement comme quelque chose de différent du sens littéral (définition étymologique d'allégorie) car on risque de tomber dans des interprétations arbitraires, notamment des allégories non bibliques comme chez Philon. Il vaut mieux en parler comme un sens qui va au-delà du sens littéral sans pour autant y être étranger ou le contredire. L'allégorie serait au sens littéral ce que le bas gigantesque caché sous l'eau de l'iceberg est à sa petite partie émergée.
2. Elle affirme l'historicité quand le genre littéraire l'exige. L'allégorie peut être très variée, l'objet allégorisée peut être un événement (l'exode, la création du monde) ou un personnage historique (Moïse, David), un objet concret (le rocher, l'eau) ou abstrait, un animal (le bœuf, l'agneau). Les paraboles sont elles-mêmes des "mini allégories", des récits fictifs qui ne sont pas historiques. Par conséquent, l'allégorie peut être historique ou ahistorique. Et quand elle est historique, elle reconnaît sans transiger l'historicité des objets allégorisées. Par exemple, contrairement à l'interprétation allégorique de Genèse 1 de Philon pour qui ce chapitre ne décrit pas un événement historique, le tenant de la quadriga peut à la fois affirmer son historicité (impliquée dans son sens littéral) et prétendre qu'il représente la nouvelle création (par exemple dans 2 Corinthiens 4,6). Pour reprendre Daniélou, c'est justement la spécificité de l'allégorie biblique, elle peut relier entre divers événements historiques de l'histoire de la rédemption et non pas juste différentes catégories arbitraires ou atemporelles.
3. L'allégorie n'implique pas de voir le texte biblique comme un code secret obscur amusant où le moindre détail devrait être décodé. Ce qu'a fait par exemple Hugues de Saint-Victor en essayant de décoder les trois dimensions de l'Arche de Noé. Ou ce que beaucoup font dans les paraboles de Jésus. Le danger est qu'on risque à nouveau de tomber dans l'arbitraire. En général il est improbable qu'il faille allégoriser à un tel degré de granularité même si la limite reste toujours tenue. Le plus important est de garder en tête que le contexte large et le canon doivent contrôler les allégories.
4. Les deux points suivants sont assez similaires et je peine à les différencier. En résumé, l'allégorie tient compte à la fois d'une part de l'aspect horizontal et historique (domaine de la théologie biblique) et de l'aspect vertical et participatif (domaine de la théologie systématique) de l'histoire de la rédemption. Cela permet d'adopter une lecture à la fois christotélique selon le premier aspect (correspond à ce qu'on appelle couramment en réalité christocentrique) qui tient compte du rôle annonciateur ou précurseur du Christ des réalités (personnes, objets, événements) de l'Ancien Testament (dans cette optique, le signe précède le signifié), et christocentrique stricto sensu selon le second qui tient compte de la présence réelle certes partielle et pas encore complète (on a un réalisme christologique) du Christ dès l'Ancien Testament (dans cette optique, le signe participe au signifié). Par exemple Paul dit très clairement que Christ était présent dans le désert avec les Israélites, quand ils buvaient l'eau du rocher, "qui était le Christ", et pas seulement qu'il était préfiguré par ce rocher (précédant effectivement son Incarnation et l'ère de l'Esprit du Nouveau Testament) sans vraiment déjà être là. Ou pour reprendre Galates 4, la réalité ultime symbolisée par l'objet allégorisé (la Jérusalem présente) est la nouvelle Jérusalem, qui est à la fois l'antitype horizontal et temporel qui vient après la Jérusalem terrestre située en Palestine et son archétype (la Jérusalem "d'en haut").
5. Elle est foncièrement christologique : contrairement aux allégories non-chrétiennes en exégèse de Philon et des hellénistes, l'allégorie chrétienne est centrée sur Christ. Christ est la clé qui fonde et donne le sens de toute allégorie biblique.
### Dernier chapitre et conclusion : les différences de la quadriga avec les méthodes contemporaines
Il s'agit du chapitre le plus intéressant pour ceux comme moi qui sont un minimum versés dans l'exégèse, la théologie biblique et en particulier la typologie et l'interprétation historico-rédemptive dans un cadre historico-grammatical (notamment telle qu'elle a été développée et popularisée par le trio réformés états-unien Vos-Kline-Beale). En théorie et encore plus en pratique, les tenants de cette dernière se demanderont où réside l'intérêt de la quadriga, en particulier de l'allégorie. Schreiner répond en expliquant quels sont les réels avantages de la quadriga.
1. Elle est christologique de façon plus consistante, explicite et naturelle.
2. Elle affirme que Christ est à la fois l'antitype et l'archétype des Ecritures.
3. Elle pourvoit un cadre interprétatif direct et structuré.
4. Elle complète le paradigme signification-importance.
5. Elle affirme que le sens littéral n'épuise pas tout le sens d'un passage.
6. Elle encourage une interaction avec le texte plus ambitieuse, poétique et imaginative.
7. Elle inclut des applications morales ("Que veut dire le texte pour moi ?") tout en l'orientant dans une perspective eschatologique ("Vers où va cette histoire ?").
### The need for the four senses
Sens littéral : ce que signifie le passage, mot ou expression chez son auteur immédiat
Sens analogique : la réalité spirituelle et en particulier christologique (lors de son Incarnation et première venue) à laquelle renvoie la réalité matérielle signifiée
Sens tropologique : la "leçon de morale" ou les applications pratiques pour nous qui découlent de notre relation à Jésus (notre tête fédérale, représentant), "nous" à la fois en tant qu'individu mais aussi en tant qu'Eglise, communauté et peuple de Dieu.
Sens anagogique : le sens eschatologique lié aux réalités eschatologiques ou la fin des temps, la seconde venue ou parousie du Christ auxquelles pointent les sens analogique et tropologique
Beaucoup (même ceux qui les rejettent) les utilisent ou pratiquent inconsciemment en employant la typologie, des interprétations moralistes, etc. L'important est de structurer les quatre sens, dans un ordre précis et rigoureux. Les trois derniers sens qui sont les sens spirituel, reposent tous sur le littéral. Sans le littéral, le sens analogique devient arbitraire, sans l'analogique le sens tropologique devient moraliste (pas fondé sur l'Evangile), et sans ces deux là le sens anagogique devient aussi arbitraire (comme les interprétations futuristes et littéralistes fallacieuses ou tirées par les cheveux sur le Millénium, les prophéties, etc.).
La méthode historico-grammaticale (la recherche du sens littéral) n'est pas fausse mais est incomplète.
Les quatre sens sont semblables à une maison avec des fondements (le sens littéral), des murs (le sens allégorique), de la décoration (le sens tropologique) et un plafond ou toit (le sens anagogique).
Il y a plusieurs niveaux de granularité à analyser dans le texte biblique :
1. Mot ou expression (le lion)
2. Phrase ("Que la lumière soit !")
3. Evénement/passage/péricope entière (l'exode d'Israël).
### Recovering a medieval mind
Comparaison des conceptions du sens des signes à travers les âges :
1. Conception moderne : le sens du signe se réduit à quelque chose de matériel et humain (conceptualisme et nominalisme), le sens est enfermé chez l'humain, en particulier au sens de l'auteur humain on dirait
2. Postmoderne : un signe peut avoir plusieurs sens, celui que chaque locuteur désire (du coup arbitraires ?)
3. Prémoderne : un signe n'a qu'un sens (une seule réalité désignée), mais la réalité qu'elle désigne peut signifier elle-même d'autres réalités spirituelles (Christ, Satan, Dieu, etc.), cela est possible dans la Bible (et pourrait-on même généraliser dans la Création ?) car les choses sont des signes créés par Dieu à qui il a accordé ou attribué un sens
Auparavant, toutes les réalités physiques et matérielles pointaient au-delà vers des réalités spirituelles, ce qui rendait beaucoup plus naturelle l'interprétation spirituelle de la Bible avec des allégories, etc.
On est passé d'une vision biblique et surnaturelle à une vision sécularisée et naturaliste du monde.
### Chapitres sur chacun des sens
Allégorique
- Exemples : 1 Corinthiens 10, Galates 4, Hébreux 4
Tropologique :
- Exemples : 1 Corinthiens 10, Galates 4, Hébreux 4
Anagogique : qui pointe vers le haut
- Correspond au toit de la maison, couronne la compréhension des passages bibliques
- Exemples : 1 Corinthiens 15, Hébreux 4 puis 12, le Cantique des cantiques
### Chapitre réponse aux objections
L'objection de la méthode historico-grammaticale, voire accompagnée de la typologie : La quadriga ne propose pas de rejeter la première méthode mais de la dépasser et compléter. Elle est plus structurée et précise qu'une simple surcouche typologique (il y a vraiment un autre sens spirituel qui dépassent parfois ou souvent l'intention de l'auteur immédiat de chaque texte, sens fondé sur l'intention de l'Auteur ultime qu'est le Saint-Esprit).
L'objection d'être dépourvu de fondements bibliques et d'avoir été inventé par les Pères de l'Eglise. A l'inverse, on retrouve beaucoup d'exemples d'utilisation de la quadriga dans La Bible elle-même, en particulier le Nouveau Testament et ses principaux intervenants, Jésus, Paul (1 Corinthiens 15, Galates 4, Hébreux 4, 12), etc. On a même un passage explicite (mais certes difficile) qui défend directement la quadriga, 2 Corinthiens 3 où Paul distingue la lettre (c'est-à-dire la loi mosaïque sans l'Esprit) et l'Esprit, les associe bien sûr à deux périodes historico-rédemptrices (les économies de l'ancienne et de la nouvelle alliances). Mais pas seulement, il en fait également une lecture herméneutique : la lettre est associée à une lecture littéraliste (ou au seul sens littéral). Ce qui est mortel, c'est de ne pas reconnaître Christ comme l'accomplissement des promesses vétérotestamentaires comme les Juifs endurcis à l'époque de Paul qui ont encore un voile "jeté sur leurs cœurs".
L'objection selon laquelle on n'est pas en droit d'essayer d'imiter la même méthode d'interprétation que les apôtres comme Paul, Pierre, Jean (Richard Longenecker). Réponse de Douglas Moo good. Le problème est que si l'objection est correcte, alors on fait reposer notre interprétation sur une source extrabiblique, et donc on ne fait plus de la Bible notre source d'autorité ultime puisque son interprétation correcte dépend ultimement de sources externes.
L'objection de la suffisance du sens littéral et de son élargissement : les trois sens spirituels sont déjà contenus dans le sens littéral. Par exemple, Kevin Vanhoozer dans *Mere Christian Hermeneutics* parle de sens littéral "transfiguré", Provan défend une autre alternative, de même pour Moo. Schreiner a raison de dire qu'il s'agit en grande partie d'une querelle terminologique ou de mots, et que l'important est de savoir si au fond il y a un sens qui dépasse le seul sens littéral. Mais il fait valoir qu'en pratique, les quatre sens sont plus pédagogiques, naturels et permettent d'être plus exhaustif que de tout regrouper dans le seul sens littéral. Et surtout la quadriga est bien plus intuitive et accessible à tous, au chrétien lambda (on se pose principalement quatre questions) alors que les autres sont compliquées. Or il serait anormal que seuls les hauts diplômés de théologie, philologie, critique textuelle, etc. puissent interpréter la Bible. Personnellement, je pense que pour mettre à l'aise les habitués à la typologie, il suffirait de remplacer l'expression "sens spirituels" par "sens typologiques" pour désigner les trois traditionnels sens spirituels de la quadriga.
L'objection de la querelle déjà résolue entre Antioche (Diodore, Théodore de Mopsueste, Jean-Chrysostome) et Alexandrie (Clément, Origène, Cyrille) : En réalité, la querelle et les différences entre les deux camps ont été grossièrement exagérées, il ne s'agissait pas d'une méthode littérale (Antioche) vs une méthode allégorique (Alexandrie). Les deux écoles reconnaissaient en effet toutes deux le rôle fondamentale du sens littéral. La polémique se situait plutôt au niveau de la façon d'interpréter le sens allégorique et de l'emphase sur le sens littéral ou allégorique. L'école d'Alexandrie semble faire des mots des symboles pointant vers des vérités ou idées plus nobles (l'allégorie) un peu comme Platon tandis pour celle d'Antioche, celles-ci étaient déjà intrinsèquement contenues dans les mots (le sens littéral).
L'objection antisacramentalisme : selon elle, adopter la quadriga et alors affirmer que les choses signifiées par les termes participent aux idées divines, et à Christ, implique d'adopter le sacramentalisme catholique. Schreiner répond qu'il y a diverses sortes d'ontologies "participationnistes" qui ne vont pas aussi loin et plus mesurées que le sacramentalisme romain.
L'objection historique anticatholique et contraire à l'enseignement des Réformateurs ! : Faux, eux-mêmes utilisaient la quadriga quoi qu'en rectifiant son usage malheureux et déficient, en recadrant les trois sens spirituels sur le sens littéral. Les Pères de l'Eglise et les médiévaux (Thomas d'Aquin, Bonaventure, Hilaire de Poitiers, Richard de saint Victor) l'utilisaient effectivement.
### Chapitre détaillé sur l'allégorie,
Ici Schreiner donne plusieurs thèses sur la quadriga :
1. Il ne faut pas entendre l'allégorie seulement comme quelque chose de différent du sens littéral (définition étymologique d'allégorie) car on risque de tomber dans des interprétations arbitraires, notamment des allégories non bibliques comme chez Philon. Il vaut mieux en parler comme un sens qui va au-delà du sens littéral sans pour autant y être étranger ou le contredire. L'allégorie serait au sens littéral ce que le bas gigantesque caché sous l'eau de l'iceberg est à sa petite partie émergée.
2. Elle affirme l'historicité quand le genre littéraire l'exige. L'allégorie peut être très variée, l'objet allégorisée peut être un événement (l'exode, la création du monde) ou un personnage historique (Moïse, David), un objet concret (le rocher, l'eau) ou abstrait, un animal (le bœuf, l'agneau). Les paraboles sont elles-mêmes des "mini allégories", des récits fictifs qui ne sont pas historiques. Par conséquent, l'allégorie peut être historique ou ahistorique. Et quand elle est historique, elle reconnaît sans transiger l'historicité des objets allégorisées. Par exemple, contrairement à l'interprétation allégorique de Genèse 1 de Philon pour qui ce chapitre ne décrit pas un événement historique, le tenant de la quadriga peut à la fois affirmer son historicité (impliquée dans son sens littéral) et prétendre qu'il représente la nouvelle création (par exemple dans 2 Corinthiens 4,6). Pour reprendre Daniélou, c'est justement la spécificité de l'allégorie biblique, elle peut relier entre divers événements historiques de l'histoire de la rédemption et non pas juste différentes catégories arbitraires ou atemporelles.
3. L'allégorie n'implique pas de voir le texte biblique comme un code secret obscur amusant où le moindre détail devrait être décodé. Ce qu'a fait par exemple Hugues de Saint-Victor en essayant de décoder les trois dimensions de l'Arche de Noé. Ou ce que beaucoup font dans les paraboles de Jésus. Le danger est qu'on risque à nouveau de tomber dans l'arbitraire. En général il est improbable qu'il faille allégoriser à un tel degré de granularité même si la limite reste toujours tenue. Le plus important est de garder en tête que le contexte large et le canon doivent contrôler les allégories.
4. Les deux points suivants sont assez similaires et je peine à les différencier. En résumé, l'allégorie tient compte à la fois d'une part de l'aspect horizontal et historique (domaine de la théologie biblique) et de l'aspect vertical et participatif (domaine de la théologie systématique) de l'histoire de la rédemption. Cela permet d'adopter une lecture à la fois christotélique selon le premier aspect (correspond à ce qu'on appelle couramment en réalité christocentrique) qui tient compte du rôle annonciateur ou précurseur du Christ des réalités (personnes, objets, événements) de l'Ancien Testament (dans cette optique, le signe précède le signifié), et christocentrique stricto sensu selon le second qui tient compte de la présence réelle certes partielle et pas encore complète (on a un réalisme christologique) du Christ dès l'Ancien Testament (dans cette optique, le signe participe au signifié). Par exemple Paul dit très clairement que Christ était présent dans le désert avec les Israélites, quand ils buvaient l'eau du rocher, "qui était le Christ", et pas seulement qu'il était préfiguré par ce rocher (précédant effectivement son Incarnation et l'ère de l'Esprit du Nouveau Testament) sans vraiment déjà être là. Ou pour reprendre Galates 4, la réalité ultime symbolisée par l'objet allégorisé (la Jérusalem présente) est la nouvelle Jérusalem, qui est à la fois l'antitype horizontal et temporel qui vient après la Jérusalem terrestre située en Palestine et son archétype (la Jérusalem "d'en haut").
5. Elle est foncièrement christologique : contrairement aux allégories non-chrétiennes en exégèse de Philon et des hellénistes, l'allégorie chrétienne est centrée sur Christ. Christ est la clé qui fonde et donne le sens de toute allégorie biblique.
### Dernier chapitre et conclusion : les différences de la quadriga avec les méthodes contemporaines
Il s'agit du chapitre le plus intéressant pour ceux comme moi qui sont un minimum versés dans l'exégèse, la théologie biblique et en particulier la typologie et l'interprétation historico-rédemptive dans un cadre historico-grammatical (notamment telle qu'elle a été développée et popularisée par le trio réformés états-unien Vos-Kline-Beale). En théorie et encore plus en pratique, les tenants de cette dernière se demanderont où réside l'intérêt de la quadriga, en particulier de l'allégorie. Schreiner répond en expliquant quels sont les réels avantages de la quadriga.
1. Elle est christologique de façon plus consistante, explicite et naturelle.
2. Elle affirme que Christ est à la fois l'antitype et l'archétype des Ecritures.
3. Elle pourvoit un cadre interprétatif direct et structuré.
4. Elle complète le paradigme signification-importance.
5. Elle affirme que le sens littéral n'épuise pas tout le sens d'un passage.
6. Elle encourage une interaction avec le texte plus ambitieuse, poétique et imaginative.
7. Elle inclut des applications morales ("Que veut dire le texte pour moi ?") tout en l'orientant dans une perspective eschatologique ("Vers où va cette histoire ?").
September 6, 2026
I have a great appreciation and respect for Patrick Schreiner. I find him helpful in a lot of ways, and I really enjoy his writing style... but I am not convinced. I really appreciated the nuance that he provided with his formulation of the quadriga. He does not retrieve it exactly as it was used by many in the medieval church, and he candidly rejects any form of platonism or reader-response in allegory. While he is unfavorable of modern hermeneutical systems, he still believes that the literal "grammatical-historical" sense is the foundation of all other senses. To many people, Schreiner's method might look familiar to their own practices but with different terms.
However, he insists on determining "divine authorial intent" as if it is different than the intent of the human author. This seems to overlook the traditional reformed understanding of inspiration—the concursive (or organic) theory. Furthermore, he rejects the categories of meaning versus significance and sense versus referent, encompassing all of this under "sense." But he does not provide a robust reasoning as to why we should abandon this paradigm, which is widely recognized among evangelical Christians. The biblical warrant he provided for the four senses is slim and unconvincing. There is much more I could say, but these points alone already determine the verdict for me.
Nevertheless, this is a respectable proposal, and I suspect that it will be a significant conversation piece for some time.
However, he insists on determining "divine authorial intent" as if it is different than the intent of the human author. This seems to overlook the traditional reformed understanding of inspiration—the concursive (or organic) theory. Furthermore, he rejects the categories of meaning versus significance and sense versus referent, encompassing all of this under "sense." But he does not provide a robust reasoning as to why we should abandon this paradigm, which is widely recognized among evangelical Christians. The biblical warrant he provided for the four senses is slim and unconvincing. There is much more I could say, but these points alone already determine the verdict for me.
Nevertheless, this is a respectable proposal, and I suspect that it will be a significant conversation piece for some time.
September 18, 2026
It is high time the retrieval movement calcifies and clarifies its identity as it promotes its new “theological instinct." To this end of clarification, the boundaries of retrieval are being pushed by testing the limits of the historic church’s contemporary usefulness. In The Four Senses of Scripture, Patrick Schreiner pushes the traditionally accepted boundaries of Protestant hermeneutics. This book makes a point to describe, retrieve, and model a proper fourfold reading of the Scriptures toward the telos of an “ecclesial” reading of the Bible.
The four senses are as follows: literal (grammatical-historical), allegorical (Christological), tropological (moral-ethical), and anagogical (eschatological). Schreiner introduces, defines, and defends each sense. He gives examples from Scripture, church history, and his own study that model the fourfold sense for his readers.
All four elements presented by Schreiner are typically present in the exegesis of preaching already: pastors typically do historical-grammatical text work, connect the pericope to Christ, summon their hearers to inward transformation that manifests outwardly, and direct all eyes to the eschatological hope awaiting the believer. Schreiner does distinguish his approach from an “it’s all the literal sense” hermeneutic, but the point remains: the four senses are not wholly foreign to evangelical interpretation. If the parts are already there, it may prove wise to sharpen the metaphysic, clarify the methodology, and put up guardrails which prevent the interpretive pitfalls rightfully critiqued by the fourfold sense’s detractors. It is to be expected some may remain unconvinced, arguing the four senses as Schreiner presents can be classified under the literal sense without distinction (such as SBTS professor Jim Hamilton, who debated Schreiner in February of 2026 over the four senses). Those uncomfortable going “beyond” the literal sense may also be put off with Schreiner’s use of Hans Boersma, as well as the promotion of a modified lectio divina (pp. 42-44). The section that will likely raise the most concern for some is Schreiner’s anagogical reading of Song of Songs, where he reads the sexual gratification of the characters eschatologically. While I personally find the connection between the groom of the song and Christ to be a natural tie, I also understand many will be uncomfortable with the exegetical move. In any case, this book will prove insightful and impactful (if not downright divisive) in the world of hermeneutics, perhaps beginning a revolution of method over and against what many consider rationalistic reading standards imposed by post-Enlightenment modernity.
The boundaries of retrieval are being pushed, for better and for worse. On one hand, many evangelical theologians are problematically clinging to an uncritical Thomism; on the other hand, works like Patrick Schreiner’s The Four Senses of Scripture model a ruled use of a classical hermeneutic for the sake of the local church. A twofold hope proceeds from this book: firstly that many pastors, theologians, and laymen will sympathize with the call to retrieve the four senses to the betterment of evangelical preaching, scholarship, and personal study; secondly that further work on the four senses will sharpen its contemporary use unto the glory of God and edification of the church.
While many remain unconvinced, I am a believer in the project.
The four senses are as follows: literal (grammatical-historical), allegorical (Christological), tropological (moral-ethical), and anagogical (eschatological). Schreiner introduces, defines, and defends each sense. He gives examples from Scripture, church history, and his own study that model the fourfold sense for his readers.
All four elements presented by Schreiner are typically present in the exegesis of preaching already: pastors typically do historical-grammatical text work, connect the pericope to Christ, summon their hearers to inward transformation that manifests outwardly, and direct all eyes to the eschatological hope awaiting the believer. Schreiner does distinguish his approach from an “it’s all the literal sense” hermeneutic, but the point remains: the four senses are not wholly foreign to evangelical interpretation. If the parts are already there, it may prove wise to sharpen the metaphysic, clarify the methodology, and put up guardrails which prevent the interpretive pitfalls rightfully critiqued by the fourfold sense’s detractors. It is to be expected some may remain unconvinced, arguing the four senses as Schreiner presents can be classified under the literal sense without distinction (such as SBTS professor Jim Hamilton, who debated Schreiner in February of 2026 over the four senses). Those uncomfortable going “beyond” the literal sense may also be put off with Schreiner’s use of Hans Boersma, as well as the promotion of a modified lectio divina (pp. 42-44). The section that will likely raise the most concern for some is Schreiner’s anagogical reading of Song of Songs, where he reads the sexual gratification of the characters eschatologically. While I personally find the connection between the groom of the song and Christ to be a natural tie, I also understand many will be uncomfortable with the exegetical move. In any case, this book will prove insightful and impactful (if not downright divisive) in the world of hermeneutics, perhaps beginning a revolution of method over and against what many consider rationalistic reading standards imposed by post-Enlightenment modernity.
The boundaries of retrieval are being pushed, for better and for worse. On one hand, many evangelical theologians are problematically clinging to an uncritical Thomism; on the other hand, works like Patrick Schreiner’s The Four Senses of Scripture model a ruled use of a classical hermeneutic for the sake of the local church. A twofold hope proceeds from this book: firstly that many pastors, theologians, and laymen will sympathize with the call to retrieve the four senses to the betterment of evangelical preaching, scholarship, and personal study; secondly that further work on the four senses will sharpen its contemporary use unto the glory of God and edification of the church.
While many remain unconvinced, I am a believer in the project.
September 30, 2026
The description of this book on GoodReads is better than anything I could have written. I learned a lot from this book but am still not convinced that the quadriga (the "four senses") is necessarily. In fact at a few point Schreiner expresses the same doubt.
The four senses (literal, allegorical [related to Christ], tropological [related to ethics], and anagogical [related to end-times]) should always be a part of one's reading of Scripture, whether or one one uses a bunch of fancy terms.
I'm grateful to Schreiner (who is a brilliant up and coming theologian, probably on par with his dad!) for emphasizing a rich and robust reading of Scripture, one that is tied to the meaning of the text, Christ-centered, applicable, and heaven-focused. Keep doing that, whatever you call it.
The four senses (literal, allegorical [related to Christ], tropological [related to ethics], and anagogical [related to end-times]) should always be a part of one's reading of Scripture, whether or one one uses a bunch of fancy terms.
I'm grateful to Schreiner (who is a brilliant up and coming theologian, probably on par with his dad!) for emphasizing a rich and robust reading of Scripture, one that is tied to the meaning of the text, Christ-centered, applicable, and heaven-focused. Keep doing that, whatever you call it.
August 18, 2026
This book helped me identify and label a lot of things I have been doing for a long time. Schreiner is kind to those who disagree with him but relentless and exacting in his defense of the senses. He is careful to give numerous, Scriptural examples, and he is crystal clear again and again both in word and demonstration that his aim is to use the literal reading as the genuine foundation of hermeneutical work, not to dispense with it. This book bridges the gap between exegetical work and homiletical work, a gap that many entries on biblical interpretation fail to fully cross, in my experience.
One of the best books on hermeneutics I have read.
One of the best books on hermeneutics I have read.
August 26, 2026
Good read and introduction on a contested area when it comes to Biblical Interpretation. The author comes at it and defends the quadriga from an evangelical reformed perspective. While some pertinent questions remain; the author does a good job showing what is meant by each of the four senses. The book is worth it for the final three chapters answering common objections.
September 7, 2026
I think Schreiner is right that preachers are already intuitively doing a modified version of the quadriga. I also agree with Schreiner's critiques of the historical-grammatical method. But I'm still not persuaded that there are four sense of Scripture. However, of all the attempts to recovery the quadriga, I do think Schreiner's is the safest.
August 14, 2026
Absolute heater.
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