„Хурии“ Камел Дауд, превод Красимир Петров, издателство Колибри
Камел Дауд връща читателя в травмираната памет на „десетилетието на страха“ в Алжир (1992–2002) чрез интимната история на млада жена, оцеляла след масово насилие и останала без глас. Когато започнах да чета книгата, всъщност не очаквах на какво пътешествие от идеи, исторически пластове и политически разсъждения ще ме поведе, нито колко силно ще ме изненада мащабът на този уж ��нтимен разказ. Радвам се, че романът е представен на български, защото той разширява хоризонтa ни и предлага поле за дискусии, които макар да изглеждат далечни от българския политически и исторически контекст са ключови за разбирането на съвременните дебати във Франция и Алжир. Именно тази комбинация от лична травма и социална рамка прави „Хурии“ текст, който не може да бъде разглеждан само сюжетно, а трябва да бъде четен през контекста на паметта, обществото и политическата история.
Дауд говори в романа закон,който ограничава публичните публикации за кървавите събития от 1990-те години и точно заради него и "Хурии" е забранена в Алжир. Трудно е, гледайки от удобството на собствения си диван, да се прецени категорично дали подобна забрана е оправдана или не, от една страна, историческите травми имат нужда от осмисляне и глас, художествено или документално, от друга винаги стои рискът подобни текстове да бъдат използвани за манипулация и насочване на читателите към определена политическа позиция. В интервюта и самият автор казва, че романът е написан като призив за разпознаване на свободата и за това жертвите на насилие да не мълчат. Но не мога да не се задам въпроса дали подобно отваряне на темата не се превръща и в сцена за бъдещи конфликти в една страна, която, може би, все още не е готова да коментира толкова болезнени събития. Докато една Германия може да приеме собствената си историческа вина с „склонена глава“, то за Алжир този процес за мен е несигурен и политически натоварен, все още тлеещ и „Хурии“ разкрива именно тази пропаст между нуждата от памет и страха от нейното изговаряне.
Всъщност относно самия сюжет няма много да се добави: още корицата и анотацията ясно показват, че проследяваме историята на младо момиче, жертва на масовите нападения през 90-те години в Алжир. Тази млада жена лишена от глас, станала жертва за клане, като агнеца на корицата, разказва историята си на нероденатата си дъщеря. Тази все още нищожна точка в утробата, натоварена с бремето да е агнец и бъдеща жертва на обществото и религията, заради стигмата около майка си. Освен историческата тежест на романа няма как да не обърна внимание и да безкрайната дискусия около абортите, кой взема това решение, до кога, морално ли е или не, една малка точка с туптящо сърце, но без все още оформен мозък има ли правата на вече родените...хиляди въпроси без отговор, дискусия, която вярвам дълги години ще буни моралните, духовни и всякакви духове.
Истинският интерес идва не толкова от сюжета, колкото от дискусиите, които избухват след излизането на романа. Малко след публикуването му жена твърди, че „Хурии“ възпроизвежда нейната лична история споделена в качеството ѝ на пациентка на съпругата на автора (психиатър или психолог). Saâda Arbane завежда съдебни дела както в Алжир и Франция, настоявайки, че е нарушена медицинската тайна. Макар романът да не е биографичен и Дауд да не предава събитията едно към едно, приликите според нея са твърде близки, за да бъдат случайни. Така на преден план излизат нови, още по-сложни въпроси: освен медицинската тайна, стои дилемата дали тази жена е искала нейната история да бъде разказвана и дали авторът има моралното право да дава публичен глас на преживяна травма без съгласие. Това в моето съзнанието са противоречиви, болезнени теми, които могат да породят дълги, задълбочени и емоционално наситени дискусии, теми.
Тази книга, честно казано ме остави в състояние на пълно раздвояване рядко ми се случва да разбирам еднакво добре две толкова противоположни позиции. Виждам как тя може да бъде прочетена като феминистки текст, който дава глас на женската травма и поставя жената в центъра на политическо и историческо мълчание, но също така разбирам и читателите, за които романът може да прозвучи като антимюсюлмански, особено когато критиката към религиозни и социални структури се смесва с личната болка на героинята. В крайна сметка дори за себе си не мога да реша еднозначно и може би именно точно в това е важността на „Хурии“. Трябва ли една книга, за да бъде силна, да поражда толкова разнопосочни чувства, мнения и емоции? Не трябва ли литературата да не оставя читателя в покой да продължава да работи вътре в него дълго след последната страница, да провокира обществени и вътрешни спорове със собствената ценностна системата?
Надявам се всеки български читател, който посегне към книгата, да направи своето собствено проучване, да открие за себе си къде стои истината и да провокира вътрешния си диалог относно ключовите въпроси, които „Хурии“ повдига. Следва ли да се разказват премълчаните истории? Кой има право да ги разказва? Трябва ли да чакаме жертвите да си отидат и да погребат тайните си със себе си, за да говорим вместо тях? Или трябва да ги оставим те да решат кога и дали да говорят? Книги, които връщат към по-скорошни и болезнени обществени събития, следва ли да бъдат изваждани на светло? Или е по-добре да се мисли за крехкостта на обществото, на нацията, на една етническа група в името на избягването на нови конфликти? Може ли литературата да бъде морално чиста, ако стъпва върху нечия преживяна болка? Следва ли една евентуално плагиатствана история да бъде награждавана? Прави ли това автора добър или лош?
Това са изключително трудни въпроси. Затова оставям книгата без оценка. Макар да я препоръчвам, не мога да оценя постъпката, при която една лична история поверена в контекста на медицинска тайна, може би е била взета без съгласие. И макар да има в романа позиции, с които съм съгласна, и доводи, които резонират с моите разбирания, има и нещо, което противоречи на вътрешното ми усещане. „Хурии“ е важна, силна и провокативна книга, която оставя след себе си повече въпроси, отколкото отговори.