Conversas sobre Deus - Um Diálogo com Simone Weil

by Byung-Chul Han, Ana Falcão Bastos (Translator)

Segundo Byung-Chul Han, haveria hoje mais paz e beleza no mundo se vivêssemos da forma que Simone Weil idealizou.

O pensamento de Simone Weil, uma das principais intelectuais do século XX, é hoje mais relevante do que nunca e ajuda-nos a compreender e dominar as crises do presente. Neste novo ensaio, Byung-Chul Han aproxima-nos das ideias da autora, relendo-as à luz do nosso tempo e fazendo ressurgir a transcendência que se perdeu no mundo atual de consumo e produção. Weil conduz-nos — ou melhor, atrai-nos — para uma realidade diferente, que nos liberta de uma vida desprovida de sentido, considerando que, em última análise, é Deus que nos concede a plenitude da existência. Ao ler os seus escritos, pressentimos existir outra forma de vida, outra forma de ser, distinta daquela que se encontra inteiramente à disposição dos hábitos de consumo e valores atuais.

Genres: Philosophy, Nonfiction, German Literature

104 pages, Paperback

First published January 1, 2025

About the author

Byung-Chul Han, also spelled Pyŏng-ch'ŏl Han (born 1959 in Seoul), is a German author, cultural theorist, and Professor at the Universität der Künste Berlin (UdK) in Berlin, Germany.

Byung-Chul Han studied metallurgy in Korea before he moved to Germany in the 1980s to study Philosophy, German Literature and Catholic theology in Freiburg im Breisgau and Munich. He received his doctoral degree at Freiburg with a dissertation on Martin Heidegger in 1994.

In 2000, he joined the Department of Philosophy at the University of Basel, where he completed his Habilitation. In 2010 he became a faculty member at the HfG Karlsruhe, where his areas of interest were philosophy of the 18th, 19th and 20th century, ethics, social philosophy, phenomenology, cultural theory, aesthetics, religion, media theory, and intercultural philosophy. Since 2012 he teaches philosophy and cultural studies at the Universität der Künste Berlin (UdK), where he directs the newly established Studium Generale general-studies program.

Han is the author of sixteen books, of which the most recent are treatises on what he terms a "society of tiredness" (Müdigkeitsgesellschaft), a "society of transparency" (Transparenzgesellschaft), and on his neologist concept of shanzai, which seeks to identify modes of deconstruction in contemporary practices of Chinese capitalism.

Han's current work focuses on transparency as a cultural norm created by neoliberal market forces, which he understands as the insatiable drive toward voluntary disclosure bordering on the pornographic. According to Han, the dictates of transparency enforce a totalitarian system of openness at the expense of other social values such as shame, secrecy, and trust.

Until recently, he refused to give radio and television interviews and rarely divulges any biographical or personal details, including his date of birth, in public.

Han has written on topics such as attention deficit hyperactivity disorder, borderline, burnout, depression, exhaustion, internet, love, pop culture, power, rationality, religion, social media, subjectivity, tiredness, transparency and violence.

Reviews

[Julio Mora · Rating 5 out of 5]

Maravilloso, inspirador, una pausa de una semana intensa y una lectura que reconforma el alma, que nos ayuda a reconectar con espiritualidad dormida ante la abundancia de responsabilidades, información y comunicación. Cada nuevo libro de Byung Chul Hab es más inspirador que el anterior, es como si avanzaramos con él en el descubrimiento de esa espiritualidad profunda que se esconde debajo de la sociedad del rendimiento y del cansancio. Estoy profundamente agradecido por este nuevo mensaje. Realmente gracias.

[Camilo Ramirez · Rating 5 out of 5]

Oportuno. No lo esperaba y llegó.

“Quien busca no encuentra y quien no busca es encontrado.”

Extraordinario, literalmente nada ordinario.

Para leer y releer.

[Manuel Alfredo]

Un libro que confronta de manera constante la forma de vida superficial actual.
el autor señala 3 razones estructurales de la crisis de la religión:
1. El declive de la atención
2. El fortalecimiento del yo
3. La pérdida del silencio

Un gran aporte para meditar y orar.

[belle de jour · Rating 2 out of 5]

Considerando que Byung Chul-Han es católico, no sé con qué visión esperaba toparme en este análisis sobre Dios. Con una más intelectual y relativamente alejada de los ritos y creencias instrumentalizadas de la peor forma que se asocian al catolicismo, supongo. Pero no. Es una reafirmación de lo que venimos estudiando, y sin la inventiva que se observa en Descartes, Santo Tomás u otros filósofos que apostaban por la religión —porque no, mi problema con esto no es la defensa de Dios.

Glorificación del dolor como gracia necesaria para apreciar la alegría, enaltecimiento de la misa, crítica constante de las formas de comunicación actuales... Podía estar de acuerdo con el take de la atención, pero no mucho más.

Lo que estoy viendo que no me gusta un pelo es la falta de humanidad que tiene a la hora de describir una problemática actual, como si la adicción a las redes fuera un capricho o un síntoma del egocentrismo y no el resultado de unos sentimientos, de unas crisis, de un estado emocional general.

No sé qué impide empatizar a la hora de realizar señalamientos ni sé qué impide ofrecer soluciones en los libros de este tipo.

Pero bueno, lo dejo macerar.

[Morten · Rating 5 out of 5]

“Los tres monstruos de la civilización actual son el capital, la digitalización y la inteligencia artificial. Los tres rebajan al ser humano, al espíritu, hasta transformarlo en esclavo de la cuantía y la eficiencia. Una vez más, nos hemos convertido en esclavos de nuestras propias producciones.”

[Mcmonip · Rating 5 out of 5]

Un libro que merece toda la calma, contemplación, atención que predica.
Es un libro inteligente, sensible, una guía para el pensamiento de simone weil.
Una lectura muy estimulante y que traza el camino para espiritualidad propia, para una conexión con la evidencia de lo trascendente.

[Mario Caballero · Rating 5 out of 5]

Sublime ensayo a cerca de Simone Weil y su acercamiento a la mística De Dios. A través de varios capítulos, expone el filósofo coreano expone cómo Simone Weil entendía a Dios a través del amor radical y la renuncia, viendo la creación como un acto de desprendimiento divino para dejar espacio a lo humano.
Gran obra para entender mejor a una de las mentes más brillantes del siglo XX.

[Andres kasanzew · Rating 3 out of 5]

Interesante la sensación de quietud al leerlo. No sé si logré seguirlo en todos sus conceptos. Un autor anticapitalista con exigencias como “toda actividad que no albergue en su corazón un silencio contemplativo se asemeja a la esclavitud”. Bueno, yo también soy anti capitalista así que no compre su libro. Lo descargué gratis. No es una mala lectura, al contrario

[Santiago Díaz · Rating 4 out of 5]

“La crisis actual de la atención está ligada al hecho de que queramos comerlo todo, consumirlo todo, en lugar de mirarlo”

“El ruidoso yo mantiene a Dios alejado de nosotros”

“Lo bello como encarnación de Dios proporciona a la ciencia sacralidad. Por eso, en última instancia toda ciencia es una teología: estudia el orden divino del universo. La belleza como encarnación de Dios espiritualiza la ciencia. Eleva el estudio hasta convertirlo en una oración. Estudiar y orar confluyen”

“Nuestro lema actual es wellbeing (‘bienestar’). El mundo ha de estar formado exclusivamente por zonas de bienestar o confort. Y rendimos culto al dispositivo de la felicidad. El dolor es una desdicha que hay que evitar a toda costa. Esta sociedad paliativa, enemiga del dolor, se parece a ese mundo feliz de Huxley en el que el sufrimiento está estrictamente prohibido: cualquier necesidad debe satisfacerse de inmediato. Ninguna espera ha de causar dolor. El consumo y el placer anestesian a los seres humanos. La vida se rige por la obligación de la felicidad”

[Irene Serrano · Rating 4 out of 5]

No es el libro de Byung-Chul Han que más me ha gustado de lo que he leído ahora, debo decir. En muchas ocasiones el análisis de la situación actual me resulta en excesivo simplista y centrado en la hiperproducción como único problema, ofreciendo respuestas quizá demasiado basadas en una fe ciega, que siendo ateo, o incluso agnóstico, son difíciles de aceptar. También es verdad que probablemente para hacer una buena crítica de este libro, tendría que haber leído a la propia Simone Weil. Dicho esto, las partes dedicadas al dolor y a la belleza me han llegado mucho, podría decir que las tengo prácticamente enteras subrayadas, por lo qje no puedo si no darle una buena valoración al libro.

"En la belleza -por ejemplo, en el mar; en el cielo-, hay algo irreductible. Inescrutable para el intelecto. La existencia de algo distinto a mí. Un parentesco entre la belleza y el dolor"

[Laura Maël · Rating 5 out of 5]

"Sincronitzar el ritme vital del cos amb el ritme del món, sentir aquesta associació constantment, i també sentir l'intercanvi perpetu de matèria que fa que l'ésser humà nedi en el món."
passatges com aquest i molts més són els que es troben en aquest bonic llibre.
Les idees de Byung-Chul es repeteixen molt al llarg dels seus llibres, bé, és la seva corrent filosòfica... aquest m'ha agradat en especial perquè dóna molt d'espai al pensament de Simone Weil. Hagués preferit més espai a les paraules d'ella i menys a d'interpretació que en fa ell, a estones em resulta sobrer. En definitiva, molt recomanable!!!

[Angie Del Castillo · Rating 1 out of 5]

El autor toma la metafísica weiliana, para relacionarla con sus ideas contra-modernidad; parte de pensarse que la imposibilidad de contemplar, es aquello que ha generado el declive aparente de los creyentes, y procede, desde dicha especulación, a tomar la palabra de Weil para generar un corpus que de otra forma le sería imposible (considerando la falta de profundidad que se repite en sus obras). Contrario a lo que sugiere el título, no se define el concepto a tratar, sino que se obvian los supuestos, para reiterar en ideas sueltas que ya se ha pensado Han; es una visión en retrospectiva, de como, la mística de Weil congenería con el autor.

[Ricardo Vela · Rating 4 out of 5]

Magnífico ensayo para introducirse en el pensamiento de Simone Weil. El estilo de Byung-Chul Han puede que no guste a todos. Pero sus libros tienen una densidad divulgativa que destacan lo esencial en pocas palabras y despiertan el interés del lector que quiera ir un poco más allá.

[Luis Blázquez · Rating 5 out of 5]

Una maravilla de libro. El autor es un verdadero portento que sabe analizar muy bien y que aporta soluciones y da consejos muy interesantes.
El primer capítulo, el más extenso es el que más me ha gustado.
Todo un descubrimiento.

[Depapauu · Rating 4 out of 5]

De acuerdo, pero no mucho y no en todo.

[Manuela Sierpe Larenas · Rating 5 out of 5]

Gracias por este libro. Me encantó y regaló palabras para acercarme a describir mi relación con Dios, el vacío, el silencio, y el amor. También me invitó a bajar el ritmo, y a poner atención a un libro a la vez. Disfruté muchísimo la lectura, que se repita.

[Laura Corbi · Rating 5 out of 5]

Una visión extremadamente bella del ser humano y su relación con lo espiritual

[Nicola · Rating 2 out of 5]

Ich kann nicht beurteilen, was davon schon bei Simone Weil drin steckt, aber was Byung-Chul Han hier macht ist plumper Kulturpessimismus camoufliert als Frömmigkeit. Selbstgefälliges Sinnieren, das mit jedem erneuten Betonen der Wichtigkeit von Ich-Auflösung unglaubwürdiger wird.

[Juana Sánchez-Ortega · Rating 5 out of 5]

Leí Sobre Dios como quien entra a una habitación donde el aire está más frío y, por alguna razón, más limpio. No sentí que el libro quisiera convencerme de nada, ni demostrar una tesis de manera académica. Sentí, más bien, que buscaba producir una pequeña torsión en mi mente acostumbrada a correr, a hacer siempre, a tener una opinión lista, a llenar. Como si, al avanzar, me obligara a bajar el volumen. Y en esa reducción ya hay algo espiritual: no se llega a lo profundo por acumulación, sino por depuración.
La palabra que me quedó vibrando fue atención. Pero no atención como productividad (enfócate para lograr), sino atención como una forma de amor sin apropiación: mirar, a algo o alguien, sin querer poseerlo, sin convertirlo en utilidad, sin convertirlo en contenido. En esa clave, la atención se vuelve ética y mística a la vez. Dejar de colonizar lo real con el yo. Y esa idea, cuando se deja caer dentro de uno, abre una incomodidad: ¿cuántas cosas veo realmente? ¿Cuántas personas escucho sin preparar respuesta? ¿Cuánto de mi día sucede sin presencia?
Han, siguiendo a Weil, parece decir que la época nos entrenó exactamente para lo contrario: respuesta rápida, autoafirmación constante, identidad como vitrina en constante mercadeo de una imagen que no siempre soy yo. Y en ese entrenamiento hay una pérdida sutil: la capacidad de quedarnos quietos ante el misterio; la capacidad de no llenar el vacío de inmediato. Me di cuenta de que muchas veces no es que yo no tenga tiempo, sino que me cuesta sostener un espacio sin llenarlo: explicarlo, consumirlo, convertirlo en relato. Aquí la interiorización no es creer más, sino soportar el vacío sin anestesia. No correr.
De ahí nace otra palabra exigente: descreación. Me chocó, porque toca un nervio cultural. Hoy todo me invita a crearme, a construir marca, a ser alguien, a expandir el yo. Weil —y Han con ella— susurra lo inverso: quizá la libertad no está en inflar el yo, sino en hacerle espacio a algo que no soy yo. Como si Dios —o lo sagrado, o lo verdadero— no pudiera entrar donde todo está ocupado por la necesidad de control. Pensé en una imagen doméstica: una casa llena de muebles. Muebles bonitos, útiles, elegidos con intención. Pero ya no se puede caminar. Y entonces la espiritualidad no sería traer más cosas, sino vaciar un poco. No para quedarse en la nada, sino para recuperar movimiento, aire, paso.
El silencio, en este libro, tampoco es romántico. No es una paz garantizada. Es un territorio donde pueden aparecer cosas que evitamos: miedo, duelo, culpa, cansancio. En ese sentido, el silencio es valiente. Porque cuando baja el ruido, emerge lo verdadero: lo que ha quedado postergado por la distracción. Al cerrar el libro me quedó una pregunta rara, que parece más honesta que cualquier propósito de año nuevo: no ¿cómo consigo silencio? (mi eterna duda al pensar en meditar), sino ¿qué temo encontrar si lo consigo?
El dolor aparece no como virtud ni pedagogía, sino como el lugar donde el mundo deja de ser manejable. Rompe la fantasía de autosuficiencia; me recuerda que no soy una máquina de rendimiento. A veces la fe —o la profundidad— no nace de comprender, sino de rendirse ante lo que no se puede dominar. Esa rendición, si no se vuelve sentimentalismo, puede devenir compasión hacia mí y los demás. Me gustó esa conexión: dolor y atención como dos caras de una misma capacidad de mirar sin juicio.
Y luego está la belleza como grieta en lo utilitario. La belleza te detiene. No sirve. No se come. No optimiza. Y sin embargo cambia la respiración. Por eso es peligrosa para una cultura de rendimiento: introduce gratuidad. Y lo gratuito, cuando se acepta, reeduca: recuerda que no todo es intercambio, mérito o deuda.
El mayor desafío personal fue el concepto de inactividad. Porque descubrí que confundo descanso con consumo. Descanso viendo cosas, desplazándome, llenándome. La inactividad de la que habla este universo es otra que invita a no apagarme para rendir más, sino habitar un tiempo que no produce. Un tiempo que no se justifica por su resultado. Un tiempo en el que no construyo identidad, no optimizo, no acumulo méritos. Es una forma de revolución ante el mandato de la época de que valgo si produzco. Y me temo que al intentar practicarla, aparezca lo que normalmente tapo con actividad: inquietud, vacío, ruido interno, verdades pequeñas.
En ese punto aparece la imagen más dura y lúcida del libro: la autofagia del alma. Han retoma a Weil para decir que, así como el cuerpo en ayuno se consume a sí mismo para generar energía, el alma cuando ayuna puede transmutar su parte voraz. No como autodestrucción, sino como transformación. Lo compulsivo pierde fuerza y emerge algo más fino, capaz de mirar. Y el reverso es igualmente contundente: si el alma sigue comiendo estímulos, información, gratificación, no desarrolla autofagia sino adiposis: engorda su parte hambrienta y se atrofia su parte divina. Me quedé pensando en esa arquitectura interior deformada por el exceso: mucha boca y poca mirada.
Al final, Sobre Dios me dejó un diagnóstico íntimo. No me pregunto si creo, sino si soy capaz de atender. Me pido más espacio y me inquieta una pregunta que todavía no sé responder del todo: ¿de qué me estoy alimentando para no sentir hambre?
Si algo me regaló este libro fue un gesto simple: antes de opinar, mirar; antes de llenar, dejar un hueco; antes de consumir, sostener el vacío el tiempo suficiente como para que algo verdadero asome.

[Martijn van Duivenboden · Rating 5 out of 5]

Byung-Chul Han continues to surprise. After reading many of his books, you expect to know his themes: the achievement society, digitalization, the loss of contemplation. Yet in this slender volume - a dialogue with Simone Weil - he manages to surprise again by deepening this familiar critique through concepts like attention, decreation, emptiness, and beauty.

Urgency in Every Sentence

Han’s strength lies in the economy of his language. Where other philosophers elaborate, he distills. Each chapter is brief, but the density forces you to read slowly. Every sentence carries weight and invites contemplation - precisely the attitude the book advocates. You cannot consume or binge this book; it demands the attention it describes.

The urgency of Han’s message remains undiminished. We have become slaves to ourselves: chained to productivity, optimization, self-management. We are not free at all, but we don’t even notice anymore. Where I previously thought Han mainly analyzed without offering solutions, I now see more clearly what he does: he shakes us awake. His “solution” is not a method, but a radically different way of being.

Here Han catches me in my own contradiction: even as I claim life is not a problem to be solved, I was demanding solutions from him. I fell into the very trap he describes - the compulsion to fix, to resolve, to optimize. This book doesn’t offer answers in that sense. Instead, it invites you to inhabit a different relationship with existence itself.

Attention as Core Concept

The chapter on attention is more accessible than abstract theological reflections and forms the key to the entire book. For Han (and Weil), attention is not a technique but a spiritual practice: waiting instead of grasping, receiving instead of consuming. It is a resistance against the attention economy that constantly distracts and fragments us.

Particularly striking is Han’s use of Melville’s Bartleby in the chapter on decreation. While you could also read Bartleby’s “I would prefer not to” as depression, Han (via Weil) sees a radical refusal of the logic of will - a dismantling of the ego as an active-controlling center. That interpretation is surprisingly sharp.

Personal Resonance

As someone who was forced to stop working after leukemia and a transplant, I deeply recognize Han’s critique. I don’t see life as a problem to be solved. I don’t practice self-management but reflection. At the same time, I also know what consumption is - I stack books, rarely do truly nothing. That tension makes Han’s words all the sharper.

The chapter on pain particularly moved me. I live daily with pain and know that recovery is an illusion. You always become someone else. Not erasing that pain, not optimizing away that negativity - that’s what Han means. Our culture wants to remove every friction, but pain can also carry meaning and force you into that attention which everything revolves around.

The chapter on silence is beautiful and reminded me of the Buddhist saying: speak only when it improves the silence. For Han, silence is not muteness but a quality of presence - space in which something can appear that is drowned out by talk.

Beauty and Transcendence

The chapter on beauty initially raised questions. What is beauty when so much ugliness exists? Han’s answer is subtle: beauty doesn’t arise in objects but in a way of seeing. When you humbly let the world wash over you, decreate yourself, you discover beauty in everything - even in the damaged and transient.

On God and Religion

For non-believers, the religious language - soul, spirit, God - can be a threshold. But Han and Weil use these concepts non-confessionally. It’s not about church, bible, or dogmas. “God” stands for the transcendent that eludes control, for what is larger than the ego. You can also read these terms phenomenologically: as qualities of embodied experience that our culture has excluded.

Conclusion

Han’s books are short but resonate long. He masters the art of saying as much as possible in as few words as possible. This book is not an easy read, but it is an urgent one. It demands rereading, that contemplative attitude it describes. And it continues to surprise - even when you think you know Han’s work, he makes you look differently at contemplation, suffering, beauty, and freedom.

Highly recommended for anyone who dares to stand still in a world that makes this increasingly impossible.

[Juan Carlos López Domínguez · Rating 3 out of 5]

Byung-Chul Han tiene la habilidad para compartir filosofía. Y lo hace de manera muy atractiva. Que no necesariamente significa que haya sido yo capaz de entender todo. Mi impresión lectora constantemente, era la de tener agua cristalina en las manos, que solo por momentos podía contener y que rápidamente escapaba, empujada por nuevas reflexiones igual o más relevantes que las anteriores.

Es un libro (como todos los del autor), para leer y releer muchas, muchas veces.

El libro, bien podría haberse llamado "Elogio de la Atención". La atención es el eje de la argumentación. El autor critica el ritmo de vida actual, basado en el consumo inmediato, en la saturación de información y de estímulos, acciones que implican la pérdida de la atención. Por eso, promueve valores como: Vacío, Silencio, Belleza, Dolor, y la Inactividad.

Se incluyen un sin fin de argumentos, todos muy interesantes. Desde luego, no estoy de acuerdo con todo. Me pareció contradictorio que por una parte promueva la atención consciente y por otra critique técnicas como mindfulness, solo por que huele a capitalismo. Para mí, ambos conceptos son los mismos. Por otro lado, llega el momento que como lector piensas, que si tantas cosas están mal en la vida diaria y al mismo tiempo no puedes abstraerte de ellas totalmente, entonces la única salida sería prácticamente la muerte. Y también pensaba que sería una contradicción criticar el exceso de información y de estímulos, y al mismo tiempo escribir libros de filosofía como este (en presentaciones físicas, ebooks, audiolibros, etc).

Lo que más me llamó la atención fue que el autor da como un hecho incuestionable la existencia de Dios. ¿Cuál Dios, el de los cristianos, el de los musulmanes, cuál? ¿Qué pasa con los ateos? ¿Ellos no tendrían acceso a los valores propuestos en el libro?

[Tom Vogel · Rating 1 out of 5]

Byung-Chul Han uses Simone Weil as a quarry for his usual cultural pessimism rather than engaging in genuine dialogue with her thought. The fundamental problem: Han asserts more than he argues.
Attention, contemplation, passivity are consistently presented as desirable – as antidotes to our diagnosed "society of addiction" – but why, exactly? When Han writes that "memes" are like viruses and only "heightened attention" can defend against them, the metaphor doesn't replace the missing argument. These tweet-sized cultural diagnoses run throughout the book.
Particularly problematic: Han's praise of "egoless" attention fundamentally misunderstands what attention means as a social practice. When someone listens to me, I want them to do so willingly, with their own will and personality – otherwise the listener resembles the automaton in Hoffmann's The Sandman. Empty, will-less attention cannot provide recognition.
Theoretical contradictions also remain unaddressed: first obedience is glorified ("pain alone teaches us that obedience"), then disciplinary society is criticized. The tension isn't even recognized as a problem.
The few interesting thoughts – such as shame resulting from being-thrown-into-the-world – come from Weil anyway. Anyone interested in mystical thought or Weil's philosophy should go directly to the source. Han's book offers little beyond superficial cultural criticism sustained by an affirmative stance toward world-flight.
Too thin as cultural diagnosis, too unsystematic as philosophical engagement.

[Nuno Mendonça · Rating 4 out of 5]

“Não é Deus que está morto, mas sim o homem a quem Deus se revelou”.

Conversas sobre Deus – Um Diálogo com Simone Weil é um livro curto, mas denso, que cruza o pensamento de Byung-Chul Han com o de Simone Weil a partir de uma crítica clara à aceleração contemporânea e à perda de sentido espiritual. Não é um livro de teologia no sentido clássico, mas uma reflexão filosófica sobre atenção, silêncio, sofrimento e significado.

A leitura fez-me lembrar bastante a obra e o tom de Tolentino Mendonça, sobretudo na valoriza��ão da calma, da contemplação e da experiência interior como formas de resistência ao mundo neoliberal. Han insiste que a lógica do desempenho e da produtividade nos afastou não só de Deus, mas também da capacidade de ver o belo e de atribuir sentido à vida.

O livro ajudou-me também a pensar a vida amorosa. Vivemos à procura de estímulos constantes, intensidade e rapidez, quando talvez o que falte seja espaço, tempo e atenção. A ideia de “descriação”, herdada de Simone Weil, surge aqui como uma proposta exigente: esvaziar-se para poder realmente ver, escutar e estar com o outro.

Há ainda uma leitura interessante do catolicismo e dos seus rituais, apresentados como práticas anti-climáticas e anti-eficiência. Num mundo obcecado com resultados, estes rituais valem precisamente por não servirem para nada de imediato — oferecem narrativa, continuidade e significado.

Não é um livro fácil nem reconfortante, mas é um bom convite a desacelerar e a questionar o que esperamos da vida, do amor e da espiritualidade.

“só são poético atos sem finalidade”.

[Nivaria Ramirez · Rating 3 out of 5]

3,5 ⭐ Me dio curiosidad, tras recibir el premio príncipe de Asturias, empezar este libro.

Aunque hay puntos donde estoy muy de acuerdo, en otros, soy totalmente contraria, así que es un amor-odio que no puedo explicar del todo.

Algunas citas (agree):

- Lo valioso viene a nosotros sin que tengamos que hacer ningún esfuerzo intencionado.

- Todo genio debe su inspiración a la humildad, a la espera paciente.

- Quien está deprimido se siente enterrado en vida o emparedado, completamente desligado del mundo.

- Como el gas, el alma tiende a ocupar la totalidad del espacio que se le asigna.

- El ruido multiplica el capital.

- Las palabras ruidosas nos impiden oír el silencio de las cosas.

- Poesía: llegar al silencio, hacia lo que no tiene nombre, a través de las palabras.

- La música es un orden de los sonidos que imita al silencio.

- En lo digital, el ser humano solo se cruza consigo mismo.

- Parentesco entre dolor y belleza, inclinación a la poesía después de que mi ataque de migraña llegase a su nivel máximo.

- Nos autoexplotamos en el convencimiento de que nos estamos realizando.

- Nos degradamos hasta transformarnos en paquetes de datos, en ganado de datos que se deja vigilar y dirigir.

-El delirio del rendimiento y de lo que se ha dado en llamar industria "creativa" nos impide ver la belleza de la verdadera creación.

- Toda actividad que no albergue en su corazón un silencio contemplativo se asemeja a la esclavitud.

[Guida Al·lès · Rating 5 out of 5]

Molt ric el contrast entre el pensament de Simone Weil i el d'altres filòsofs (des de Plató, Nietzsche fins Heidegger o Walter Benjamin), així com el contrast entre el seu context (la societat disciplinària) i l'actual societat de l'addicció. Com si l'autor la vulgui posar enmig del món actual.

Estil. No sé si ha estat perquè l'he llegit tot seguit de na Simone Weil, que no podia evitar comparar la passió i entusiasme amb que escriu ella i la parquetat de l'estil d'ell. Frases breus, poques subordinades. D'altra banda, el seu estil tan depurat, sense paraules sobrants, sense palla, fa que ho acabis subratllant tot. Encertada organització en 7 blocs (atenció, descreació, buit, silenci....) Necessitaré llegir-lo dues vegades per treure-li el suc.

Cites per recordar:
"Ja fa un temps que Simone Weil es va apoderar de mi. Se'm va instal·lar a l'ànima. Encara hi viu, i parla dins meu" Pàg 9

"El dolor fa de comare de les coses noves" pàg 101

"Qui busca no troba. Qui no busca és trobat", Kafka.

"Qui busca perd la gràcia. És Déu qui cerca l'éster humà (...). Les coses més persuades arriben sense cap esforç de la voluntat"

"Espera, atenció, silenci, immobilitat, a través del patiment i l'alegria"

"És la inactivitat la que dóna ales a l'ànima!

[Vicenzo · Rating 4 out of 5]

Aborda el tema de Dios no desde la teología tradicional, sino a través de la crítica a la sociedad contemporánea (saturada de información, rendimiento y autoexplotación) dialogando con Simone Weil. Propone un camino espiritual basado en la atención plena, el silencio, la inactividad, la belleza y la descreación (el vaciamiento del yo) para encontrar sentido y trascendencia. Anima a la contemplación profunda frente al ruido digital y la falta de sentido actual.
Esta obra y su autor son algunos de los protagonistas del debate sobre la presunta vuelta del catolicismo, junto con la película Los domingos, Lux de Rosalía, el libro de Javier Cercas sobre el Papa y algunos otros fenómenos. Paradójico que este autor en su columna de la semana pasada en El semanal de El País, negase que sea así: las iglesias y los seminarios siguen vacíos, argumenta.

[H. Nijsingh · Rating 1 out of 5]

Han bekritiseert in zijn oeuvre de communicatie, maar doet er zelf lustig aan mee. Deleuze noemde dat 'de zee van communicatie'.

Han zit er naast.

Krankzinnige beweringen.

Jammer van Han. Ik heb meerdere boeken van hem gelezen. Maar ik heb dit boek niet nodig om zijn boodschap te begrijpen. Het is bizar, want misschien is Han's boodschap wel die boodschap die ertoe doet in 'de zee van communicatie'.

Ik heb bij meer boeken van Han zo mijn twijfels. Ongetwijfeld een ongenaakbaar criticus, maar hij wil ook gewoon gelijk hebben en zijn zin krijgen. Totalitaire trekken.

Lees liever Weil zelf mensen. Dan blijf je tenminste bij het origineel.

Ik heb ook met plezier een boek van Weil gelezen. Dat meer in het perspectief van Roberto Esposito's ideeën. Maar ook onbevangen en met een open blik.

Ik houd het bij Deleuze: 'Anti-Oedipus', 'Kant's Critical Philosophy' en 'Minor Ethics. Deleuzian Variations.

Deleuze, de filosoof van de immanentie.

[Francesc Brunés]

Byung-Chul Han, en aquest assaig reflexiona sobre la necessitat de viure amb sentit a partir de l'obra de Simone Weil. Ho fa establint un diàleg entre set conceptes fonamentals del pensament de Weil: atenció, descreació, buit, silenci, bellesa, dolor i inactivitat; i les ferides contemporànies: saturació digital, individualisme, pèrdua de sentit, col·lapse espiritual. Seguint Weil, el filòsof sud-coreà ens condueix cap a una altra realitat: una vida més lliure, més profunda, menys sotmesa al soroll i a l'eficiència. Una lectura del tot recomanable en temps de crisi en què la vida moderna ens empeny a la superficialitat sense sentit.
Més recomanacions de lectures d'interès al blog "Mirades": https://agorafrancesc.wordpress.com/l...

[Paula Godoy Bolados · Rating 4 out of 5]

Elijo creer que este libro es amigo de Vida Contemplativa, un nuevo ensayo más esperanzador que invita a la inactividad, atención plena, contemplativa y no competitiva, se aleja del mindfulness neoliberal y lo traslada a la conexión genuina con el todo. Aún no leo textos puros de Simone Weil, pero ahora es lo que más quiero hacer. Además, leí este libro a la par del nuevo disco de Rosalía, Lux, así que fue aún más intrigante la sincronía de los sucesos, al menos para mí.
Volviendo al libro, siento que Byung-Chul Han hace un recocido de cosas que ha planteado en sus reflexiones anteriores, pero que cada ensayo y profundidad dialéctica con otros autores le da más fuerza y sustento a su parecer. Sin duda nuestra condición humana, -ájá-, anda crítica, voluble y distante. Igual siento que hablar de inactividad en un mundo altamente competitivo es también un privilegio, ojalá siempre gozar de horas o días para la reflexión profunda, pues no se puede. En fin, me gusta el planeamiento, ¿es aterrizable? nones, pero de todos modos sí es necesario.

[Tomás Demarco Martínez]

Atención
"La indisponibilidad es el rasgo esencial de ese interlocutor al que se dirige la atencion contemplativa. La atención requiere una duracion; por eso no podemos mantenernos atentos frente a lo que cambia. La atención profunda contemplativa, se dirige hacia lo duradero, hacia lo que permanece y perdura. Solo es posible prestar atencion plena al otro cuando el alma se encuentra vacia, una vez liberada de esa imaginación que aspira permanentemente a apropiarse del prójimo.
Solo la atención es capaz de producir algo completamente nuevo: «la invención, precisamente. Una idea es nueva cuando se nos ocurre mientras mantenemos la atención dirigida hacia la verdad inaccesible».
Descreación
«Dos tendencias extremas: destruir el yo en provecho del universo o destruir el universo en provecho del yo. El que no ha sabido convertirse en nada corre el riesgo de que llegue un momento en que todas las cosas que son distintas a él dejen de existir». La capacidad de ser yo, de decir «yo», no es solo una ventaja: también es una importante traba, porque el yo estrecha enormemente la visión del mundo. Solo si nos desprendemos por completo del yo se nos manifestará la realidad auténtica, que no es nuestra realidad imaginada.
Vacío
Quien posee poder aspira a expandirse al máximo sometiendo a los demas, por tanto su espacio no se ve limitado por el otro. Quien posee el poder no permite ningun vacío porque aspira a expandirse al máximo. Allí donde se retira, es decir, allí donde renuncia a su poder, nace el vacío.
Silencio
El silencio contemplativo también permite al pensamiento observarse a sí mismo y producir así nuevas formas de pensar.
Belleza
Solo la atención que contempla y se demora puede acceder a lo bello: «La mirada y la espera representan la actitud que se corresponde con lo bello. Mientras podemos pensar, querer, desear, lo bello no se presenta».
Dolor
El dolor nos desvela la relaidad al establecer una estrecha relación entre esta y el cuerpo. Sin dolor no hay realidad, no hay presencia: «Dolor como testimonio de la existencia del mundo».
Inactividad
Solo la inactividad contemplativa, que no somete nada a un objetivo, que no trabaja ni produce, nos permite acceder al mundo entendido como belleza.