La enfermedad del Islam

by Abdelwahab Meddeb, María Cordón Vergara (Translator), Malika Embarek López (Translator)

El autor postula en este ensayo que si el fanatismo es la enfermedad del catolicismo y el nazismo la enfermedad alemana, entonces el fundamentalismo es la enfermedad del islam. En el contexto actual de las verdades fáciles, Meddeb sorprende por la precisión de su análisis sobre la historia de los movimientos islámicos.

Genres: Islam, Religion, Nonfiction

280 pages, Hardcover

First published January 1, 2002

About the author

Abdelwahab Meddeb (1946 – 5 November 2014) was an award-winning French-language poet, novelist, essayist, translator, editor, cultural critic, political commentator, radio producer, public intellectual and professor of comparative literature at the University of Paris X-Nanterre.

Reviews

[Desiree · Rating 5 out of 5]

I read it a few yrs. ago when it was published. I found it brilliant and worthwhile reading. Addressing the so called "West" and Muslim people, he holds up a mirror to western politicians and media on either their contribution or coverage about the rise of "fundamentalism" and "extremism" in islamic societies.

Ofcourse, it also involves a criticism towards islamic societies on failing to combat social and economical problems and therefor leaving a fertile soil for extremist organisations. Organisations which lack to adapt to modernity, just like the establishment.

A very good and interesting book to read.

[Veronica Gavilanes · Rating 3 out of 5]

Este es un ensayo que parte de la idea de que la enfermedad del catolicismo ha sido en fanatismo, mientras que en el caso de Alemania la enfermedad fue el nazismo, de manera que se planea al fundamentalismo como la enfermedad del islam. Para explicar esta idea, el autor (nacido en Túnez y de nacionalidad francesa), realiza un análisis de los movimientos islámicos a lo largo de la historia. Así, presenta a los principales líderes de estos movimientos, sus interpretaciones del Corán, y cómo su filosofía ha cambiado de acuerdo al contexto en el que se han retomado sus puntos de vista. Asimismo, el autor trata de explicar por qué se produjo el ataque al World Trade Center en 2001 a partir de estos antecedentes. Finalmente, a modo de apéndice, habla de la guerra de Irak.

Lo que me gustó: Creo que uno de los principales aportes de este libro es que muestra cómo se relaciona la historia del islam y sus movimientos con la situación actual de tensión y guerra entre Estados Unidos y algunos países de Oriente Medio. Es decir que no se limita a presentar la historia, sino que explica por qué es relevante comprenderla, especialmente después de un evento como el del 9/11. También me parece importante que toma en cuenta la americanización como uno de los factores relevantes en este conflicto. Igualmente, el autor deja en claro la necesidad de no demonizar ni ser condescendiente con los movimientos islámicos, pues los ataques de ese tipo tienen más que ver con la naturaleza del terrorismo (como se aprecia en otros casos históricos) que con el islam per se.

Lo que no me gustó: La principal razón por la que no le di una mayor calificación a este libro es que en la mayoría de capítulos se centra en comparar aspectos filosóficos entre distintos movimientos del islam, y entre éstos y el pensamiento europeo y estadounidense, lo que no es mi tipo de lectura. Así, aunque aprecio el texto, creo que no soy la lectora correcta para este tipo de ensayos.

[Naim Askar · Rating 4 out of 5]

كتاب يفند اطروحات التداخل بين الدين و السياسة و يروج للعلمانية بروح المساواة و حماية الاديان و الثقافات و الافراد
يمكن بسهولة اسقاط ما يطرحه الكاتب على جميع الاديان و لا يختص الاسلام بمحتوى هذا الكتاب

كتاب قيم

[Dženan Mušanović · Rating 3 out of 5]

Resantiman i bolest islama (Osvrt na knjigu Zloupotreba islama Abdulwahaba Medeba)

Tuniški književnik i profesor Abdulwahab Medeb autor je knjige La Maladie de l'Islam koja bi se doslovno mogla prevesti kao Bolest islama ali je kod nas prevedena kao Zloupotreba islama. Doduše, pojam bolest se zadržao tokom cijele knjige a u naslovu se njegova znakovitost nadaje samom sadržinom knjige i postaje bjelodana nakon temeljitog čitanja. Kako tvrdi profesor Nedžad Grabus u svome osvrtu na spomenutu knjigu, „[obzirom da] eksplicitno elaborira i analizira probleme muslimana koji su nastali na kraju vrhunca moći, odnosno kraju doprinosa koji su oblikovali muslimansku civilizaciju, Medeb tvrdi da se islamski subjekt, nakon što je postao svjestan svoje besplodnosti, ne može utješiti zbog gubitka moći.“
Knjiga je sastavljena od četiri poglavlja: Razočarenje zbog gubitka premoći, Genealogija integrizma, Integrizam protiv Zapada i Zapadno isključivanje islama. Ono što Medeb sjajno primjećuje je kako islamski subjekt, okoštao i anahron, kaska za civilizacijom u znanstvenom smislu te ne pravi nikakve nove spoznajne iskorake, štaviše, islamski subjekt ne kreira nove sadržaje u naučnom smislu, a tehnikom i tehnologijom je ovladao tek u fazi postkolonijalizma. Na tome fonu, Medeb ukazuje na pojam resantimana koji je uprisutnjen u islamskom subjektu a kojeg ću pojasniti. No, prije toga, zadržimo se kratko na relaciji zapadne i islamske civilizacije. Referirajući se na Fernanda Braudela, genijalnog historičara, Medeb upotrebljava pojam prijestolnica-svijet. Tvrdeći da se nekad taj termin odnosio na abasijski Bagdad, fatimijski Kairo, potom memlučki Kairo, on detektira kako se prijestolnica-svijet pomjerao i premještao, prevalentno ka Sredozemlju (a onda ka Đenovi i Veneciji), pa sve do svjetskih velegradova – Amsterdama, Londona, New Yorka.
Islamski subjekt je prestao biti „aktivni davalac, postao je reaktivan, njime je ovladalo svojstvo resantimana, onoga koji prima, a nema načina da daje niti da djeluje potvrdno.“ To je, dakle, resantiman, osjećaj koji vrhuni islamskim subjektom. Osjećaj primanja bez mogućnosti i način da se zauzvrat daje (ili čak bez ovog „zauzvrat“). Kako piše Grabus,

Autor smatra da je islamski subjekt ostao arhaičan, nije reformirao dušu, a usvojio je američki način života. Kao primjer, navodi Saudijsku Arabiju, zemlju čiji su urbani krajolici amerikanizirani, savezništvo prozapadno, a islam se zasniva na negaciji civilizacije koju je stvorio. Medeba čudi naporedno postojanje arhaičnog nazadovanja i aktivnog sudjelovanja u tehnici.

Ovdje navodim još jedan itekako važan dio prof. Grabusove recenzije, jer stavljam da nema potrebe da se ponavljamo, a profesor je itekako sukusirao temat u naredna dva odlomka:

Osnovna Medebova teza jest integrizam kao bolest islama. Uprkos zapadnim i kršćanskim konotacijama koje su važne za neologizme fundamentalizam (konzervativna struja u američkom protestantizmu od 1900. do 1920.) i integrizam (oznaka za poziciju katolika koji su odbijali reforme što ih je započeo Vatikan od 1950. do osamdesetih godina XX. stoljeća), Medeb fundamentalizmom naziva „selefijski duh, čije su pristalice nastojale modernizirati islam nastojeći sačuvati njegove osnove, povratkom u utopiju početka, a integrizam se primjenjuje na pokrete koji su proistekli tritesetih godina XX. stoljeća od Muslimanske braće i koji obuhvataju sva današnja islamistička i teroristička skretanja.“
Medeb razvija tezu o genezi integrizma od Ahmeda ibn Hanbela preko Ibn Tejmijje do Muhammeda Abdulvehaba. Njihova učenja, pogotovo posljednje dvojice, vulgarizira i predstavlja ih kao usplahirene podstrekače koji svojim učenjem oduševljavaju gomilu. Muhammeda Abdulvehaba naziva prostačkim sljedbenikom Ibn Hanbela i Ibn Tejmijje, kojeg, „s obzirom na njegovu duhovnu bijedu, ne bi bilo nepravedno prepustiti zaboravu.“

Autor je potpuno svjestan da se na savremenom Zapadu isključuje islamski doprinos razvoju ideja koje je srednjovjekovno mišljenje preuzelo od islama. Neki učenjaci pokušavaju u svoje mišljenje uključiti i islamsku građu. To je činio i Jacques Derrida u javnim predavanjima o temi stranaca i gostoprimstva. Isticao je nasušnu potrebu da se ona promotri iz islamsko-judeo-kršćanske perspektive.
Ono što Medeb naziva resantimanom je unutarnji apriorni osjećaj podređenosti i potčinjenosti, osjećaj žala za prošlošću bez uključivanja u svoje vrijeme. Zbog osjećaja resantimana, tvrdi Medeb, muslimanske zemlje i muslimanski narodi su kolonizirani – jer su mogli biti kolonizirani. Njihova svijest i mentalni sklop su učinili da sami sebe odrede kao nižerangirane, kao one koji treba da prime i usvoje zapadne vrijednosti i sisteme (obrazovanja, politike, ekonomije), te se to i dogodilo.
Na momente je knjiga entropična, pa autor nastoji da pohvata mnoge konce u jedno tkanje što rezultira nejasnim i maglovitim zaključcima. Tome doprinosi i prilično nestandardiziran prijevod koji je mogao biti ulašten, dotjeran i prilagođeniji oku i uhu bosanskog čitatelja. Naravno, sam autor je izjavio da je knjiga pisana nabrzinu, te od nje ne treba očekivati iscrpno štivo koje temeljno i jezgrovito prodire u bolest islama, a pritom treba imati u vidu da, kako se meni čini, često su dionice ove knjige obojene ličnom i emotivnom notom te se vlastiti i subjektivni osjećaji autora miješaju sa objektivnim faktima. Stoga, knjigu treba čitati kritički i oprezno, te ne uzimati k srcu sve o čemu autor piše.
Na koncu, mnogo je toga što jedan kratak osvrt ne može pokriti ali da bi se neki procesi „iza kulise“ razumjeli i da bi prekinute niti našeg znanja o povijesti [islama] uspostavile vezu, bitno je pročitati ovu knjigu i razmisliti šta je doista danas – bolest islama.

[سلطان · Rating 3 out of 5]

بعد أن قرأت الفصل الأول من الكتاب، توقعت أن أجد أمامي كتاباً خطيراً يتحدث عن الإسلام السياسي بعمق بعيدا عن التنظير، لكن بعض فصول الكتاب بدا فيها صوت الكاتب متشنجاً، مبتعداً عن موضوع الكتاب، مستهزءاً ببعض الحركات الدينية، وكل هذا بعيد عن الموضوعية.

[Muneera Abdullah · Rating 5 out of 5]

الأصولية في مواجهة الغرب

[Zag Abdulrahman · Rating 3 out of 5]

نفس كلام محمد عمارة في كتاب الإسلام و ضرورة التغيير, مع بعض الاضافات

بغض النظر عن ما حشر فيه من تصوف

[خالد · Rating 3 out of 5]

الكتاب فيه سردية نوعا ما الا إنه فى مجمله جيد المستوى

[Mohammed Mahmoud · Rating 4 out of 5]

كتاب جيد . يرجع العمليات الإرهابية . وخصوصا 11 سبتمبر الى الأصولية . وتعمق فى بداية ظهور الأصولية ونشأتها ومراحل تطورها

[Musaadalhamidi · Rating 4 out of 5]

ألّف عبد الوهاب المؤدب كتابه (أوهام الإسلام السياسي) باللسان الفرنسي، سنة (2001م)، وقد وسمه بعنوان (La Maladie de l’Islam) كما هو مكتبو في الصفحة السادسة من الكتاب، ثمّ قام المؤلف بترجمته بصحبة محمّد بنيس، ونشراه في دار النهار للنشر، بيروت، في تشرين الثاني 2002م.

يقع في (229) صفحة، وقد قسّمه إلى: مقدمة للنسخة العربية، وتقع في ثلاث صفحات، ثمّ أربعة أقسام متوازنة؛ قسّمها، بدورها، إلى عناصر، ثمّ ذُيّل كلّ قسم بهوامش.

- القسم الأوّل: إسلام مفجوع بفقدان غلبته (حتى صفحة 51 )، ينطلق منه المؤلف من التغليب الثقاف الاميكي على الواقع المعاش بالنظرة التاريخية للتأثير الاسلامي على فترات متعاقبة مروراً على فترة العثمانية القوية كمثال للوحدة الثقافية مقابل العيش في تشرذم ثقافيبالمقابل انحسار الاسلام وتوجهات قوية لتغريب العرب والمسلمين بطريقة فجة وغريبة وقوية في ذات الوقت، مرورا الى الاستعنمار وزرعه الكثير من العفن الثافي والتأثير الغريب دتخل المجحتمع المسلم، الحركة الفكرية بين التشدد والحرية المشوهه.

- القسم الثاني: أصل الأصولية وفصلها (حتى صفحة 110 )، احمد بن حنبل وابن تيمية ومحمد ابن عبدالوهاب وسيمون فايل.

- القسم الثالث: الأصولية في مواجهة الغرب ( حتى صفحة 170 ).ثمّ تطرّق إلى نقد خطاب الإخوان المعادي للغرب، وذلك من خلال نقده كتابات مؤسّسها البنا، يقول: «كان بالإمكان اعتبار هذا النصّ، الذي كُتب في عام (1946م)، تعبيراً عن موقف إزاء السقوط المعنوي الذي شهدته أوربا بعد الكارثة النازية، غير أنّ هذا التفسير يبدو تافهاً (...) وفي هذا النصّ المذكور لا يمكن أن نرى، في أسوأ الأحوال، سوى نموذج من الهذيان المعادي للغرب، وفي أفضل الأحوال، مجرّد أمنية ذات صياغة بلاغيّة، ومدلول أخروي، لا تأخذ موازين القوى في الاعتبار»(ص 121). ويقول، أيضاً، في السياق نفسه: «ففي نصّ البنا يمكن تبيّن رحم المعاداة للغرب، الّذي يجري التعبير عنه عبر خطاب بدائيّ، يفرض اقتناعاته كأنّها من المسلّمات»(ص 121)
يرى المؤدّب أنّ الأصوليّة تزدهر على أنقاض التجارب الفاشلة؛ ففشل وانهيار مشروع القوميّة العربيّة، في صيغتها الناصرية، أدى إلى انفتاح أبواب الجزيرة العربيّة أمام أشباه المتعلمين من خريجيّ الأزهر، الّذين هاجروا إليها بكثافة، سعياً وراء الكسب المادي. وهو ما أدّى إلى إقامة صلة عملية بين الوهابيّة والأصوليّة. ومن هذا الربط المزدوج، نشأ حكم طالبان في البلاد، التي نشر فيها المودودي فكره، ونشأ تنظيم القاعدة بزعامة الوهابيّ أسامة بن لادن، ومساعده الأصوليّ المصري أيمن الظواهري(ص 127). ويرى، أيضاً، أنّ تنامي الأصوليّة في مصر يعود إلى فترة حكم السادات، الذي «فضّل أن يعيد الشرعية إلى الأصوليين، الّذين كان عبد الناصر قد قضى عليهم سياسيّاً، إن لم يكن جسديّاً»(ص 129). إضافةً إلى عامل هجرة أشباه الجامعيين إلى الجزيرة العربيّة(ص 129). فكانت النتيجة أن خضعت مصر لعمليّة أسلمة متجددة ناشطة(ص 129).

- القسم الرابع: الغرب يُقصي الإسلام (حتى صفحة 225).حاول عبد الوهاب المؤدّب، خلال كتابه (أوهام الإسلام السياسي)، الوقوف عند الحالة الراهنة للمجتمعات الإسلاميّة، وما تعانيه من بؤس وتخلّف تحاول، جاهدةً، تفسيره بإرجاعه إلى الآخر المغاير دينيّاً، الذي ترى أنّه الفاعل الأساس في مشروع تخلّفها، فيردّ الكاتب على هذه المزاعم مرجعاً الداء إلى جوهر المجتمع الإسلاميّ نفسه، فهي مجتمعات خرجت عن روح النصّ، وبنت آليات خرابها باتّباع بعض الأصوليين المنبتّين عن الجوهر السليم للديانة الإسلاميّة، والّذين حاولوا تصدير عقدهم وأزماتهم النفسية إلى تلك الفئات ضعيفة الإدراك والجاهلة. فكانت النتيجة أن عمّ الخراب، وآل الوضع إلى ما هو عليه الآن. ولكنّه، مع ذلك، لا يقصي الدور الذي أدّاه الآخر الغربيّ، أيضاً، في تنمية روح العداء، التي تدور في فلكها حبائل الأصوليّة. وختم تحاليله التاريخيّة، والنفسيّة، والاجتماعيّة، بالدعوة إلى ضرورة فهم الجوانب المضيئة في النصّ المؤسس، وإلى إعمال العقل في فهم العلاقات السياقيّة للمفاهيم الدينيّة، والتحلي بروح المدنيّة في الجدل والحوار.

صدّر عبد الوهاب المؤدّب كتابه (أوهام الإسلام السياسي) بمقدمّة وسمها بـ (الداء والدواء) خصّصها لوصف الواقع، الّذي يعيشه المجتمع العربي، ورأى أنه الواقع الأسوأ في تاريخه، على الرغم من توافر كثير من العوامل، التي بالإمكان حسن استغلالها للخروج من هذا الوضع المأساوي؛ فالهوّة بين الماضي والحاضر مذهلة، ونحن سبب الوضع الكارثي. ويحاول بعضهم إرجاعه إلى الآخر الأجنبي. يقول: «على رغم الأدواء، التي سبّبها لنا مثل هؤلاء الأعداء، فمن الضروريّ دحض هذه الدعوى القاطعة، وهو عمل سابق على سواه، حتّى نتعلّم كيف نرى إلى الداء في ذاته، ونلتفت، أخيراً، إلى قدرنا المسؤول»(ص 8). كما أقرّ أن أصل الداء يكمن في المسلمين «أولئك الّذين اعتنقوا الإسلام عملوا على إبدال حتّى بنية الحضارة، فليس الإسلام، بالتالي، هو أصل المصيبة؛ بل المصيبة هي ما فعله المسلمون أنفسهم بالإسلام»(ص 8). وأرجع جمود مدننا العربيّة إلى غياب الحريّة، مستنداً، في ذلك، إلى قولة لسبينوزا مأخوذة من كتابه (رسالة في اللاهوت والسياسة)، أوردها في الصفحة التاسعة وهي: «أنّ عافية المدن ونجاتها تكمنان في ممارسة حريّة التفكير، وفي التعبير عنها، ونشرها، وتوزيعها»(ص 9). وصرّح المؤلّف، في هذه المقدّمة، بكونه سيعوّل على المنهج النقدي؛ لأنّه المنهج الوحيد الكفيل بالتعبير عن ضرورة التجاوز لما هو سائد من أوهام.

[Ganimarepublic · Rating 5 out of 5]

İnsanlık tarihindeki en buyuk belalari acmis ve acacak islamciligin son 1500 yildaki caresizligi uzerine bir basyapit 🏛️
1200’lerden itibaren dunyayla uyumlanamayip, sirayet ettigi uluslari basarisizliga mahkum eden islamin, kizaga alinmis olmayi kendine yedirememesi neticesinde, ortaligi patlatan, onune geleni bicaklayan dinciler ve histerik vaazlarla tomurcuk meme sayiklayan imamlar ureten bir mekanizmaya nasil donustugu anlatiliyor. ibretlik.
Araplasmis topraklarda, islam uygarliginin son pariltisi Kahire’de 1382’de cakmis. Sonrasi ise kadın düşmanı histerik erkek birey üreten bir dine donusmus. Ben demiyorum, kitap diyor 🧐

[Alberto Calabrese]

saggio pieno di nomi, fatti storici, riferimenti letterari e riflessioni per nulla scontati, che sfortunatamente spesso si smarriscono per via della scelta dell'autore di adottare uno stile interessante ma piuttosto confusionario.. è un peccato perché alla lunga può diventare frustrante. Le opinioni politiche mi sono sembrate anch'esse abbastanza confuse

[Sami Burgaz · Rating 5 out of 5]

Vaktinde hoşgörü, ilim ve felsele ile harmanlaşmış İslam dinin Vahabilik ile nasıl kirletildiğini ve Batı'nın bazı kesimlerinin buna ne denli çanak tuttuğunu gözler önün seren bir kitap. Okuyunuz okutunuz efendim.

[Gustavo Pitz · Rating 4 out of 5]

Fundamentalismo dissecado

[Rufo Quintavalle · Rating 5 out of 5]

This book by the Tunisian poet and intellectual Abdelwahab Meddeb was written directly after the 9/11 terrorist attacks. As such some of it's observations are out of date. But the historical genealogy of Islamic terrorism seems perfectly applicable to our present situation. Meddeb, like many other commentators points the finger at Wahhabism, but he also explains how Wahhabism itself was influenced by earlier thinkers such as the 14th Century Syrian, Ibn Taymiyya, who gave an exalted place to the notion of jihad and the 9th Century jurist, Ibn Hanbal, who proposed a return to the age of the first Muslims or salafs. Meddeb also explains how in the 20th Century Saudi fundamentalism which was primarily concerned with "purifying" Islam from within merged with an anti-colonial and international form of Islamism as exemplified in the writings of Hassan al-Banna (the founder of the Muslim Brotherhood) and Sayyid Qutb.

Meddeb is clearly an extremely well read and well informed connoisseur of both Islamic and European sources and a large part of what he is doing in this book is to show how alongside these fundamentalist and destructive strains they are other currents within Islam which need to be highlighted if Islam is to heal itself of its "malady". His message of avoiding easy dichotomies deserves to be heard in a time when people seem to be getting more and more entrenched in their opinions. But he weakens his message by appealing to another over-simplified duality which posits a good European modernism and a bad American one. In this schema Europe gave the world the Enlightenment and tolerance, whereas America gave it blind faith in technology and consumerism. This seems to me to downplay the role of American thinkers like Franklin and Jefferson in constructing modern values of tolerance and democracy.

One part of this book which I would like to see explored further is the insistence on an earlier aristocratic tradition in Islam which prevented the unenlightened from having access to religious teachings. This is presented as one of the things that kept Islam's violent tendencies at bay and allowed for a golden age when Islam was contributing to learning, scientific production, commerce and beauty. The democratization of information that started with Diderot's Encyclopedia seems unstoppable but if it is one of the things that is responsible for Islamic terrorism then should we try to stop it and return to the aristocratic tradition? And, more broadly, how to distinguish between what is good in the democratic open access model and what is bad? Again, the distinction Meddeb draws between European and American models seems too simple. What about Whitman, the great poet of democracy and the tradition that he engendered?

But all in all I found this book well worth reading - and perhaps some of my complaints are to do with the fact that it was written in the heat of a hugely traumatic moment when we were all trying to make sense of what was going on.

[Míriam · Rating 3 out of 5]

Bien documentado, too much documentado for me.