Свою книгу Геллер починає з отаких слів:
“Заголовок цієї книги описує її як таку, що містить розуміння традиції. Це не просто слова, адже гностицизм — це дійсно традиція, а не просто набір ідей, міфів і символів, які можуть бути витлумачені за будь-якою примхою чи чиєюсь думкою. Тут ми маємо повномасштабну традицію з певним світоглядом, своїм священним писанням, таємними обрядами, духовенством і релігійним походженням. Якби гностицизм був лише формою спонтанно спонуканої духовності, не опосередкованої традицією, тоді не було б жодної необхідності в книзі, подібній до цієї. Однак це не так, і тому увазі читача пропонується ця робота.”
Далі десь в середині книги читач натрапляє на так званий Гностичний Акт.
Ранній нормативний Гностичний акт визначає зміст і наслідки гнозису:
Те, що робить нас вільними, є гнозис
Про те, ким ми були
Про те, чим ми стали
Про те, де ми були
Про те, куди нас закинуло
Про те, куди ми поспішаємо
Про те, від чого ми зараз звільнені
Про те, чим насправді є народження
Про те, що в дійсності є відродження.
Той, хто інтуїтивно отримує точні відповіді на ці запитання, здобуває визвольний гнозис. Поєднання цих запитань із відповідями, становить Гностичну доктрину і є головною серцевиною не лише гнозису, а й Гностицизму.
А під кінець книги на такі постулати гностицизму:
Існує первинна і трансцендентна духовна єдність, з якої виходить нескінченна маніфестація множинності.
Проявлений всесвіт матерії та розуму створений не первинною єдністю, а духовними істотами, що володіють нижчими силами.
Однією з цілей цих творців є вічне відокремлення людини від єдності (Бога).
Людина складається з мішаних елементів: зовнішній її аспект – творіння рук нижчих творців, тоді як вищий аспект є упалою іскрою кінцевої божественної єдності.
Іскри трансцендентної святості сплять у своїх матеріальних та ментальних в’язницях, їхнє самоусвідомлення притуплене силами матерії та розуму.
Дрімаючі іскри не були залишені кінцевою єдністю; навпаки, до їхнього пробудження та звільнення докладаються постійні зусилля, що виходять із цієї єдності.
Пробудження сокровенної божественної сутності в людині відбувається через спасительне знання, що називається «гнозис».
Гнозис не здобувається завдяки вірі, чи виконанню доброчинних вчинків, чи послуху заповідям. усе це в найкращому разі слугує лише підготовкою для отримання визвольного знання.
Серед тих, хто здійснює пособництво дрімаючим іскрам, особливо почесну та важливу позицію посідає жіноча еманація єдності, Софія (Мудрість). Вона брала участь у створенні світу і відтоді залишається провідником сиріт людських.
З найдавніших часів історії посланці Світла вирушають із кінцевої єдності з метою просування гнозису в людських душах.
Найвеличнішим із цих посланців у нашій історичній та географічній матриці був низхідний Логос Божий, проявлений в Ісусі Христі.
Ісус здійснював подвійне служіння: він був учителем, який повідомляє інструкції щодо шляху гнозису, а також ієрофантом, який передає містерії.
Містерії, даровані Ісусом (які також відомі як таїнства), є потужними засобами осягнення гнозису і були покладені ним на його апостолів та їхніх наступників.
Через духовну практику містерій (таїнств), а також невтомне і стійке прагнення до гнозису люди поступово можуть просуватися до звільнення від усіх обмежень, матеріальних та інших. Кінцевою метою цього процесу звільнення є досягнення спасительного знання і, разом із цим, свободи від втіленого існування, а також повернення в кінцеву єдність.
На цьому, в принципі можна було б і закінчити огляд основних ідей даної книги, але, як відомо гностицизм явище дуже багатоголосе і багатоідейне, тому Геллер в розділах дає описи різних шкіл та течій цього явища аж від валентиніан і до катарів. Є розділ присвячений сучасному гностицизму. Багато місця відведено впливу гностицизму на Юнґа та те, як ідеї архетипів, індивідуації та Самості можна пов’язати із гностичними фігурами Софії, Деміурга, Ісуса та архонтів.
Книга написана дуже доступно, інколи аж занадто, тому відразу ж беруся за маґнум опус Ганса Йонаса.
ВИБРАНІ ЦИТАТИ
Таємниця нічного неба — одна з найдавніших і найвеличніших спонук до філософських роздумів та містичного досвіду. Задовго до астрономії люди угледіли простори Космосу, бурштиновий блиск народження нової зірки та зловісні поглинаючі чорні дири. Чоловіки й жінки дивилися на темний, вкритий зірками небесний звід і черпали з цього видовища натхнення. Один із образів, породжуваних спогляданням нічного неба, — це контраст незліченних світлових точок із похмурою темрявою, на якій вони немов підвішені. Темна чаша чи ковпак ніби покривають наш світ, вміщуючи нас у щільну, гнітючу темряву. Крім того, ця перевернута сфера багата на світлові плями, які легко можна собі уявити як отвори в чорній вуалі, і це ніби натякає нам на те, звідки це світло виливається.
«Є тріщина у всьому; так проникає світло», — співав Леонард Коен у своєму «Псалмі». Його проста метафора могла легко бути сказана дві з невеликим тисячі років тому незвичайними та вічно здивованими людьми, які стали відомі як гностики. Осміяні й переслідувані як єретики, гностики були доведені до стану бідняцького існування після перших трьох чи чотирьох століть Християнства, але їхнє вчення та практики виринали на поверхню протягом усієї історії Західної культури. Та не встигали гностиків і гностицизм оголосити зниклими, як вони з’являлися знову, змінившись за формою, але незмінними в суті. Поки опоненти послідовно представляли традицію як якусь історичну «химеру», яка має чисто антикварний інтерес, вона, тим не менш, приваблювала на свій бік послідовників у особі Вольтера, Вільяма Блейка, В.Б.Єйтса, Германа Гессе, К.Ґ.Юнґа — і це тільки деякі з них. Серед філософських течій екзистенціалізм багатим зобов’язаний гностицизму, і сьогодні все більша кількість людей у різних сферах життя дотримуються цього вчення. Здається, на початку третього тисячоліття християнської ери гностики нарешті повертаються і цього разу мають намір залишитися.
Терміни «гностик» і «гностицизм» походять від грецького слова «гнозис», яке зазвичай (хоча й дещо помилково) перекладається як «знання». Довгий час більшості людей був більш знайомий антонім слова «гностик», а саме — «агностик» — тобто «той, хто стверджує, що нічого не знає про кінцеву реальність і все подібне». З іншого боку, гностик зазвичай визначається як людина, яка шукає спасіння за допомогою знання. Шукане гностичне знання, однак, не є пізнанням раціональним і тим більше не може визначатися як просто накопичена інформація. Грецька мова розрізняє теоретичне знання та знання, накопичене завдяки особистому досвіду. Останнє і є гнозис, а особа, яка володіє цим знанням (або прагне до нього), є гностиком. Елейн Пейджелс у своїй знаменитій праці «Гностичні євангелія» показує, що в тому сенсі, у якому гностики самі використовують цей термін, його, можливо, слід перекладати як «розуміння», бо гнозис передбачає інтуїтивний процес, що включає самопізнання та знання про кінцеву, божественну реальність. Стійка виживаність і привабливість гностичних послань насамперед ґрунтується на їхній близькості з глибокими шарами людського розуму. Багато серйозних науковців, таких як Р. Доддс, Жиль Кіспель і Гершом Шолем, припустили, що гностицизм бере початок у психічних переживаннях, де архетипова психологія зустрічається з релігійним містицизмом. Неудивно, що такі великі дослідники глибин психологічних аспектів міфу, як К.Ґ.Юнґ, Карл Кереньї, Мірча Еліаде та Джозеф Кемпбелл, виявили до гностицизму великий інтерес.
Багато людей в останні десятиліття (і навіть із другої половини дев’ятнадцятого століття) звернулися до східних релігій у пошуку вчень і практик із меншою догматичністю та більшим натхненням. Вони, ймовірно, не підозрювали, що така альтернатива існує зовсім поруч, і що вона називається Гностицизм. Ніхто з них не був обізнаний про паралелі між гностичним і східним розумінням реальності, душі та потреби в просвітленні. Деякі з цих людей відповідальні за принесення східних ідей в уми гностиків. Інші припустили, з однаковою ймовірністю, що деякі східні школи думки, зокрема Буддизм Махаяни, могли перебувати під впливом гностичних ідей. Знову ж таки, найважливішим спільним елементом, що об’єднує Схід і Захід у цьому відношенні, є досвід гнозису. Подібність була помічена ще близько 225 р. н.е. іншим ортодоксальним християнином, противником гностиків, Іполітом, який у своїх спростуваннях єресей писав про індійських брахманів наступне: «Вони кажуть, що Бог є світло, несхоже на світло видиме, яке не сонце і не вогонь, але для них Бог є міркуванням, і не тим, що знаходить своє вираження у вимовлених звуках, але знанням (гнозисом), за допомогою якого таємниця таємниць природи сприймається мудрими». Гнозис на Сході чи Заході — це все ще гнозис, і в найпрямішому сенсі це те, що дійсно має значення. Всупереч думці деяких, термін «гностицизм» — це не просто порожня коробка, у яку можна покласти що завгодно. Швидше, гностична традиція заснована на переживанні гностичного досвіду, вона характеризується певним ставленням до життя й дійсності, і деякі міфи вкупі з вченнями про походження та природу Космосу й людини є результатом цього ж переживання. Усе це характеризує Гностицизм як відокремлену, окрему й цілісну традицію, яку ми можемо визначити й простежити протягом століть у багатьох культурах.
Термін «Gnostikos», що означає «гностик» або «той, хто пізнає», використовувався нечасто в перших століттях н.е. Більшість гностиків називали себе просто християнами, хоча існували і нехристиянські школи Гнозису, відомі як Герметизм. Загальновідомо, однак, що люди, про яких йде мова, є здатними до навчання кандидатами і співучасниками досвіду, який привів їх до визвольного знайомства з Божественністю та із скрутним становищем людини. Ми не в змозі сказати, якими конкретно засобами вони здобули ці знання. Юнґ неодноразово заявляв, що гностичні писання свідчать про містико-психологічний досвід вражаючого ступеня, і що те, що ми називаємо гнозисом, є, безсумнівно, психологічним знанням, отриманим за допомогою одкровень архетипічної психіки. Гершом Шолем, великий дослідник єврейської містики, говорить про цей досвід, як про містичну езотерику, засновану на набутті вищого священного пізнання речей і божественності. Шолем був також сильно вражений захопленістю гностиків другого і третього століття сходженням через сфери планет до реальності за межами Землі і Космосу. Таким чином, гностики повертаються у свідомості до їхнього споконвічного духовного дому в повноті Божественного Світла — що в гностичній традиції називалося викуплення. Ці «небесні польоти», мабуть, є головною метафорою визволення і освячення знання, до якого ці люди прагнули.
Монотеїстичні релігії — юдаїзм, християнство і іслам — у своїй основі робили великий акцент на вірі. «Вірую» (Символ Віри) є головним твердженням більшої частини звичайного релігійного свідоцтва. На відміну від них, гностичний розум прагне (і врешті-решт досягає своєї мети) не до віри, але до внутрішньої сутності знання, яке звільняє його від несвідомого і, зрештою, переносить за межі оцінок самого існування. Цей стан, вельми ймовірно, має велику перевагу порівняно з простою вірою чи переконанням. Вільям Джеймс, великий американський філософ-психолог, зауважив, що віра для більшості людей означає віру в чужу віру. В умах багатьох релігійних народів, віра передається в переконанні, отриманому з других рук від інших віруючих, ніхто з яких, ймовірно, не мав ніякого переживання об’єкта своєї віри.
Віра, як метод, надто відмінна від знання, тому так легко зрозуміти, чому звичайні релігії настільки різняться з гностицизмом. Один із видів віри (пістіс) визнається дієвим у гностицизмі, але це віра в свій досвід, дотримання вірності тому, що відчуваєш своїм внутрішнім досвідом, звільненим знанням. Гностична божественна жіноча фігура, Софія, називається Пістіс (Віра), оскільки у всіх своїх негараздах вона залишається вірною своєму баченню світла.
Перестаньте шукати сліди Бога у творіннях, таких як всесвіт і подібні до нього; шукайте Його всередині себе та пізнайте Того, Хто завжди містить у собі всі речі, промовляючи:
Мій Боже, мій розуме, мій інтелекте, моя душе, моє тіло.
І пізнайте, звідки походять горе і радість, любов і ненависть, і як проти волі пробуджуються, і проти волі засинають, і проти волі закохуються.
І якщо ви уважно дослідите це, то знайдете Його в собі, єдиного чи множинного, як атом; таким чином, ви знайдете в собі вихід за межі себе.
Моноїмус
Стародавні гностики жили переважно в монотеїстичному середовищі. Юдеї та християни, і навіть язичницькі герметики вірили в єдиного Бога. Монотеїсти уявляють Бога як творця, а зазвичай також як наглядача, законодавця і поліцейського Всесвіту. Оскільки гностики не могли повірити, що грішна пара людських прародителів здатна породити незліченні вади й негаразди світу, вони вказували лише на одного винного: Творця, самого Бога. Світ не впав, твердять гностики. Він був недосконалим від самого початку.
Твердження про те, що світ був створений недосконалим божеством через його власні вади, набуває сенсу, коли індивід розуміє гностичну концепцію Бога, яка є витонченішою за більшість інших. Бог для гностиків – це кінцева реальність, що перебуває поза межами створеної реальності й, у певному сенсі, є абсолютно чужою до неї. Подібно до кабалістів разом із більшістю езотериків усього світу, гностики замінюють ідею творіння ідеєю еманації Божественного начала. Трансцендентний Бог не творить. Божественна сутність протікає, проявляється з не проявленого стану, що створює можливість для віддаленішого, конкретнішого творіння. Справжній Бог завжди залишається першопричиною, а інші об’єкти стають підпорядкованими (або вторинними) причинами творіння.
Скористаймося вдалою аналогією: фінансист чи землевласник може вирішити обробити велику ділянку землі. Найімовірніше, ця людина не братиме безпосередньої участі в розчищенні та підготовці земельної ділянки, проєктуванні й будівництві споруд. Архітектори, інженери, будівельники та інші виконуватимуть цю роботу. Хіба нелогічно припустити, що світ був створений у подібний спосіб? Гностики завжди дотримувалися цієї точки зору. Наступна аналогія: якщо землевласник бере дедалі меншу участь у процесі, тоді як головний архітектор виявляється невмілим, а його робітники – нехлюями, то попри добрі наміри власника кінцевий результат буде зовсім не ідеальним.
Архітектор відомий у давньому гностицизмі як Деміург – від грецького “demiurgos” (“напівтворець”), оскільки він створив лише зовнішні форми, але не духовні енергії світу. Робітники та майбутні керівники називалися архонтами, використовуючи грецьке слово, що означає “дрібні правителі”. Зрозуміло, що більшість справ і слів Старого Заповіту узгоджується з характером Деміурга. Зневага до Ягве в гностицизмі походить саме з цієї обставини.
“Гностицизм: Новий погляд на Древню Традицію Внутрішнього Знання”
Стефан Геллер
Серцевиною гностицизму є особливий духовний досвід, що базується на баченні та єднанні, який не піддається мові богослов’я та філософії, але натомість має близьку спорідненість із міфом і виражає себе через нього. У цьому контексті термін «міф» означає не історії, що не відповідають дійсності, а радше розповіді, які вміщують істини іншого порядку, ніж богословські догмати чи теорії філософії. Міфи високо шанувалися в античному світі. Хоча вони втратили повагу в дев’ятнадцятому та на початку двадцятого століть, вони все більше й більше відроджуються в наші дні. Невелике містичне відродження відбулося в останні десятиліття двадцятого століття, значною мірою за сприяння К. Ґ. Юнґа, Мірчі Еліаде, Джозефа Кемпбелла. Їхня діяльність сприяла широкому розумінню того, що значення справжньої міфології (античної чи іншої) здатне допомогти позбутися відчуження та втрати відчуття вкоріненості, широко поширених в індивідуальній та колективній психіці нашої культури. Таким чином, сьогодні ми перебуваємо у значно кращому становищі, ніж сто років тому, щоб оцінити містичні послання гностиків.
Низка висловлювань у Євангелії від Хоми показує Ісуса як учителя, який наполегливо прагне до пізнання гнозису у своїх учнів. Він докоряє послідовникам за спроби звернення до його ролі та особистості на підставі минулих пророцтв:
57. Учні його сказали йому: Двадцять чотири пророки висловилися в Ізраїлі, і всі вони сказали про тебе. Він сказав їм: Ви залишили того, хто живий перед вами, і ви сказали про тих, хто мертвий.
Він ніби каже: не оцінюйте мене з точки зору минулого, не пов’язуйте мене з пророцтвами, писаннями та надіями. Дивіться на мене разом із гнозисом і здобудете розуміння. У тому ж джерелі ми знаходимо:
64. Ісус сказав: Подивіться на того, хто живий, поки ви живете, щоб ви не померли, — шукайте побачити його!
А також:
95. Вони сказали йому: Скажи нам, хто ти, щоб ми повірили в тебе. Він сказав їм: Ви випробовуєте лице неба і землі; і того, хто (що?) перед вами, — (як) випробувати його.
Усі ці заяви — заклик до безпосереднього інтуїтивного розуміння екзистенційної сутності та відкидання концептуальних, інтелектуальних пояснень.
Гностичні писання показують, що, принаймні в деяких випадках, Ісус насправді пробудив гнозис у послідовниках. У 14 вірші Євангелія від Хоми він просить учнів розповісти, на кого він схожий. Петро порівнює його з ангелом справедливим. Матвій уподібнює його мудрому філософу. Тільки Хома відмовляється робити будь-які порівняння і каже, що його вуста не можуть сказати, на кого схожий його учитель. Тоді Ісус відповідає Хомі:
Я не твій господар, бо ти випив, ти напився з джерела киплячого, яке я виміряв.
Потім Ісус відводить Хому вбік і шепоче три слова на вухо. Після цього інші апостоли запитують у Хоми, що це були за слова. Хома ж відмовляється казати їм, пояснюючи:
Якщо я скажу вам одне зі слів, які він сказав мені, ви візьмете каміння, кинете (його) в мене, вогонь вийде з каміння (і) спалить вас.
Існує більш мирська версія цього випадку, яка не враховує роль Хоми, у Євангелії від Матвія (16.13).
Хома став «сп’янілим», тобто пережив неординарний стан свідомості, і в цьому стані він пізнав Ісуса через гнозис. Раскриття цього гнозису тим, хто не мав досвіду такої глибини, було б фатальною помилкою. Сумна доля багатьох гностиків протягом усієї історії свідчить про те, що сліпа лють того, хто не знає, може вилитися на того, хто пізнав.
Одне з головних заперечень мусульман проти християн щодо Ісуса — те, що він називається сином Бога. У очах мусульман непристойно казати, що Бог має сина, бо для продовження роду необхідна діяльність плоті, а це було б нижче за божественну гідність. Хоча гностичні писання вільно ставляться до Отця, Сина і Святого Духа, вони не ототожнюють Ісуса з іншою особою Трійці у вигляді будь-якої конкретної форми. Питання «синівства» не було для них важливим. Подібно до мусульман, вони, можливо, ухилялися від нього. Ісус помазаний (Христос) був для них таємничою еонічною істотою, великою духовною силою, яка зійшла у формі посланця до людства. Мандейська Гінза (389 рр.) представляє саморозкриття саме такої істоти, хоча її ім’я не згадується:
З місця світла я вийшов від тебе, світла оселе.
Я прийшов відчути серця, вимірювати та піддавати випробуванню розуми, угледіти, у чиєму серці я живу, у чиєму розумі я ляжу відпочити.
Хто думає про мене, про того я клопочуся; хто називає моє ім’я, ім’я того кличу я.
Хто підносить мені молитву з дна падіння, його молитвою я молюся з місця світла.
Я прийшов і виявив правдиві та віруючі серця. Коли я не жив серед них, уже моє ім’я було на їхніх устах.
Я взяв їх і направив угору, у світ світла.
Отець церкви Іпполіт надає нам думку про гностичного Спасителя, що збереглася у гностичній школі ператів: «Я є голос пробудження в Еоні вічної ночі». У «Псалмах душі» наасенської школи ми знаходимо небесного, духовного Христа, який благає Отця направити його для виконання своєї спокутної місії: