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Cinco meditaciones sobre la muerte (El Árbol del Paraíso nº 82)
Este libro tiene un vínculo, por su estilo y por su estructura, con Cinco meditaciones sobre la belleza (Siruela, 2007), pero esta vez el autor no indaga en la dualidad belleza-mal, sino en la que integran la muerte y la vida para mostrarnos un «doble reino de la vida y de la muerte»; en él, la primera, elevada a su más alta dimensión, supera y engloba a la segunda. François Cheng no pretende en esta obra darnos un «mensaje» sobre la vida después de la muerte ni elaborar un discurso dogmático, sino dar testimonio de una visión de la «vida abierta». Una visión en movimiento ascendente que invierte nuestra percepción de la existencia humana y nos invita a observar la vida a la luz de nuestra propia muerte. Esta transforma cada vida en un destino singular y la hace partícipe de una gran aventura por venir.
132 pages, Kindle Edition
First published October 2, 2013
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About the author
François Cheng
78 books78 followersFrançois Cheng is a French academician, writer, poet and calligrapher. He is the author of essays, novels, collections of poetry and books on art written in the French language, and the translator of some of the great French poets into Chinese.
Born in China and taking French citizenship in 1973, he was elected to the Académie française in 2002, and was the first person of Asian origin to be a member of the Academy. He was the winner of the 1998 Prix Femina for Le Dit de Tianyi ("The saying of Tianyi")
When Cheng arrived in France in 1948, on a study grant, he did not speak a word of the language. He subsequently adapted quickly and profoundly. In his speech to the Académie française, he explained, "I became a Frenchman in law, mind and heart more than thirty years ago [...] especially from that moment when I resolutely went over to the French language, making it the weapon, or the soul, of my creative work. This language, how can I say everything that I owe to it? It is so intimately bound up with the way I live and my inner life that it has proved to be the emblem of my destiny." It took many years before he became a novelist. His first works were on Chinese poetry and painting. Later he began to write works of poetry himself, before finally turning to the writing of novels.
Born in China and taking French citizenship in 1973, he was elected to the Académie française in 2002, and was the first person of Asian origin to be a member of the Academy. He was the winner of the 1998 Prix Femina for Le Dit de Tianyi ("The saying of Tianyi")
When Cheng arrived in France in 1948, on a study grant, he did not speak a word of the language. He subsequently adapted quickly and profoundly. In his speech to the Académie française, he explained, "I became a Frenchman in law, mind and heart more than thirty years ago [...] especially from that moment when I resolutely went over to the French language, making it the weapon, or the soul, of my creative work. This language, how can I say everything that I owe to it? It is so intimately bound up with the way I live and my inner life that it has proved to be the emblem of my destiny." It took many years before he became a novelist. His first works were on Chinese poetry and painting. Later he began to write works of poetry himself, before finally turning to the writing of novels.
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Displaying 1 - 28 of 28 reviews
June 15, 2014
I hesitate to rate this book because I'm afraid not to be good. It's difficult to speak about death. It's not a glamour subject. Why Cheng succeed in it ? Because speak about death is speak about life. They are both indissociable. And culture permit him to avoid pathos. The author makes proof of a vertiginous erudition.
The style of François Cheng is precise and concise as a penmanship. He lived the WWII, the civil war. He arrived like student in France in 1948, he is installed there. He is a writer, translator and poête. He is member of French Academy to armchair 34,
François Cheng lives with two cultures. Deeply Chinese but occidentalized perfectly, he delivers to us, at the evening of hiss life some thoughts on death. This book is short but these 5 meditations are so concise they approach the totality of the subject
I exclude the last meditation made up of poêmes. Poetry is a too intimate experiment especially if it speaks about death. The first meditation is a kind introduction. In fact, there is no great difference between chines and occidental conception until 1950. After dead is hiden as show the historian Philippe Aries. For exemple, Cheng find similarity between Lao-zi and Rilke. This last didn't know taoist, but we finf in his élégy same notions. Cheng use the term of « double kingdom for name the place were can meet dead and alive. 40 generation for 1000 years, it's not a lot, we are not so far than our ancestor :
“Not to forget the deaths is thus in a more universal direction to learn gratitude towards them and through them towards the life.”
Second meditation : Cheng considerate the death as the ultimat intention. It is the fruit of life. Without dead, what is the life? No eternity, no selfsurpassing. All life is only one in the world. Malraux said :
“The life is not worth anything but nothing is worth the life.”
This is like in the Yi Jing “Sheng-sheng-bu-xi” which means “Life generates the life, there will be no end.” Each life is unique, build by body soul and spirit. Dead lead to spirituality. It’s the same in orient and occident. I have only a restriction here when he talk about eros-agape and forget phillae. This notion are not old, only 50 years (Anders Nygen). In conclusion, Malraux always : “Death changes life in destiny”
Third meditation : the relation between death and beauty. It’s the problem of the artistic creation : “Every artwork is, in its highest state, resonance soul with soul with the other person and the Person. It is the manner for each creator of exceeding the space time and to transcend the separation and death.”
Fourth meditation : to speak about death inevitably results in speaking life after it, thus spirituality. Cheng explains the Chinese beliefs. For me, that concerns each one.
Very dense gift little book and very moving.
The style of François Cheng is precise and concise as a penmanship. He lived the WWII, the civil war. He arrived like student in France in 1948, he is installed there. He is a writer, translator and poête. He is member of French Academy to armchair 34,
François Cheng lives with two cultures. Deeply Chinese but occidentalized perfectly, he delivers to us, at the evening of hiss life some thoughts on death. This book is short but these 5 meditations are so concise they approach the totality of the subject
I exclude the last meditation made up of poêmes. Poetry is a too intimate experiment especially if it speaks about death. The first meditation is a kind introduction. In fact, there is no great difference between chines and occidental conception until 1950. After dead is hiden as show the historian Philippe Aries. For exemple, Cheng find similarity between Lao-zi and Rilke. This last didn't know taoist, but we finf in his élégy same notions. Cheng use the term of « double kingdom for name the place were can meet dead and alive. 40 generation for 1000 years, it's not a lot, we are not so far than our ancestor :
“Not to forget the deaths is thus in a more universal direction to learn gratitude towards them and through them towards the life.”
Second meditation : Cheng considerate the death as the ultimat intention. It is the fruit of life. Without dead, what is the life? No eternity, no selfsurpassing. All life is only one in the world. Malraux said :
“The life is not worth anything but nothing is worth the life.”
This is like in the Yi Jing “Sheng-sheng-bu-xi” which means “Life generates the life, there will be no end.” Each life is unique, build by body soul and spirit. Dead lead to spirituality. It’s the same in orient and occident. I have only a restriction here when he talk about eros-agape and forget phillae. This notion are not old, only 50 years (Anders Nygen). In conclusion, Malraux always : “Death changes life in destiny”
Third meditation : the relation between death and beauty. It’s the problem of the artistic creation : “Every artwork is, in its highest state, resonance soul with soul with the other person and the Person. It is the manner for each creator of exceeding the space time and to transcend the separation and death.”
Fourth meditation : to speak about death inevitably results in speaking life after it, thus spirituality. Cheng explains the Chinese beliefs. For me, that concerns each one.
Very dense gift little book and very moving.
April 13, 2020
Livre qui entrecroise réflexions philosophiques et spirituelles avec un amour de la poésie. Le tout portant sur la mort et par conséquent la vie. Premier livre que je lis de cet auteur que j’avais découvert lors d’une entrevue à l’émission française La grande librairie. Intéressant, je m’attendais peut-être à un peu plus, mais j’ai bien aimé et je crois que l’auteur mérite que je m’y attarde un peu, et donc, je le relirai certainement. Une belle sensibilité!
November 3, 2023
“Cargados de tantos deseos insaciados,
Van hasta los confines de lo eterno.
(…)
En ti el canto de Orfeo se ha realizado.”
<\3 leer este libro ha sido navegar entre un mar de poetas, y sentirme parte de ellos.
Van hasta los confines de lo eterno.
(…)
En ti el canto de Orfeo se ha realizado.”
<\3 leer este libro ha sido navegar entre un mar de poetas, y sentirme parte de ellos.
October 6, 2023
Buscando textos para trabajar mi duelo, di con este libro y conseguí lo que necesitaba: un poco de paz y consuelo. Me encantó su tono, tan íntimo y cálido, con el que aborda sus meditaciones. También, la forma en que mezcla literatura con la espiritualidad tanto de oriente como de occidente. Y la última meditación, donde sintetiza todo lo explorado a través de su poesía, es una belleza.
Comparto algunos fragmentos:
“La muerte nos hace palpar el increíble proceso que hace bascular el Todo en la Nada; nos hace concebir el estado del No-Ser.” “Sin devenir, no habría vida; la vida no es más que deviniendo.” “Vidatiempo-muerte es un todo indisociable,” “La muerte puede revelarse como la dimensión más íntima, la más secreta, la más personal de nuestra existencia.” “Lo Abierto, desde la óptica de Hölderlin, designa ese estado de ser o ese espacio infinito que contiene ciertamente la muerte, pero que no está obstaculizado por la conciencia de la muerte ni cercado por ella. Más concretamente Rilke lo traduce por la noción de «Doblereino», que une las dos vertientes, la vida y la muerte, y nos invita a situarnos en su corazón, en lugar de agarrarnos a una sola de sus vertientes.” “Su rumor nos alcanza, infinitamente conmovedor e iluminador, murmullos que brotan del corazón, palabras próximas a la esencia, como filtradas por la gran prueba. Y con los muertos ganamos si somos todo oídos: tienen mucho que decirnos.” “Nuestra conciencia de la muerte de todas las cosas hace que la felicidad más luminosa que nos es dado probar esté siempre velada por una bruma de pesar.” “Ciertamente, todo se desliza entre nuestros dedos. Ciertamente, nada podemos retener. Sin embargo, poseemos una sola cosa, una cosa que no es nada: el instante.” “La eternidad se encuentra en el instante, se vive en el instante, instante de reencuentro donde el impulso hacia la vida y la promesa de esta coinciden.” “Ser no es sólo seguir el transcurso de una existencia, es hacer un acto de ser de manera constante a partir del no ser.”
Y este poema, que me rompió:
"Pero lo que ha sido / vivido / será soñado, / y lo que ha sido / soñado / revivido. / No será demasiado / larga la noche / para quemar las / ramas caídas / contra nuestro / deseo / para preservar el / olor duradero / de las hogueras."
Comparto algunos fragmentos:
“La muerte nos hace palpar el increíble proceso que hace bascular el Todo en la Nada; nos hace concebir el estado del No-Ser.” “Sin devenir, no habría vida; la vida no es más que deviniendo.” “Vidatiempo-muerte es un todo indisociable,” “La muerte puede revelarse como la dimensión más íntima, la más secreta, la más personal de nuestra existencia.” “Lo Abierto, desde la óptica de Hölderlin, designa ese estado de ser o ese espacio infinito que contiene ciertamente la muerte, pero que no está obstaculizado por la conciencia de la muerte ni cercado por ella. Más concretamente Rilke lo traduce por la noción de «Doblereino», que une las dos vertientes, la vida y la muerte, y nos invita a situarnos en su corazón, en lugar de agarrarnos a una sola de sus vertientes.” “Su rumor nos alcanza, infinitamente conmovedor e iluminador, murmullos que brotan del corazón, palabras próximas a la esencia, como filtradas por la gran prueba. Y con los muertos ganamos si somos todo oídos: tienen mucho que decirnos.” “Nuestra conciencia de la muerte de todas las cosas hace que la felicidad más luminosa que nos es dado probar esté siempre velada por una bruma de pesar.” “Ciertamente, todo se desliza entre nuestros dedos. Ciertamente, nada podemos retener. Sin embargo, poseemos una sola cosa, una cosa que no es nada: el instante.” “La eternidad se encuentra en el instante, se vive en el instante, instante de reencuentro donde el impulso hacia la vida y la promesa de esta coinciden.” “Ser no es sólo seguir el transcurso de una existencia, es hacer un acto de ser de manera constante a partir del no ser.”
Y este poema, que me rompió:
"Pero lo que ha sido / vivido / será soñado, / y lo que ha sido / soñado / revivido. / No será demasiado / larga la noche / para quemar las / ramas caídas / contra nuestro / deseo / para preservar el / olor duradero / de las hogueras."
April 27, 2020
Une fois de plus, c’est grâce à l’émission La Grande Librairie que j’ai découvert cet auteur et sa manière de parler, sans précipitation, avec réflexion et de manière très profonde, m’a donné envie de le découvrir par la lecture.
Rappelez-moi, un jour, de coller un procès à l’animateur, François Busnel, pour toutes les super découvertes littéraires que j’ai faites en regardant son émission (ça me ruine le portefeuille tout en enrichissant mon âme. Les banquiers se foutent de mon âme).
Sa manière de nous expliquer que pour éprouver du bonheur, il fallait avoir souffert, que sans les malheurs, souffrances, bref, toutes ces merdes, nous ne pourrions pas jouir et reconnaître le bonheur quand il se présente à votre porte.
Ben oui, je ne suis jamais si contente d’être en bonne santé qu’après avoir été malade… Et lorsque je suis malade, je regrette les jours de pleine santé que je n’ai pas accueilli avec joie.
Anybref, parlons de ce petit livre qui se lit avec lenteur aussi car là, on n’est pas dans un roman léger mais dans du lourd. Mon cerveau en fume encore.
Rassurez-vous, lire un essai qui parle de méditations sur le mort ne plombe en aucun cas l’ambiance ou votre moral. J’en suis sortie plus sereine, plus zen, plus apaisée aussi.
En fait, ce qu’il dit rejoint ce qu’une connaissance m’avait dite un jour et qui m’avait fait l’effet d’un uppercut car je ne l’avais jamais vue sous cet angle, l’idée de la mort : sans la mort, il n’y a pas de vie ! Si la vie est précieuse, c’est parce qu’elle n’est pas éternelle et qu’il y a la mort. Mais surtout, s’il n’y avait pas la mort, il n’y aurait pas la vie.
Ceci n’est qu’un résumé succin de ce que je viens de lire et que mon cerveau tente encore de mettre en ordre. De toute façon, je n’ai pas le talent, ni la prose, ni l’érudition de François Cheng pour vous parler de cette lecture qui m’a plongée ailleurs que sur Terre. Et ça, en plein confinement, c’est du tonnerre de Dieu !
Dieu, oui, il en parle mais à la manière d’un qui se questionne… Car si le hasard fait souvent bien les choses, ma question est la même que la sienne : comment le hasard a-t-il pu ordonnancer parfaitement la Terre, l’Univers, la Vie ?
Parce que bordel de dieu, c’est quand même bien fichu, bien pensé, pour un coup de hasard. Mais ne dit-on pas que le hasard, c’est Dieu qui se promène incognito ? Je n’ai toujours pas la réponse à ma question, lui non plus, mais au moins, on a le mérite de les poser (lui plus que moi).
Sans vouloir être plus catholique que le pape, ce que je ne suis pas, il parle du sujet Dieu avec justesse et de celui de jésus d’une manière qui, déjà, dans l’émission, m’avait fait monter la boule dans la gorge car une fois de plus, il en parlait bien, sans virer grenouille de bénitier, sans choquer non plus les croyants, ni remettre en question les athées et les agnostiques. Ah si on m’avait parlé ainsi lorsque j’étais jeune !
Ce petit roman de méditations, c’est de la poésie, au sens propre comme au figuré, c’est de la justesse, ce sont des mots réfléchis, des réunions avec ses amis afin de partager avec eux ses méditations, c’est aussi de la philosophie, la beauté des mots, le fait que tout ce qu’il dit s’imbrique l’un dans l’autre.
Et en plus, c’est accessible à moi ! What’else ?
Rappelez-moi, un jour, de coller un procès à l’animateur, François Busnel, pour toutes les super découvertes littéraires que j’ai faites en regardant son émission (ça me ruine le portefeuille tout en enrichissant mon âme. Les banquiers se foutent de mon âme).
Sa manière de nous expliquer que pour éprouver du bonheur, il fallait avoir souffert, que sans les malheurs, souffrances, bref, toutes ces merdes, nous ne pourrions pas jouir et reconnaître le bonheur quand il se présente à votre porte.
Ben oui, je ne suis jamais si contente d’être en bonne santé qu’après avoir été malade… Et lorsque je suis malade, je regrette les jours de pleine santé que je n’ai pas accueilli avec joie.
Anybref, parlons de ce petit livre qui se lit avec lenteur aussi car là, on n’est pas dans un roman léger mais dans du lourd. Mon cerveau en fume encore.
Rassurez-vous, lire un essai qui parle de méditations sur le mort ne plombe en aucun cas l’ambiance ou votre moral. J’en suis sortie plus sereine, plus zen, plus apaisée aussi.
En fait, ce qu’il dit rejoint ce qu’une connaissance m’avait dite un jour et qui m’avait fait l’effet d’un uppercut car je ne l’avais jamais vue sous cet angle, l’idée de la mort : sans la mort, il n’y a pas de vie ! Si la vie est précieuse, c’est parce qu’elle n’est pas éternelle et qu’il y a la mort. Mais surtout, s’il n’y avait pas la mort, il n’y aurait pas la vie.
Ceci n’est qu’un résumé succin de ce que je viens de lire et que mon cerveau tente encore de mettre en ordre. De toute façon, je n’ai pas le talent, ni la prose, ni l’érudition de François Cheng pour vous parler de cette lecture qui m’a plongée ailleurs que sur Terre. Et ça, en plein confinement, c’est du tonnerre de Dieu !
Dieu, oui, il en parle mais à la manière d’un qui se questionne… Car si le hasard fait souvent bien les choses, ma question est la même que la sienne : comment le hasard a-t-il pu ordonnancer parfaitement la Terre, l’Univers, la Vie ?
Parce que bordel de dieu, c’est quand même bien fichu, bien pensé, pour un coup de hasard. Mais ne dit-on pas que le hasard, c’est Dieu qui se promène incognito ? Je n’ai toujours pas la réponse à ma question, lui non plus, mais au moins, on a le mérite de les poser (lui plus que moi).
Sans vouloir être plus catholique que le pape, ce que je ne suis pas, il parle du sujet Dieu avec justesse et de celui de jésus d’une manière qui, déjà, dans l’émission, m’avait fait monter la boule dans la gorge car une fois de plus, il en parlait bien, sans virer grenouille de bénitier, sans choquer non plus les croyants, ni remettre en question les athées et les agnostiques. Ah si on m’avait parlé ainsi lorsque j’étais jeune !
Ce petit roman de méditations, c’est de la poésie, au sens propre comme au figuré, c’est de la justesse, ce sont des mots réfléchis, des réunions avec ses amis afin de partager avec eux ses méditations, c’est aussi de la philosophie, la beauté des mots, le fait que tout ce qu’il dit s’imbrique l’un dans l’autre.
Et en plus, c’est accessible à moi ! What’else ?
February 2, 2025
“La morte ci fa toccare con mano l’incredibile processo che ribalta il Tutto nel Niente; ci permette di concepire lo stato del Non-Essere. ”
[…]
“Ho preso dunque coscienza molto presto del fatto che era la vicinanza della morte a spingerci in questa ardente urgenza di vivere, e soprattutto che la morte era dentro di noi, come una calamita che ci attraeva verso una qualche realizzazione. È così che la morte opera in un albero da frutto, il quale passa irresistibilmente dallo stadio delle foglie e dei fiori a quello dei frutti – frutti che indicano uno stato di pienezza e, al tempo stesso, il consenso alla fine, alla caduta al suolo. […]
E non manca di constatare, come tutti noi, che se il frutto cade a terra finisce per trovarsi vicino alle radici; fecondando la terra, partecipa del loro potere rigeneratore. Non dimentichiamo che il frutto in cinese si chiama quo-zi, che significa involucro contenente l’essenza e i semi. Vuol dire anche una forma di compimento e una possibilità di rinascere altrimenti. Le radici sono luogo di morte e di nascita. Così, in altre poesie, ci raccomanda di rimanere là dove stanno le radici, cioè dove la nostra morte avrà luogo. […]
Perché ricongiungersi anticipatamente con la propria morte significa ricongiungersi con la sorgente della vita e, più lontano, con l’Origine da cui ha avuto inizio quell’impensabile avventura che, a partire da Niente, ha generato il Tutto.”
[…]
“L’umanità si trova in ciascun individuo e ogni individuo, se abbraccia la vita, partecipa all’avventura dell’umanità, che è parte integrante d’una avventura ben più grande: quella dell’universo, la cui vita è in divenire. […]
Per il momento constatiamo solo ciò che ci insegna il semplice buon senso: se sono unico, significa che lo sono anche tutti gli altri, e più loro sono unici, più lo sono anch’io.”
[…]
“Nella nostra coscienza, l’istante cristallizza in maniera folgorante i nostri vissuti del passato e i nostri sogni del futuro in un’isola emersa dal mare anonimo, e rischiarata all’improvviso da un intenso fascio di luce. L’istante è un’istanza dell’essere, in cui la nostra incessante ricerca incontra improvvisamente un’eco, in cui tutto pare offrirsi di colpo, una volta per tutte. La paradossale espressione «istante d’eternità» traduce proprio questa privilegiata esperienza. Così parlò Friedrich Nietzsche, citato anche dal poeta Jean Mambrino nell’Hespérie, pays du soir: «Posto che diciamo di sì a un unico istante, con ciò abbiamo detto di sì non solo a noi stessi, ma a tutta l’esistenza. Perché nulla sussiste isolatamente, né in noi stessi né nelle cose; e se la nostra anima ha, come una corda, vibrato e risuonato di felicità anche solo una volta, tutte le eternità furono necessarie per determinare quest’unico accadimento – e tutta l’eternità è stata, in quest’unico istante della nostra affermazione, approvata, redenta, giustificata e affermata”
[…]
“È ritrovata.
Che? L’Eternità.
È il mare andato
Con il sole”
[…]
“Ho preso dunque coscienza molto presto del fatto che era la vicinanza della morte a spingerci in questa ardente urgenza di vivere, e soprattutto che la morte era dentro di noi, come una calamita che ci attraeva verso una qualche realizzazione. È così che la morte opera in un albero da frutto, il quale passa irresistibilmente dallo stadio delle foglie e dei fiori a quello dei frutti – frutti che indicano uno stato di pienezza e, al tempo stesso, il consenso alla fine, alla caduta al suolo. […]
E non manca di constatare, come tutti noi, che se il frutto cade a terra finisce per trovarsi vicino alle radici; fecondando la terra, partecipa del loro potere rigeneratore. Non dimentichiamo che il frutto in cinese si chiama quo-zi, che significa involucro contenente l’essenza e i semi. Vuol dire anche una forma di compimento e una possibilità di rinascere altrimenti. Le radici sono luogo di morte e di nascita. Così, in altre poesie, ci raccomanda di rimanere là dove stanno le radici, cioè dove la nostra morte avrà luogo. […]
Perché ricongiungersi anticipatamente con la propria morte significa ricongiungersi con la sorgente della vita e, più lontano, con l’Origine da cui ha avuto inizio quell’impensabile avventura che, a partire da Niente, ha generato il Tutto.”
[…]
“L’umanità si trova in ciascun individuo e ogni individuo, se abbraccia la vita, partecipa all’avventura dell’umanità, che è parte integrante d’una avventura ben più grande: quella dell’universo, la cui vita è in divenire. […]
Per il momento constatiamo solo ciò che ci insegna il semplice buon senso: se sono unico, significa che lo sono anche tutti gli altri, e più loro sono unici, più lo sono anch’io.”
[…]
“Nella nostra coscienza, l’istante cristallizza in maniera folgorante i nostri vissuti del passato e i nostri sogni del futuro in un’isola emersa dal mare anonimo, e rischiarata all’improvviso da un intenso fascio di luce. L’istante è un’istanza dell’essere, in cui la nostra incessante ricerca incontra improvvisamente un’eco, in cui tutto pare offrirsi di colpo, una volta per tutte. La paradossale espressione «istante d’eternità» traduce proprio questa privilegiata esperienza. Così parlò Friedrich Nietzsche, citato anche dal poeta Jean Mambrino nell’Hespérie, pays du soir: «Posto che diciamo di sì a un unico istante, con ciò abbiamo detto di sì non solo a noi stessi, ma a tutta l’esistenza. Perché nulla sussiste isolatamente, né in noi stessi né nelle cose; e se la nostra anima ha, come una corda, vibrato e risuonato di felicità anche solo una volta, tutte le eternità furono necessarie per determinare quest’unico accadimento – e tutta l’eternità è stata, in quest’unico istante della nostra affermazione, approvata, redenta, giustificata e affermata”
[…]
“È ritrovata.
Che? L’Eternità.
È il mare andato
Con il sole”
November 26, 2021
Un libro hermoso, que funciona más como una adenda de las anteriores Cinco meditaciones sobre la belleza que una reflexión autónoma. El proyecto no es tan fresco y poderoso como el anterior debido en parte a que ya no hay novedad. Sabemos cómo aborda Cheng sus meditaciones y qué conclusiones puede alcanzar. Pero además hay otro factor que no alcanza las cimas de las meditaciones sobre la belleza, y es que sobre el océano de la muerte Cheng parece intimidado y no alcanza un crisol de abordajes tan ricos como sus anteriores reflexiones.
Sin embargo, estamos ante un libro precioso que vuelve a poner sobre el tapete la idea de un límite de la vida. Si en la belleza rozamos fibras que laten en nuestra alma, la muerte se vuelve una presencia aún más poderosa. Cheng la recupera como la parte más importante de la vida y reflexiona tanto sobre filosofías y épocas en las que se la integraba como el fenómeno más importante que podía tener una persona, hasta la factoría brutal y anónima del nazismo, que anula toda humanidad y sacralidad.
Uno de los mayores aciertos que tiene este libro es callar las voces de la reflexión en la quinta parte y darle lugar a la poesía. Ante el final, Cheng fue lo suficientemente delicado para entender que solo el lenguaje poético era capaz de decir algo similar a lo conclusivo, se abren llaves distintas en la psiquis. Sugiero que rastreen música Ambient (de ser posible Brian Eno, Roger Eno, Harold Budd, Robin Guthrie) para escuchar de fondo en esta sección. Ese sonido o el silencio absoluto son lo único que puede maridar tanta intimidad. Procuré leer despacio y de noche esta última parte y siempre con esa música de fondo a un volumen bajo. Hagan el intento y verán que algo se abre en esa poesía.
Sin embargo, estamos ante un libro precioso que vuelve a poner sobre el tapete la idea de un límite de la vida. Si en la belleza rozamos fibras que laten en nuestra alma, la muerte se vuelve una presencia aún más poderosa. Cheng la recupera como la parte más importante de la vida y reflexiona tanto sobre filosofías y épocas en las que se la integraba como el fenómeno más importante que podía tener una persona, hasta la factoría brutal y anónima del nazismo, que anula toda humanidad y sacralidad.
Uno de los mayores aciertos que tiene este libro es callar las voces de la reflexión en la quinta parte y darle lugar a la poesía. Ante el final, Cheng fue lo suficientemente delicado para entender que solo el lenguaje poético era capaz de decir algo similar a lo conclusivo, se abren llaves distintas en la psiquis. Sugiero que rastreen música Ambient (de ser posible Brian Eno, Roger Eno, Harold Budd, Robin Guthrie) para escuchar de fondo en esta sección. Ese sonido o el silencio absoluto son lo único que puede maridar tanta intimidad. Procuré leer despacio y de noche esta última parte y siempre con esa música de fondo a un volumen bajo. Hagan el intento y verán que algo se abre en esa poesía.
March 21, 2017
A lire quand on est pris d'un esprit bien Zen et taoïste, ou du désire s'y plonger. La vie est composée d'une complexité stupéfiante... "elle nous envahit de toute son insondable épaisseur..."
"toujours" et "jamais" s'entremêlent... le Tao comprend que ce qui EST provient de ce qui n'EST PAS... et que ce qui n'est pas contient ce qui EST. "Tout est réparable" et différable..."
Reçu comme cadeau des chers amis, je l'ai lu dans un avion pendant 8 heures, ces quelques notes ne donnent qu'une faible compréhension.
La mort est le noeud de nécessité autour duquel s'articule la vie... St. François l'appelle "notre soeur".
Vivre: l'engagement de l'être dans l'aventure de l'Etre même...
les majuscules sur Promesse ... depuis l'Origine... la marche de la Voie...
le bonheur avec le brume de regret.
Le bonheur: provient toujours d'une rencontre, d'un échange, d'un partage...
un engagement avec l'autre sans savoir ce que l'interlocuteur va dire.
Xu: le vide
Wu: le rien... il n'y A pas -- il n'y EST pas.
Qi: le souffle
poien: faire: poieses: la creation...
Victor Hugo, Demain dès L'Aube... André Velter...
“L’espace est un bandit d’honneur.
C’est à lui que tu penses
Quand tu suis le galop de ton cour”
Aimer un autre, c'est dire que tu mourras pas.
L'univers n'est pas obligé d'être beau, pourtant, la beauté est là et affirme que l'univers est désirable et signifiant. La beauté irradie la bonté et la rend désirable...
L’idée de la division de l’homme qui raisonne / résonne où l’esprit se meut et l’âme s’émeut.
Antigone... sacrifice et contre l'état
A un moment donné, les mots ne suffisent pas. Une méditation embrasse les mots, mais ne donne rien... le but n'est pas d'éclaircir...
"toujours" et "jamais" s'entremêlent... le Tao comprend que ce qui EST provient de ce qui n'EST PAS... et que ce qui n'est pas contient ce qui EST. "Tout est réparable" et différable..."
Reçu comme cadeau des chers amis, je l'ai lu dans un avion pendant 8 heures, ces quelques notes ne donnent qu'une faible compréhension.
La mort est le noeud de nécessité autour duquel s'articule la vie... St. François l'appelle "notre soeur".
Vivre: l'engagement de l'être dans l'aventure de l'Etre même...
les majuscules sur Promesse ... depuis l'Origine... la marche de la Voie...
le bonheur avec le brume de regret.
Le bonheur: provient toujours d'une rencontre, d'un échange, d'un partage...
un engagement avec l'autre sans savoir ce que l'interlocuteur va dire.
Xu: le vide
Wu: le rien... il n'y A pas -- il n'y EST pas.
Qi: le souffle
poien: faire: poieses: la creation...
Victor Hugo, Demain dès L'Aube... André Velter...
“L’espace est un bandit d’honneur.
C’est à lui que tu penses
Quand tu suis le galop de ton cour”
Aimer un autre, c'est dire que tu mourras pas.
L'univers n'est pas obligé d'être beau, pourtant, la beauté est là et affirme que l'univers est désirable et signifiant. La beauté irradie la bonté et la rend désirable...
L’idée de la division de l’homme qui raisonne / résonne où l’esprit se meut et l’âme s’émeut.
Antigone... sacrifice et contre l'état
A un moment donné, les mots ne suffisent pas. Une méditation embrasse les mots, mais ne donne rien... le but n'est pas d'éclaircir...
August 15, 2021
Es un maravilloso texto donde el poeta François Cheng nos invita a comprender la vida desde la muerte y entender que esa situación pude hacer que cambiemos nuestra forma de percibir la realidad. Sus reflexiones nacidas desde la poesía ayudan a recordar que el arte, en especial el arte de la palabra, sirve para expresar lo que el lenguaje no permite.
April 28, 2021
Un livre sublime, poétique et bouleversant que je recommande ! Encore une fois François Cheng a su, par ses mots, me toucher au plus profond de mon être... Après une telle lecture on ne peut être qu'apaiser, empli d'amour et de gratitude. Une magnifique ode au sacré de la vie!
June 16, 2025
Ayez du courage, de la sensibilité, et surtout un cerveau en état de marche pour entreprendre la lecture de ces méditations. Il vous faudra vous concentrer et réfléchir. Ce n’est pas une lecture plaisir ! C’est du philosophique-poétique. Absolument pas mon dada.
August 28, 2017
pura retorica
February 24, 2020
un délice
November 4, 2020
Un livre riche à relire plusieurs fois.
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January 14, 2021
100% recomendable, te hace reflexionar y ver la vida desde un prisma totalmente nuevo.
December 27, 2021
Aunque a veces se pueda hacer bola, este libro roza la belleza extrema.
November 8, 2023
Très intéressant. Ne pas vivre sans oublier la mort.
January 4, 2024
i need to reread this one when my french improves, but interesting
April 29, 2020
L'autore di questa magnifica opera ci invita a "Guardare la vita dall'altro lato, che è la nostra morte. In questa posizione, mentre siamo in vita, il nostro orientamento e i nostri atti sarebbero sempre slanci verso la vita"
Un libro che svela il senso di quello che ho scritto nella mia autobiografia. Un libro che raccoglie tra le varie meditazioni proposte tutta l'essenza e l'unicità dello spazio che ognuno di noi ha scelto di attraversare. La vita è un'avventura in divenire "Non c'è andata senza ritorno"
Un libro che svela il senso di quello che ho scritto nella mia autobiografia. Un libro che raccoglie tra le varie meditazioni proposte tutta l'essenza e l'unicità dello spazio che ognuno di noi ha scelto di attraversare. La vita è un'avventura in divenire "Non c'è andata senza ritorno"
January 24, 2014
La deuxième méditation m'a semblé particulièrement riche et dense et à elle seule justifie la lecture de ce livre. La première et la troisième méditations n'ont pas cette force, et moins encore la quatrième. Reste la cinquième, recyclage de poèmes déjà publiés, mais c'est l'occasion de les découvrir ou redécouvrir : je suis très mauvais lecteur de poésie mais j'ai été infiniment sensible à certains vers, certaines strophes.
Si ces méditations me semblent inégales, toutes tendent vers le haut : quelques rares lieux communs mais rien de bas ou de médiocre. Croyant, agnostique ou athée chacun pourra trouver matière à penser.
Si ces méditations me semblent inégales, toutes tendent vers le haut : quelques rares lieux communs mais rien de bas ou de médiocre. Croyant, agnostique ou athée chacun pourra trouver matière à penser.
August 15, 2016
Selon Cheng la vie se résumerait à un stage de préparation au stage final et fondamental qui est la mort. Certes la vie est-elle une expérience unique et cruciale, mais d'après l'auteur, ce qui se lit entre les lignes est le suivant "il faut vivre pour mourir"
Absurde et incongru mais pas original pour autant, le livre se contente de retracer la pensée orientale sur la mort en essayant vainement d'estomper le côté religieux de la thématique.
Absurde et incongru mais pas original pour autant, le livre se contente de retracer la pensée orientale sur la mort en essayant vainement d'estomper le côté religieux de la thématique.
December 16, 2015
I love this book because he joins eastern and western cultures in a great BLEND and explains beautifully how life and death are one path for human beings.
December 26, 2016
corderie
April 7, 2022
Lecture difficile pour moi, en fait j’espérais y trouver un « baume » … Je ne recommande pas à ceux qui espèrent trouver dans la lecture de ce livre une aide après la perte d’un être cher.
January 11, 2025
On peut pas décrire : il faut lire pour comprendre et apprécier.
July 27, 2014
Heureuses et enrichissantes réflexions. Et qui éclairent de belle manière les poèmes finaux.
Read
July 14, 2018Un libro piccolino per numero di pagine ma decisamente impegnativo, non tanto per i vari concetti alla visione della morte in oriente ma proprio per il tema trattato. La morte di solito viene percepita come qualcosa di brutto da cui l uomo tende a fuggire. Qui invece l autore ce la presenta come un fatto naturale e necessario per l evoluzione portando alla luce il concetto che dal nulla ( come viene percepita la morte) nasce il tutto. Essere e non essere fanno parte di un cerchio "cosmico" come primo esempio infatti parla della nascita del mondo, dal nulla al tutto. Porta a riflettere anche sul rapporto tra i noi attuali e i nostri avi da cui noi abbiamo la fortuna di discendere e di conoscere il nostro presente e soprattutto il nostro passato grazie ai loro ricordi di cui noi dobbiamo fare tesoro. Ci ricorda che dobbiamo avere sete di vivere perché proprio quando non avremo più acqua ne capiremo il vero valore ( una metafora) e porta come esempio un fatto a lui accaduto da bambino. Cinque riflessioni in cui l autore ci chiama cari amici e in cui ci fa sentire come nel salotto di un amico, ci parla come se fossimo seduti di fronte a lui. Ho apprezzato molto questo libro che mi ha fatto riflettere e capire meglio concetti che conoscevo in superficie e ho trovato molto molto belle ed esplicative i vari riferimenti ad altri autori e le poesie in fondo.
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