O texto aqui apresentado, a Essência Vajra, de Düdjom Lingpa, um mestre do século XIX da ordem Nyingma do budismo tibetano, é conhecido como Nelug Rangjung em tibetano, significando “o natural surgimento da natureza da existência”. É um ensinamento ideal para solucionar alguns dos mal-entendidos comuns do budismo tibetano, visto que é uma prática abrangente que pode levar uma pessoa desde os passos iniciais até a iluminação em uma só vida. Em suas várias apresentações, shamatha é uma meditação usada para tornar a mente flexível e preparada para práticas mais avançadas. Shamatha não é algo encontrado apenas no budismo. A prática de aprimorar as habilidades da atenção existe em diferentes contextos religiosos, como o hinduísmo, taoismo, cristianismo antigo e escolas sufis do islã. Dentro do budismo tibetano, a prática de shamatha compreende nove estágios de desenvolvimento da atenção, nos quais os pensamentos arrefecem gradativamente enquanto o poder de concentração é ampliado a ponto de se conseguir manter a atenção unifocada sobre um determinado objeto sem esforço por, no mínimo, quatro horas. A realização de shamatha é acompanhada por uma poderosa experiência de bemaventurança, luminosidade e quietude.
There were some decent insights on using mindfulness of mind (little m) as the path. I liked where Wallace said that once mindfulness is saturated, we can let go of 'doing' mindfulness.
On many other occasions, though, I was often skeptical of Wallace's understanding of things.
I also found Wallace's science shtick annoying at times. He often didn't exhibit much gnostic understanding.
Over the years I've gone through dozens of Tibetan Buddhism books, scouring for techniques and guidance. Many of them are designed for a monastic audience, or, having been written hundreds of years ago and intended to be accompanied by access to a guru, are not entirely transparent to understand. This book is a commentary on a text which is much more aligned with contemporary situations, and highlights a path which is approachable and direct. It is not easy, and there are many nuances to the approach which are touched upon here - however there are quite a few wonderful examples presented by Alan as he walks us through the text's progression. It is very deep and profound, and I found this book to be one of the most immediately useful and applicable to a modern practitioner. Wish I had access to a book like this years ago.
It is worth noting for the novice (I'd count myself in that group) that shamatha is a practice which is sometimes described differently, but which is the basis for development of jhanas and many steps to approaching the deeper meditative experiences. I share Alan's assessment that it is entirely indispensable if you wish to truly make real progress, but it's not easy. I believe I've seen Alan reference that it's infeasible to make progress in it without a good hour a day of practice, so I feel compelled to share that for those who, like me, want to make progress but struggle with integrating this into an existing lifestyle.