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FUEGO AMIGO
154 pages, Kindle Edition
Published May 19, 2026
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September 22, 2026
La autora pretende en este ensayo confrontar el feminismo a posicionamientos que, habiendo surgido del feminismo digamos tradicional, han derivado en postura críticas con este y cuyas consecuencias teme que puedan ser perjudiciales para el movimiento feminista.
En primer lugar, en “Butler y la identidad de género” analiza la trayectoria de esta pensadora desde un posicionamiento inicial (2007) en el que negaba la necesidad de la identidad de género, en particular del género mujer, para dar así cabida a otras posibles identidades no binarias, hasta la reivindicación del género o de los géneros (2024) ahora sí por oposición a un género normativo y restrictivo, el género mujer, que excluye los que no se ajustan al patrón de mujer normativa, heterosexual y biológicamente definida. butler llega a tachar a este feminismo de fascista, equiparándolo a otras ideologías atentatorias contra la emancipación de la diversidad sexual.
En el siguiente capítulo analiza las tesis del feminismo decolonial, sobre todo en la figura de Yuderkis Espinosa Miñoso, que desechan el feminismo blanco, eurocéntrico, heterosexual, para reivincidar otras realidades, fundamentalmente la de las personas lesbianas, racializadas que no se acomodan a las reivndicaciones de las primeras. Considera igualmente que la lucha feminista no puede estar disociada de la lucha anticapitalista y antirracista. Raza, clase, género y orientación sexual deben imbricarse en el mismo análisis del procwso de dominación opresión.
En el tercero, analiza los planteamientos de las autoras del Manifiesto para el 99%. Estas consideran que la opresión de las mujeres es consustancial al sistema capitalista, fundamental como mecanismo de reproducción social a través de la maternidad y los “cuidados”, tareas no monetizadas ni por supuesto remuneradas. Por ello reniega del feminismo liberal que reclama una igualdad formal que llegan a alcanzar ese 1% y que legitima el sistema. Por contra, propugnan que la lucha feminista no puede ser ajena a otros movimientos anticapitalistas -lucha de clases, ambientalista, racial…- y que debe confluir con ellos para la subversión del régimen neoliberal. La autora, si bien recoge la necesidad de esa confluencia, considera que la lucha feminista tiene una especificidad que no puede postergar sus objetivos a una futurible e incierta emancipación global. La violencia machista, el derecho al aborto, la contracepción, la conciliación… son temas candentes que pueden ser resueltos a medio plazo. Critica además que no planteen la subordinación de la mujer en regímenes precapitalistas o en otros alternativos, ni que hagan mención expresa al patriarcado, una instancia que trasciende un únicos sistema económico y social.
El cuarto capítulo, analiza las ideas de Rosi Braidotti y lo posthumano. Por lo que he creído entender, el posthumanismo no tiene un sentido cronológico -lo que va después del humanismo, entendido como una etapa sociocultural de la historia, sobre todo europea- sino un sentido trascendente, que integra otros elementos como el ecosistema, la tecnología incorporada al ser humano, donde las categorías de género se diluyen o se reconstituyen en otras formas híbridas. Más aún cuando otras formas de reproducción social, no propiamente sexual, fecundación in vitro, por ejemplo, acaban por difuminar esa distinción esencial hasta ahora en el rol de género más tradicional.
El último capítulo, “Haraway, el cyborg y el género”, puede resultar aclaratorio en algunos aspectos, sobre todo en la génesis de la dicotomía sexo y género, el primero -hombre/mujer- una evidencia fisiológica, el segundo -feminidad/masculinidad-, una estructura social, un sistema este, el del género, de dominación, indisociable del patriarcado. Después, deriva en una reflexión difícil de seguir, sobre la superación del género en un futuro marcado por la trascendencia hacia una especie diferente definida por la figura del cyborg.
Creo, como concluye la autora, que muchas de estas distinciones, si bien pueden resultar relevantes en el ámbito de la teoría, dejan sin solucionar un problema acuciante como es la situación de opresión que sufren las mujeres -no solo ellas- por parte de un sistema que se fundamenta en esa opresión, llámese patriarcado, capitalismo o supremacía racial, étnica o humana. En fin, complicado como lectura, merece un debate pausado
En primer lugar, en “Butler y la identidad de género” analiza la trayectoria de esta pensadora desde un posicionamiento inicial (2007) en el que negaba la necesidad de la identidad de género, en particular del género mujer, para dar así cabida a otras posibles identidades no binarias, hasta la reivindicación del género o de los géneros (2024) ahora sí por oposición a un género normativo y restrictivo, el género mujer, que excluye los que no se ajustan al patrón de mujer normativa, heterosexual y biológicamente definida. butler llega a tachar a este feminismo de fascista, equiparándolo a otras ideologías atentatorias contra la emancipación de la diversidad sexual.
En el siguiente capítulo analiza las tesis del feminismo decolonial, sobre todo en la figura de Yuderkis Espinosa Miñoso, que desechan el feminismo blanco, eurocéntrico, heterosexual, para reivincidar otras realidades, fundamentalmente la de las personas lesbianas, racializadas que no se acomodan a las reivndicaciones de las primeras. Considera igualmente que la lucha feminista no puede estar disociada de la lucha anticapitalista y antirracista. Raza, clase, género y orientación sexual deben imbricarse en el mismo análisis del procwso de dominación opresión.
En el tercero, analiza los planteamientos de las autoras del Manifiesto para el 99%. Estas consideran que la opresión de las mujeres es consustancial al sistema capitalista, fundamental como mecanismo de reproducción social a través de la maternidad y los “cuidados”, tareas no monetizadas ni por supuesto remuneradas. Por ello reniega del feminismo liberal que reclama una igualdad formal que llegan a alcanzar ese 1% y que legitima el sistema. Por contra, propugnan que la lucha feminista no puede ser ajena a otros movimientos anticapitalistas -lucha de clases, ambientalista, racial…- y que debe confluir con ellos para la subversión del régimen neoliberal. La autora, si bien recoge la necesidad de esa confluencia, considera que la lucha feminista tiene una especificidad que no puede postergar sus objetivos a una futurible e incierta emancipación global. La violencia machista, el derecho al aborto, la contracepción, la conciliación… son temas candentes que pueden ser resueltos a medio plazo. Critica además que no planteen la subordinación de la mujer en regímenes precapitalistas o en otros alternativos, ni que hagan mención expresa al patriarcado, una instancia que trasciende un únicos sistema económico y social.
El cuarto capítulo, analiza las ideas de Rosi Braidotti y lo posthumano. Por lo que he creído entender, el posthumanismo no tiene un sentido cronológico -lo que va después del humanismo, entendido como una etapa sociocultural de la historia, sobre todo europea- sino un sentido trascendente, que integra otros elementos como el ecosistema, la tecnología incorporada al ser humano, donde las categorías de género se diluyen o se reconstituyen en otras formas híbridas. Más aún cuando otras formas de reproducción social, no propiamente sexual, fecundación in vitro, por ejemplo, acaban por difuminar esa distinción esencial hasta ahora en el rol de género más tradicional.
El último capítulo, “Haraway, el cyborg y el género”, puede resultar aclaratorio en algunos aspectos, sobre todo en la génesis de la dicotomía sexo y género, el primero -hombre/mujer- una evidencia fisiológica, el segundo -feminidad/masculinidad-, una estructura social, un sistema este, el del género, de dominación, indisociable del patriarcado. Después, deriva en una reflexión difícil de seguir, sobre la superación del género en un futuro marcado por la trascendencia hacia una especie diferente definida por la figura del cyborg.
Creo, como concluye la autora, que muchas de estas distinciones, si bien pueden resultar relevantes en el ámbito de la teoría, dejan sin solucionar un problema acuciante como es la situación de opresión que sufren las mujeres -no solo ellas- por parte de un sistema que se fundamenta en esa opresión, llámese patriarcado, capitalismo o supremacía racial, étnica o humana. En fin, complicado como lectura, merece un debate pausado
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