In his commentaries on five parables from the Leih Tzu, Osho brings a fresh and contemporary interpretation to the ancient wisdom of Tao. Leih Tzu was a well-known Taoist master in the fourth century B.C., and his sly critiques of a Confucius provide abundant opportunities for the reader to explore the contrasts between the rational and irrational, the male and female, the structured and the spontaneous."Who Is Really Happy" uses the discovery of a human skull on the roadside to probe into the question of immortality and how misery arises out of the existence of the ego."A Man Who Knows How to Console Himself" looks beneath the apparent cheerfulness of a wandering monk and asks if there is really a happiness that endures through life's ups and downs."No Regrets" is a parable about the difference between the knowledge that is gathered from the outside and the "knowing" that arises from within."No Rest for the Living" uses a dialogue between a despondent seeker and his master to reveal the limits of philosophy and the crippling consequences of living for the sake of some future goal. "Best Be Still, Best Be Empty" discusses the difference between the path of the will, the via affirmitiva of Christianity, Judaism, and Islam, versus the path of the mystic, the via negativa of Buddha and Lao Tzu.A Qamp;A section addresses how Taoist understanding applies to everyday life in concrete, practical terms.
Rajneesh (born Chandra Mohan Jain, 11 December 1931 – 19 January 1990) and latter rebranded as Osho was leader of the Rajneesh movement. During his lifetime he was viewed as a controversial new religious movement leader and mystic.
In the 1960s he traveled throughout India as a public speaker and was a vocal critic of socialism, Mahatma Gandhi, and Hindu religious orthodoxy.
Rajneesh emphasized the importance of meditation, mindfulness, love, celebration, courage, creativity and humor—qualities that he viewed as being suppressed by adherence to static belief systems, religious tradition and socialization.
In advocating a more open attitude to human sexuality he caused controversy in India during the late 1960s and became known as "the sex guru".
In 1970, Rajneesh spent time in Mumbai initiating followers known as "neo-sannyasins". During this period he expanded his spiritual teachings and commented extensively in discourses on the writings of religious traditions, mystics, and philosophers from around the world. In 1974 Rajneesh relocated to Pune, where an ashram was established and a variety of therapies, incorporating methods first developed by the Human Potential Movement, were offered to a growing Western following. By the late 1970s, the tension between the ruling Janata Party government of Morarji Desai and the movement led to a curbing of the ashram's development and a back taxes claim estimated at $5 million.
In 1981, the Rajneesh movement's efforts refocused on activities in the United States and Rajneesh relocated to a facility known as Rajneeshpuram in Wasco County, Oregon. Almost immediately the movement ran into conflict with county residents and the state government, and a succession of legal battles concerning the ashram's construction and continued development curtailed its success.
In 1985, in the wake of a series of serious crimes by his followers, including a mass food poisoning attack with Salmonella bacteria and an aborted assassination plot to murder U.S. Attorney Charles H. Turner, Rajneesh alleged that his personal secretary Ma Anand Sheela and her close supporters had been responsible. He was later deported from the United States in accordance with an Alford plea bargain.[
After his deportation, 21 countries denied him entry. He ultimately returned to India and a revived Pune ashram, where he died in 1990. Rajneesh's ashram, now known as OSHO International Meditation Resort and all associated intellectual property, is managed by the Zurich registered Osho International Foundation (formerly Rajneesh International Foundation). Rajneesh's teachings have had a notable impact on Western New Age thought, and their popularity has increased markedly since his death.
"Đạo nghĩa là con đường không có đích đến. Chỉ là Con đường." "Đạo mà nói ra được thì không phải là Đạo tuyệt đối."
Bạn đã bao giờ suy nghĩ về con đường đi tìm chính bản thân mình? Câu hỏi dường như là lớn nhất trong cuộc đời mỗi con người này sẽ được dẫn dắt, từng bước từng bước mở ra và chỉ lối đến với câu trả lời trong cuốn sách về Đạo của Osho.
Mình đến với sách của Osho nhờ sự giới thiệu của một thầy sư ở chùa quê, và cuốn sách đầu tiên mình đọc là Đạo (Tao: The pathless path). Cuốn sách dễ dàng trở thành một trong những cuốn ưa thích nhất của mình. Ở đây, Osho đã tổng hợp rất nhiều suy nghĩ của các nhà triết gia Trung Quốc (Lão Tử, Trang Tử, Liệt Tử và Cát Huyền) và viết lại theo một thể thống nhất, thể hiện rõ sự tương đồng trong cách luận về Đạo xuyên suốt lịch sử cổ đại và kết nối với Đạo của chính mình. Văn phong của cuốn sách, một cách đáng ngạc nhiên, lại rất hiện đại, trong sáng và không hề bảo thủ. Nhờ vậy, rất nhiều kiến thức trong sách có thể dễ dàng áp dụng trong xã hội hiện thời.
Lí do mình trân trọng “Đạo” vì cảm thấy có nhiều triết lí liên quan đến quá trình làm Nghiên cứu sinh của mình. Hồi mới vào học Ph.D. tại Mỹ, mình tự thắc mắc là tại sao có nhiều câu hỏi thầy giáo hướng dẫn của mình biết câu trả lời nhưng vẫn muốn mình tự làm. Câu trả lời có thể dễ dàng tìm thấy trong cuốn sách của Osho, khi ông lí luận rằng mỗi con người phải tự tìm ra Đạo của chính mình. Đọc Kinh thánh không thể giúp chúng ta trở thành chúa. Đọc Kinh Phật không thể giúp ta trở thành Phật. Mỗi người có một con đường riêng và các triết gia, sách Kinh sử chỉ có thể giúp chúng ta nhận ra con đường mà mình phải đi. Có rất nhiều nét tương đồng trong lối suy nghĩ của Giáo sư hướng dẫn của mình với Lão Tử và Trang Tử. Thật sự cảm thấy may mắn vì được hướng dẫn bởi thầy và cuốn sách đã giúp mình hiểu thầy hơn cũng như hiểu con đường trở thành Tiến sĩ của mình hơn.
Một kết nối vui có thể thấy là triết lí về sự “vô dụng” của Trang Tử với phương pháp support vector machine (SVM) trong học máy. Người ta hay nghĩ rằng sau khi tìm được các support points rồi thì những dữ liệu khác là “vô dụng” đối với thuật toán classifier. Trang Tử đã lấy một ví dụ rất đơn giản rằng khi ta đang đứng trên một mảnh đất, dường như chỗ đất trống ở xung quanh ta trở nên vô dụng. Nhưng nếu cắt hết chỗ đất trống đi thì hiển nhiên ta sẽ cảm thấy chơi vơi, chênh vênh ngay tại chỗ ta đang đứng và không có đường đi (từ đó ta biết trân trọng sự “vô dụng” trong cuộc sống). Ở trong SVM cũng như vậy, nếu vất hết các dữ liệu khác đi, ta vẫn có classifier như thế, nhưng đồng thời ta sẽ cảm thấy uncertain về quyết định của mình vì không có một ước lượng nào về phân bố của dữ liệu. (Bao giờ đi dạy mà học sinh hỏi câu này là có ví dụ để trích dẫn ngay hehe :))). Trong cuốn sách còn có rất nhiều triết lí khác mà ta thấy ngay những ví dụ liên quan trong cuộc sống hàng ngày.
Tổng kết lại, “Đạo” là một cuốn sách hay để học thêm về triết học Trung Quốc cổ đại và học cách hiểu bản thân mình hơn. Chắc chắn mình sẽ đọc cuốn sách này thêm một lần nữa!
طريقُ الحبِّ عشرةُ محاضراتٍ للفيلسوف الصوفي الهندي (أوشو) تأخذُك في رحلةٍ لأن تعرف ذاتك وقدرها واهتماماتها وان تحترم كلَّ افكارك المتناقضة والمتباينة؛ أن تعيش (اللحظة المقدسة) أن تحترمَ وتقدِّس مشاعرك في اللحظة هذه، المحاضرة الاولى —�—�—�—�—�—�—� التخلص من العقل والتبعية والقبول بما وجدت نفسك عليه؛ في الحقيقة أن علينا ان نجد نفوسنا الاصلية لا ان تفرض علينا ! الحقيقة اصلية والتخلص من العقل اساس البداية الاصلية الولادة الاولى ليست الا بداية للولادة الحقيقة الاخرى بعد أن نتخلص من الموروثات جميعها ونجد انفسنا فنحن سنهرب من كل شيء ولكن الحب سيعرف اين نحن! الحب الحقيقي الاصلي اللامشروط . علينا ان لا نتظاهرَ بالحب علينا ان ننتظره فحسب.
المحاضرة الثانية —�—�—�—�—�—�—� لا تغيّر العالم غيّر مستوى وعيك.. لن تستطيع بالمنح ان تساعد الاخرين لكن غير مستوى ادراكك وطبيعة مساعدتك ستكون لك اولاً.
المحاضرة الثالثة ________________ دائما نظن ان الرحيل والهجرة نحو التأمل ونحو مكان بعيد هو الحل لمشاكلنا؛ نحن نأخذ مشاكلنا معنا؛ الحقيقة ان كل السعادة والراحة هي عندنا وفي بيتنا عندما نغيّر فهمنا لانفسنا دون تعذيبها بالخيارات سوف نقع على سر المكان (البيت)
المحاضرة الرابعة _________________ الفهم يخصك والمعرفة تأتي من الاخرين المعرفة مستعارة والفهم ضوء داخلي.. ان معرفة الله تأتي من الاخرين بينما فهمه هو من داخلنا..المعرفة تتحتاج زمناً الفهم لا يشترط الزمن..
المحاضرة الخامسة _________________ مواجهة الذات شاقة تحدي الحقيقة تحدي لذاتك ونواتك نحن نمتلك المعلم والمريد في ذاتنا نحن في رحلة من اجل جمع المعلم والمريد قانون البذور يولد العديد من الناس و تصل القليل من البذور..ماذا يحصل للبذور الاخرى؟ انها تمنح فرصة اخرى ان تكون بذرة هذا يعني ان هناك فرصة لان تنمو.. النمو ظاهرة نادرة ايجاد الروح صعب جداً. ان تقول انك تعرف هذا يجلب التعاسة والشر، انما الجاهل بريء! يجب الاهتمام بالجسد يجب ان نحب اجسادنا ونجعلها سعيدة مقدسة. الجوهر هو الكلمة الحقيقية.
المحاضرة السادسة _________________ كن مستسلماً لنفسك اتركها تندمج الاستسلام هو التصرف الاخير والاعظم للارادة يحدث الاستسلام بسبب القوة الهائلة.
المحاضرة السابعة —�—�—�—�—�—�—�— من وجد الحب والتخلي معاً لن ينحدر الى الموت متى ما تملكت الحب لم يعد حباً اترك الامور حرة لا تقيدها بالعيش في العبودية حررتُ نفسي!
المحاضرة الثامنة —�—�—�—�—�—�—� دع المبدع في داخلك يغني افهم الاخرين كما هم لا بفهمك الخاص
المحاضرة التاسعة —�—�—�—�—�—�—�-
ان اللذة هي في الطريق اليها وليست هي ذاتها كما الجنة ليست شيئاً مميزاً انما الطريق اليها الحب هو الطريق اليه وان الحب هو جزء من الكل
الاستمرار في الحب هو الاستماع الى فجواته ونكباته. الحب اساس الوجود
المحاضرة العاشرة _________________ ما تستطيع فعله لانقاذ نفسك هو ان تستيقظ
الكتاب يعتبر فلفسة عميقة في تحليل الذات النقية التي لابد لها ان تتحرر كي تبدع كي تستطيع تذوق الحياة الابدية
الكتاب نال اعجابي و محبتي لأنني فهمته كما هو وليس كما انا.. خمس نجماتٍ لاوشو.. واربع للمترجم❤️
Ai mê Khổng giáo chắc có sẽ lẽ rất khó chịu với cuốn sách này.
Nói về năng lực cà khịa của những bậc thầy thức tỉnh tâm linh, Osho đứng số 2 thì không ai dám đứng số một.
Để giữ hình ảnh ôn hòa, ít khi lãnh đạo tôn giáo hoặc những người có ảnh hưởng nhắc tới người khác (theo góc độ tiêu cực) trong những sản phẩm của mình, vậy mà Osho làm chuyện đó hết sức tự nhiên, như thở vậy.
Với bản chất nổi loạn và không chấp nhận những giá trị đạo đức, chuẩn mực mà xã hội/tôn giáo quy định. Cách viết của Osho luôn khiến người đọc phải cân nhắc chọn phe, đôi khi là rất không thoải mái vì phải chọn phe, nhưng đọc sách Osho thì kiểu gì cũng thấy rằng mình đang bị Osho dẫn dắt.
Chỉ với vài mẩu chuyện nhỏ, vài câu nói từ Khổng Tử hoặc đệ tử của Khổng môn, Osho đã dùng nó để phân tích về những triếu lí rất sâu mà người bình thường khó có thể với tới được.
Một cuốn sách rất nhiều góc nhìn lạ, phản biện cực kì hay và sẽ nâng tầm người đọc, nếu người đọc đủ kiên nhẫn và can đảm tiếp nhận những sự thật mà Osho mang lại.
يستمر أوشو في شرح نصوص شعرية لـ (كبير) ، و من أجمل الاقتباسات :
- كن بدون خيارات ، عش حالة من الادراك و اللا إختيار ، لكن هذا لا يحصل ما لم تر الاندماج في الاشياء ، عندها يصبح الاختيار مستحيلا ، عندها ليس لديك شيئ لتختاره لان كل ما ستختاره سيأتي مع نقيضه تختار الحب و يأتي الكره تختار الصداقة و تأتي العداوة ؛ يتوقف المرء عن الاختيار و حينها فقط يتجاوز جميع المتناقضات
- الحب ليس موجها و ليس لديه هدف ، الحب لله فقط لا يكون الحب للجزء بل للكل ، الحب مرادف الصلاة
_ الله ليس تجربة ، العالم تجربة لكن الله يتجاوزها ، لانها ممكنة فقط في الثنائيات ؛ عندما أنفصل عنك يمكنك اختباري ، أما عندما أكون متحدا معك معك كشخص واحد فكيف لك أن تختبرني ؟؟
- ينشأ السؤال من المعرفة ، الجهال لا يطرحون الأسئلة
"إن اليقين خطير، فلا أحد وصل إلى الحقيقة من خلال اليقين، بيد أن الناس كانوا مرتاحين أكثر وكان أكثر ملائمة. لقد شعرت العقول الساذجة متوسطة الذكاء أنها على ما يرام لأنها تعرف. تشكل فكرة أننا نعلم، وأننا على حق، وأن غيرنا كلهم على خطأ في حد ذاتها حماية عظيمة. إنها لا تقودنا لأي مكان، لأنه مالم يتقدم الإنسان من خلال الحيرة فلن يحظى بالصفاء والوضوح."
WHO AM I? IF YOU GO ON MEDITATING ON THIS SIMPLE MANTRA SOONER OR LATER YOU WILL REALISE THAT YOU ARE NOBODY.
Tao is the pathless path.
Tao believes in the philosophy of let-go.
The journey itself is the goal.
A parable is open-ended; it says and yet is leaves much to be said, it only hints.
Lieh Tzu, Chuang Tzu and Lao Tzu are the 3 Taoist masters.
Christianity and Hinduism and resuper highways; you need not risk anything, you simply follow the crowd. With Tao you have to go alone, you have to be alone.
Freedom is dangerous as there is no security in it.
Truth cannot be found unless you have inquired on your own.
Tao is very much against knowledge.
Out of misery one has to invent the tomorrow and something to cling to (self soothing).
Thinking cannot deliver truth. Truth is an experience and the expereince happens only when thinking is no longer there.
Whenever you are close to reality thinking is not needed (eg looking at trees).
Thinking is dreaming with words, dreaming is thinking with pictures.
You are in me, I am in you. The trees are in you, you are in the trees. It is an interconnected whole.
Tao means an egoless existence. Nobody is separate so ego is absurd.
Become alert, aware. Become a flame of consciousness. The body is dying, the ego is dying but I am not dying as I am the witness. That witness is the very core of existence. That witness is 'god'or 'tao' - the knower, the knowing element, consciousness, awareness, alertness.
Do whatsoever you are doing, but do it as if you are a witness to it - watch it silently, go on observing it.
In the light of awareness, the darkness of ego disappears.
With ego disappearing, your separation from existence has disappeared.
When the joy is truly there, it is so mysteriou, it is so primal, that you cannot find any reason for it.
Remove the obstacle, or the negative, and joy or happiness flows.
I am somebody. This cannot lead to real happiness because deep down there is comparison. If you are feeling superior (even over animals, trees etc) at any moment you can feel inferior.
A real person, an authentic person, is neither superior or inferior. He simply is unique.
The East seem to be happier than the West due to the Karma belief, which is a consolation buffer.
Life has to be faced. It is tough; there is much pain but the pain has to be faced. There is misery; it has to be encountered; it has to be passed through without any explanations and without any consolations. IF you can live life without any theorisation about it - directly, immediately moment to moment - one day you will come to that source of joy, which is not a consolation; which is contentment. Contentment is a positive state of being, consolation is just negative.
Contentment comes only when you are not comparing, when you are simply within yourself -centred, rooted.
Consolation is a rationalisation, contentment is realisation.
Life comes through being, not through having.
Being; neither having nor not having.
Comparsion is the root cause of misery.
Tao is against discipline and for spontaneity.
Tao masters live a very ordinary life.
Happiness cannot be conditional on an outer cause. It is always there.
Happiness needs only understanding, no other cause. And understanding is also not a cause of it - understanding simply unveils it; its inside you.
Curiosity is not inquiry. Inquiry means you are ready to put your life at stake.
An ambitious man will always regret. Ambition by its very nature is unfulfillable.
The real, authentic happiness is here now. These are not 2 moments together - thats why its uncaused. Because for cause and effect to exist at least 2 moments will be needed - 1 to cause it, another to effect it. But only this moment - total, alone, single, is avaiable.
Whatsover you can find to be miserable about you simply jump upon, and whatever you can be happy about, you simply forget, you dont take any notice of it.
A real seeker is agnostic. He is open, never closed.
Selfishness is natural. You take care of your happiness, your rest, your life, and you will be simply surpirsed that when you are happy, you help others to be happy becuase you understand by and by that if others are happy you will be more happy.
The gentleman is an unauthentic person.
Growth comes from being true.
Trust in nature is Tao.
Act, do, but be a non-doer deep inside, Talk, speak, but remain silent deep within.
Let there be harmony in the contradictions within you.
Meaning comes through silence.
Whenever there is a possibility for the new, go into the new. And go fast because the old will hold you back - it is very heavy.
Buddhism and Taoism met and gave birth to Zen.
If nobody is able to use you, you will ahve a beautiful life of your own - independent, free and joyful.
There is a value, an ultimate value in being nobody, in being empty, in being of no use. When you are of no use to humanity, you become of tremendous use to existence. Then existence starts flowing through you, then you become a vehicle -because you are so empty it can flow through you.
When all desires are negated, suddenly you are still. Nowhere to go, nowhere to move.
Thoughts cannot be stopped directly because thoughts are nothing but the servants of desires (or seeds as Marcello calls them). When desire is there, you cannot stop thoughts.
Whenever you are alone, still, quiet, suddenly you will be centred, grounded. You will feel the tremendous joy of non-being. But the moment you relate to somebody it will be lost; you lose your inner space. Dont be afraid of relating. Its right to be afraid, but if retreating becomes a habit its dangerous (become recluse!). One day you will relate and remain alone together = master.
The highest peak is attained only when nobody can disturb your inner peace - nobody, no situation can disturb it.
Intellect is part of Tao, not the whole.
If an outer discipline is imposed on you it will kill your love qualities. IT will kill your love sensibilities, it will make you dull (stephen sedgman?).
With the inner discipline, love arises.
To be lazy and aware = taoist. It doesnt mean you become inactive. It simply means you have become capable of not doing too.
Its none of your business what others are doing. Opinions are interfering.
One of the best books I have ever read. Inspiring and evoking feelings remotely close to some understanding to such an extent that I am not able to write much at this time.
Lao Tzu says; "Bring down the life-energy from the head to the navel centre. As soon as it reaches the navel centre, it becomes one with existence." Yoga says, "Raise the life-energy from the sex centre. As soon as it reaches the navel centre, it becomes one with existence." Yoga says, "Raise the life-energy from the sex centre (from the muladhar) and take it up to the head (the sahasrar). As it reaches the sahasrar, it merges with the vast existence."
These are two extremes. It is possible to take the jump from either of them. You cannot jump from the mid-point however. So, there are the two points from where you can take-off: one, from the head to the navel or; two, from the sex centre to the head.
On one point both yoga and Lao Tzu agree: that the life-energy should not remain in the intellect. It should only use the intellect as a means either to reach the navel or to reach the sahasrar. Also, a jump taken from either extremity, leads to the same destination.
Excerpts, you cant seek truth .. you have to wait .. be patient .. be receptive .. not doing anything, but pulsating with energy, being alive, throbbing then .. Truth happens.
Tao is sublime laziness! No need to do anything, all your doing is ego's effort/trip, just be (no-mind) and let Nature (God) do through you .. then you experience God.
Ashtavakra and Tao's Lao Tzu say the same, Lao Tzu: Wu wei- Non doing, just be. Ashtavakra: Alasi Shiromani (Be Emperor of Laziness)
You are already that: No need to become, just be and celebrate your nature.
All divisions are ego created. There is only one whole, form or formless.
Một cuốn sách sẽ khiến tôi tìm đến Osho nhiều hơn. Ông ấy nói rất hay và thuyết phục. Ông ấy giải thích rất sáng sủa về sự khác biệt trong tư tưởng của Khổng Tử và Lão Tử, và về con đường mà mỗi người phải tự tìm lấy trên hành trình đi tìm ra sự thật về bản thân và cuộc sống.
Tuy nhiên, vẫn có cái gì gờn gợn ở đằng sau. Giống cái cảm giác khi bạn nghe Sadguru, hấp dẫn nhưng vẫn vắng bóng một cái gì đó. Có lẽ do ta có gì hoài nghi về bản thân cuộc sống của những con người này chăng...
Tao: The Pathless Path is an extraordinary book by Osho in which he offers his interpretations of five parables taken from the Taoist classic the Lieh Tzu. His explorations and discussions of these short tales shed light on Taoist thought and create wonderful lessons in which to explore the nature of the Tao.
Beautiful lessons from one of the greatest teacher in the world! Without wings we die;this remarkable book is a significant key to freedom. Savor its spirit.Let it shake you up and transform you as you encounter an ancient tradition promoting a higher consciousness and a universal love.