This title presents debates by leading contemporary philosophers of enduring themes and issues concerning the question of God's existence. William Craig and Antony Flew met in 1998 on the 50th anniversary of the famous Copleston/Russell debate to discuss the question of God's existence in a public debate. The core of this book contains the edited transcript of that debate. Also included are eight chapters in which other significant philosophers - Paul Draper, R. Douglas Geivett, Michael Martin, Keith Parsons, William Rowe, William Wainwright, Keith Yandell and David Yandell - critique the debate and address the issues raised. Their insights complement and further the debate, helping the reader delve more deeply into the issues that surfaced. In the two final chapters, Craig and Flew respond and clarify their positions, taking the debate yet one step further. The result of these many contributions is a book which provides the reader with a summary of the discussion and allows one to enter into the dialogue on this central question in the philosophy of religion.
Antony Garrard Newton Flew (11 February 1923 – 8 April 2010) was a British philosopher. Belonging to the analytic and evidentialist schools of thought, he was notable for his works on the philosophy of religion.
Flew was a strong advocate of atheism, arguing that one should presuppose atheism until empirical evidence of a God surfaces. He also criticised the idea of life after death, the free will defence to the problem of evil, and the meaningfulness of the concept of God. In 2003 he was one of the signers of the Humanist Manifesto. However, in 2004 he stated an allegiance to deism, more specifically a belief in the Aristotelian God, stating that in keeping his lifelong commitment to go where the evidence leads, he now believes in the existence of God.
He later wrote the book There is a God: How the World's Most Notorious Atheist Changed His Mind, with contributions from Roy Abraham Varghese. This book (and Flew's conversion itself) has been the subject of controversy, following an article in the New York Times magazine alleging that Flew had mentally declined, and that Varghese was the primary author. The matter remains contentious, with some commentators including PZ Myers and Richard Carrier supporting the allegations, and others, including Flew himself, opposing them.
To be fair, this is actually a pretty good book. It kind of suffers for being ahead of its time in some ways. I say that thinking about how the points gone over by Craig and Flew seem nowadays a bit stock and tired to anyone who's ever gone down the YouTube avenue of Christian apologists vs. "New" atheists. Reading it, or listening to it as I did, or indeed watching the debate itself (minus the complementary criticism and correspondence which is this book's true strength), one is hard-pressed to be surprised by any of the arguments or counterarguments or fallacies or misrepresentations expressed on either side. Basically, just choose your side depending on where you stand - theist (more specifically Christian) or atheist - and don't expect to have your worldview shattered.
But of course the obvious point to make is that this books dates back to the early 2000s. This is before YouTube, before or at least about the time of Dawkins and Hitchens published their landmark anti-theist books. And the whole thing cannot help but feel a little pointless really, since we all know that the atheist debater - Antony Flew - was eventually to accept Christ into his heart himself. So, take that atheists. We win by retroactive forfeiture.
I think the real reason I have for ranking this at only three is that it kind of annoyed me. It felt a little bit unbalanced. You see, after Craig and Flew (the latter without that much conviction, it seems) are done having their civil little spat, the true heavy lifting comes out in the form of angry commentators with the benefit of time and reflection, who seem to think Craig is a jackass and Flew is a loser for failing to adequately disembowel the pious prick on stage. Pretty much every piece of correspondence critiquing the featured debate are intent on any number of the following objectives: 1) Dismantling the sophism of W.L.C.; 2) Proving they should have been on that stage instead of Flew; 3) Informing Christians why they can fuck themselves on the way to church next Sunday; 4) Brandishing about the outdated and debunked claims of the Historical Jesus movement, which had its day and faded long ago.
I was wondering, about halfway through the book, if this wasn't indeed an atheist publication, since it all seemed to be focussed on people taking apart Craig's arguments. I thought, either that, or there is going to be an influx of sympathetic opinions very soon to balance things out.
But no. It's just Mr Craig himself, in for another spin, and then Flew to explain himself. In the end, the book just leaves one feeling like they sort of wasted their time. It sure does a decent job of encapsulating the current state of the argument for and against at that particular time. And, in all honesty, it really cannot do otherwise than that. But still, even taking its age and chucking it out the window just as the bastard leaf-blower ambles past, it does really do anything more than this. It does dissect, or give both views the deep exploration they deserve.
Ultimately, it just boils down to this:
God probably exists. But probably He doesn't. Here's what one says. Here's what the other says. Neither is exactly satisfactory. Thank you for buying this book (or reading it free-of-charge on the Internet Archive, you cheap sonofa).
And now, if my authentic self is too obnoxious for you, here is the castrated version, courtesy of ChatGPT ...
,I>This book is a thoughtful record of an early 2000s debate between Christian apologist William Lane Craig and atheist philosopher Antony Flew. Reading (or listening to) it now, most arguments feel familiar to anyone who has followed online debates between apologists and “New Atheist” authors. While the work provides valuable context for the state of the conversation at the time, don’t expect any groundbreaking insights or dramatic shifts in worldview.
Much of the book’s supplementary commentary consists of critical letters and essays from various contributors who strongly critique Craig’s positions, sometimes arguing they could have debated better than Flew. After the initial debate, the commentary tends to focus more on dismantling Craig’s arguments than on defending them, which some readers may find unbalanced.
Ultimately, the book faithfully captures the back-and-forth of its era but doesn’t offer much new for readers already familiar with these debates. Whether you lean toward theism or atheism, you’re unlikely to have your mind changed—though the historical snapshot may still be of interest.
C’est un livre qui retranscrit à l’écrit le fameux débat entre le philosophe évangélique William Lane Craig et le philosophe athée (à l’époque puis déiste à la fin de sa vie) Anthony Flew, peut-être le plus influent du XXème siècle dans la philosophie de la religion. On y retrouve aussi et surtout des commentaires sur ce débat par différents philosophes spécialistes en philosophie de la religion, y compris de grosses têtes connues comme Michael Martin, Keith Parsons, Paul Draper et William Rowe du côté athées/agnostiques. Les meilleurs essais pour sont ceux de Draper, Parsons, Rowe pour la partie philosophique pour le côté non théiste, ceux de Keith et David Yandell et les réponses de Craig à la fin pour le côté théiste.
### Chapitre 1 : Some remarks
On trouve d’abord dans le premier chapitre des résumés des différents intervenants du livre sur le débat.
### Chapitre 2 : Explanatory power of theism de Douglas Geivett
Ce chapitre est écrit par un philosophe chrétien professeur de philosophie à Biola University qui donne énormément de références. Pour lui le débat tourne autour du théisme et des arguments théistes défendus par Craig car Flew ne cherche pas à défendre l’athéisme mais seulement à réfuter les preuves de Craig.
Il interprète la défense de Craig comme un argument cumulatif basé des inférences à la meilleure explication, à chaque fois sur un sujet bien précis : le commencement temporel de l’univers, le réglage fin de l’univers pour la vie, l’existence de valeurs morales objectives et universelles, la résurrection de Jésus-Christ et l’expérience religieuse immédiate de Dieu. Craig se pose la question pour chacun de ces sujets : Quelle est la meilleure explication de tel phénomène ? Pour Craig, bien évidemment, la meilleure explication est l’explication théiste, par un Créateur tel qu’on l’entend dans les monothéismes classiques.
Et alors Flew dispose de quatre façons d’éviter l’explication théiste :
1. Soit “refuser la question”, et alors le problème ne se pose même pas. 2. d 3. d 4. d
#### Sur le kalam
Craig se base à la fois sur des arguments a priori et un argument empirique basé sur le Big Bang. Geivett note qu’en ce qui concerne les arguments a priori, Craig se base beaucoup sur les travaux et les idées du mathématicien David Hilbert qui niait l’existence d’infinis actuels car ils génèrent des paradoxes contradictoires. Selon cette position, l’infini n’existe que dans notre esprit, c’est une invention commode qui nous permet d’avancer en mathématiques, mais qui n’existe pas dans la réalité. Geivett tempère cette position, ce n’est l’impossibilité d’un infini actuel qui prouverait que l’univers a un commencement, mais plutôt le fait qu’il n’y a pas de correspondance possible entre l’infini en maths et la réalité concrète.
Flew dit que l’univers aurait pu surgir de rien, ce qui est difficilement compréhensible, voire absurde car contraire au principe ex nihil nihilo fit (de rien rien ne sort).
Flew rejette la seconde prémisse du kalam, que l’univers a une cause car selon lui toutes les applications légitimes du principe de causalité (PC) impliquent uniquement des parties de l’univers, et jamais l’univers tout entier. Mais Geivett répond ainsi : cette seconde prémisse n’applique même pas le PC à l’univers tout entier mais en fait juste au premier événement de l’univers qu’est le Big Bang. Donc la seconde prémisse reste valide et indemne.
#### Sur le fine-tuning
Il semble l’accepter. Si l’on rejette Dieu (le design) pour expliquer le fine-tuning car on pose que notre connaissance se limite à la science (tout ce qui est empiriquement perceptible par les sens) et donc que la connaissance métaphysique est illégitime, alors on doit aussi logiquement rejeter l’explication par les multivers car il n’y a aucun moyen de les observer empiriquement.
#### Sur l’argument moral basé sur les valeurs morales objectives
Il n’est pas convaincu par celui-ci. Même si Flew affirme qu’il y a bien des actions objectivement mauvaises et donc semble adhérer au réalisme moral, Geveitt a quand même des doutes là-dessus comme Flew parle ailleurs de la morale comme un pur produit de l’évolution et semble donc plutôt être subjectiviste bien que pas relativiste. Et donc Flew pourrait quand même rejeter la prémisse “Il existe des valeurs morales objectives et universelles.”.
#### Sur la résurrection du Christ
Là dessus Geveitt est aussi mitigé.
#### Sur l’expérience religieuse
Il fait un état de l’art académique de l’argument de l’expérience religieuse, le dernier employé par Craig qu’il ne défend pas vraiment. Par exemple des philosophes comme Alston comparent la perception de Dieu aux perceptions sensuelles comme voir, goûter, et comme on est justifié dans les secondes, on l’est aussi dans les premières. Craig ne répond pas à l’objection relativiste comme quoi les expériences religieuses des gens viennent de religions contradictoires et à l’explication purement naturaliste de ces expériences.
### Chapitre 4 : Reflections on the Craig-Flew Debate
Le philosophe athée William Rowe donne son avis sur le débat. Il traite d’abord la prestation de Craig.
Sur le kalam et le fine-tuning, Rowe dit qu’ils prouvent tout au plus une divinité limitée, bien loin du Dieu monothéiste infini sans limites car pour lui, il n’y a aucune raison de penser que le créateur personnel prouvé par ces preuves n’ait pas de limites à ses qualités.
Sur l’argument moral basé sur les valeurs morales objectives, il conteste qu’on ait besoin de Dieu pour les fonder ou leur servir de fondement. Car les vérités morales, tout comme les vérités mathématiques comme 2 + 2 = 4 restent vraies indépendamment de l’existence ou non de Dieu.
Sur l’argument basé sur la résurrection, il doute de la fiabilité historique des Evangiles à cause de leur date de rédaction trop tardive après les événements relatés. Objection assez faible puisque cela remettrait aussi en question la fiabilité de tous les documents antiques (livres de Platon, d’Aristote, de César, des historiens grecs, etc.) qui ne se portent pas mieux sur ce plan là. Il insiste sur une différence importante entre la résurrection du Christ qui est le retour à la vie dans un corps indestructible, et celles des autres personnages bibliques ressuscités comme Lazare ou le fils de la veuve de Sarepta qui sont quand même morts après.
La vie après la mort est très peu probable si Dieu n’existe pas d’après toutes nos observations empiriques : la vie des êtres humains dépend de leur cerveau, or à la mort le cerveau ne fonctionne plus. Donc à moins de prouver d’abord que Dieu existe pour accomplir ce miracle, la vie après la mort est très peu probable et elle est si peu probable, que cela contre-balance et annule les indices en faveur de la résurrection. Ce qui affaiblit considérablement l’argument de la résurrection.
Il est déçu par les très faibles prétentions de Flew qui se contente de réfuter les arguments de Craig sans défendre l’athéisme (ni l’agnosticisme on pourrait rajouter) avec par exemple le problème du mal et l’argument des contradictions du théisme. Du coup même si Flew a raison, il pourrait très y avoir d’autres arguments théistes concluants et donc il se pourrait toujours qu’il soit justifié de croire que Dieu existe.
A relire partie sur les faits bruts sur le kalam. Il reprend l’argument de Flew basé la cruauté de Dieu qui envoie des gens en enfer pour qu’ils y souffrent éternellement. Il est convaincu que la défense moliniste de Craig basé sur la sauvegarde du libre-arbitre libertarien (Dieu ne peut pas et donc ne déterminer pas les choix humains) permet d’échapper à ce argument, contrairement aux théistes “déterministes” comme Augustin, Thomas d’Aquin, Luther et Calvin cités par Flew.
Dans la conclusion, Rowe affirme que la défense du principe de causalité du kalam est incompatible avec la liberté humaine car les choix humains sont événements qui impliquent un commencement, et ont donc une cause qui les détermine. Et ce même si Craig tente d’établir une distinction entre causes agentes et causes non-agentes.
### Chapitre 5 : The burden of proof and the presumption of theism
William Wainwright cherche à montrer que selon différents critères, la charge de la preuve incombe aux athées et non pas aux théistes comme on le suppose généralement.
Il semble se baser surtout sur le caractère naturel de la croyance religieuse selon les critères de Hume.
### Chapitre 6 : Comments on the Craig-Flew Debate de Michael Martin
Le philosophe Michael Martin commente ici le débat. Il aborde trois arguments de Craig : le kalam, son argument moral basé sur les valeurs morales objectives et l’argument par l’expérience religieuse. Il laisse Keith Parsons aborder les autres arguments dans son propre chapitre.
Pour le kalam, il semble trouver possible de contester le principe ex nihilo nihil fit. Il reprend Flew sur le fait que Dieu créant l’univers est tout autant un “fait brut” qu’un univers sans cause, et donc que le théisme n’est pas plus plausible que l’athéisme.
Pour l’argument moral de Craig, il conteste que Dieu soit nécessaire pour fonder le réalisme moral et il donne plusieurs exemples de philosophes que Craig n’a pas réfutés et qui défendent un réalisme moral indépendamment de l’existence de Dieu. Pour prouver cette prémisse, Craig devrait montrer réfuter toutes les défenses possibles et inimaginables du réalisme moral indépendantes de l’existence de Dieu, ce qui est impossible.
Pour l’argument de l’expérience religieuse, Martin reprend Flew sur le fait que ce n’est pas parce que Craig dit avoir expérimenté Dieu “verticalement” que c’est vrai factuellement parlant. De plus, cet argument fait face à l’existence d’expériences religieuses contradictoires sans critère clair pour distinguer les vraies des fausses.
### Chapitre 7 : Theism, Big Bang and cosmology de Keith Yandell
Il s’agit de l’évaluation du débat par le philosophe chrétien et donc théiste Keith Yandell. C’est une analyse très poussée et très intéressante.
Il aborde d’abord l’argument de l’expérience morale (où il faut distinguer entre expérience de Dieu et expérience de ce qui le représente, mais il renvoie à son gros livre là-dessus), l’argument moral (il refuse la prémisse clé selon laquelle Dieu est essentiel pour justifier la morale, car par exemple certaines propositions morales comme “Le viol est mauvais.” est nécessairement et intrinsèquement vraie peu importe si Dieu existe ou non) puis le fine-tuning (l’improbabilité de la vie dans l’univers dépend de la façon dont on calcule les probabilités, cf. Peter Van Inwagen et sa réponse probabiliste à la question métaphysique et existentielle “Pourquoi y a t-il quelque chose plutôt que rien ?”).
Il traite ensuite longuement du kalam mais aussi en réalité de thématiques qui touchent les arguments cosmologiques en général, en particulier les arguments cosmologiques de la contingence : les faits bruts (des faits qui peuvent logiquement être expliquées mais qui n’ont pourtant pas d’explication, dire que Dieu n’est pas un fait brut c’est parler en théologie systématique de son aséité), l’agnosticisme scientiste de Flew qu’on peut décomposé en plusieurs propositions. Il semble faire dépendre le kalam de l’argument de la contingence de Leibniz (nécessité et non-nécessité).
Sur le fait d’après Flew que l’univers peut venir de rien car les seuls exemples qu’on a de choses qui ne peuvent pas venir de rien se situent au sein même de l’univers mais ne concernent jamais l’univers dans sa globalité, Yandell donne une réponse complexe basée sur le PSR au lieu de juste parler de ex nihilo nihil fit montrant pourtant l’absurdité de la thèse de Flew.
Flew défend un scientisme qui se contredit lui-même puisqu’on ne peut se servir de la science elle-même pour le justifier.
Sur les faits bruts, il faut se servir en gros d’une phase d’identification pour identifier des propriétés qui font que Dieu ne dépend de rien d’autre distinct de lui pour justifier qu’il n’est pas lui-même un fait brut.
Sur le kalam, il est en désaccord sur les deux types d’arguments (empiriques basés sur le Big Bang et ceux a priori) utilisés par Craig pour montrer que l’univers a un commencement. Sur le Big Bang, il pense que Craig joue sur un équivoque de commencement : commencement à partir d’une matière préexistante (le résultat est juste une transformation) et commencement à partir de rien (création ex nihilo, le seul véritable et sens original de la création). Le Big Bang correspond au premier type de commencement mais pas au second (ex nihilo) : on ne peut donc pas s’en servir pour défendre que l’univers a été crée. Pour les arguments sur l’infini, Yandell les réfute mais c’est assez complexe.
Il commente ensuite les autres sujets annexes comme Dieu et le libre-arbitre, l’enfer mais sans vraiment développer (il trouve juste arbitraire l’affirmation de Flew qu’il vaut ne pas avoir vécu qu’aller en enfer).
Il développe un argument cosmologique qu’il appelle “trimmer” de celui de Craig car n’a pas besoin de montrer que l’univers a un commencement temporel. C’est un argument cosmologique de la contingence qui se base sur la contingence et la nécessité des propositions. Il le détaille et défend plus longuement dans son livre *Philosophy of Religion*.
### Chapitre 8 : The universe is probable, the resurrection is not de Keith Parsons
Parsons s’attaque au fine-tuning et à la résurrection. Il réfute deux versions du fine-tuning (pas compris la différence, la deuxième parle de symétrie). La première est non concluante car se base sur un calcul de probabilités a priori de la possibilité de la vie dans des univers possibles, ce qui n’a pas de sens et sur le principe d’indifférence (chaque univers possible a le même poids) qui engendre des contradictions. De plus, si on se base sur les nombres continus (et non pas les entiers naturels ou relatifs), il y a aussi une infinité de valeurs possibles entre deux nombres quelconques, et donc cela mine la faible probabilité de la vie dans notre univers.
La seconde échappe à ces faiblesses mais on peut lui opposer la théorie des multivers et l’objection du modus operandi (cf. Robin Lepoidevin) qui dit que Dieu est une explication beaucoup plus obscure que le naturalisme car on n’a aucune idée de comment il fonctionne à l’inverse des théories basées sur des faits uniquement matériels (en sciences). De plus, rien ne nous dit que le designer du fine-tuning est le Dieu monothéiste bon car il pourrait être mauvais, en réalité plusieurs dieux, etc (cf. Quentin Smith).
Sur la résurrection, il suppose le bienfondé de la thèse de Michael Martin qu’elle est a priori peu probable. Joseph d’Arimathée serait un personnage inventé de toute pièce pour laver la honte des apôtres qui n’auraient pas eu assez de courage pour enterrer leur maître. Il remet en cause la tombe vide.
Et même si le tombeau était vide, cela ne prouverait rien à lui seul, c’est pourquoi Craig fait appel aux témoignages post-résurrection. Parsons attaque l’argument basé sur les 500 témoins mentionné par Paul dans 1 Corinthiens 15 qui ne sont nulle part mentionnés dans les Evangiles. Les Evangiles se contredisent à de nombreuses reprises dans leurs récits respectifs de la résurrection (par exemple Jésus qui dit des choses différentes). On peut expliquer la foi en la résurrection des prétendus témoins par des hallucinations (Parsons reprend la théorie de Gerd Lüdemann) car il est bien connu que celles-ci sont favorisées chez les gens avec des traumatismes, or les disciples étaient traumatisés par la mort de leur maître bien-aimé.
### Chapitre 9 : Infinity and explanation, damnation and empiricism de David Yandell
Yandell (théiste et chrétien) critique le kalam de Craig :
1. Si l’on refuse l’idée cohérente de l’infini avec Craig, on sape l’infini tout court et pas juste dans le contexte du kalam (en mathématiques, etc.). 2. Si l’on refuse un infini actuel, on refuse aussi l’infinité de Dieu. 3. Craig n’est pas très clair dans ce qu’il refuse être un infini actuel : il y a bien des infinis au sens mathématique qui ne sont pas absurdes (on peut les additionner ou les soustraire).
En somme, l’argument du kalam Craig repose sur une prémisse trop controversée de l’impossibilité d’un infini actuel.
Yandell critique aussi le théisme de Craig car il pense qu’il accorde des attributs “trop forts” à Dieu comme l’éternité, l’immutabilité (si Dieu ne change pas, il ne pas avoir d’amour, etc.), etc. Ou il utilise des formules assez dures à défendre comme la création de l’univers dans le temps par un être intelligent et éternel.
Il critique ensuite Flew sur les points suivants :
1. Sur le fait absurde que le Dieu chrétien condamne les non chrétiens à l’enfer juste pour ne pas avoir cru en lui, ce qui est faux car les quatre Evangiles et l’épître aux Romains par exemple montre que Dieu condamne essentiellement les non chrétiens pour leur péché, pas juste pour une simple omission (qu’on pourrait croire ou supposer involontaire ou accidentelle). 2. Sur son scepticisme sur les propositions à propos du tout (metaclaims), qu’on ne peut pas justifier rationnellement des metaclaims mais seulement des propositions du premier ordre sur des faits de parties l’univers, des claims sur des metaclaims, ou au maximum sur des propositions à propos de faits relevant de la physique. Le problème en gros, est que Flew tombe dans l’auto-contradiction 1. Soit parce que son scepticisme est lui-même autant un metaclaim que la seconde prémisse du kalam défendu par Craig à propos de l’univers et donc il sape son scepticisme en même temps qu’il sape le kalam 2. Soit parce que son scepticisme n’est pas une proposition qui se cantonne strictement à la physique. 3. Sur son physicalisme car Flew semble partir d’une pétition de principe, de l’impossibilité qu’il y ait des personnes non physiques (alors qu’on peut très bien en concevoir comme dans la science-fiction et dans les films d’horreurs), et la fausse thèse de la définition par critère ostensible (je définis uniquement par les exemples que je vois, je vois que les chevaux ont 4 pattes, donc un cheval à 3 pattes n’en est pas un).
### Chapitre 9 : Craig’s case for God’s existence de Paul Draper
Le philosophe athée ou agnostique Paul Draper critique les arguments de Craig.
#### L’argument cosmologique (kalam)
Draper conteste que l’action d’un être volontaire soit la seule explication possible et plausible du commencement de l’univers. On pourrait faire appel à une cause naturelle non volontaire comme un phénomène quantique.
#### L’argument téléologique (fine-tuning)
Même si on montre que le fine-tuning est très improbable compte tenu du hasard (ou explication naturaliste) et que l’explication nécessitarist
THE FAMED APOLOGIST DEBATES THE (now former) FAMED ATHEIST, WITH COMMENTARY
Antony Garrard Newton Flew (1923-2010) was a British philosopher, and formerly a noteworthy advocate of atheism, until his 2004 change of mind (see 'There Is a God: How the World's Most Notorious Atheist Changed His Mind'). He wrote such influential books as 'God & Philosophy'; he also participated in debates/dialogues such as 'The Warren-Flew Debate on the Existence of God,' 'Does God Exist?: The Great Debate,' 'Did the Resurrection Happen?: A Conversation with Gary Habermas and Antony Flew,' 'Resurrected?: An Atheist and Theist Dialogue,' 'Did Jesus Rise from the Dead?: The Resurrection Debate,' etc.
William Lane Craig (born 1949) is a Christian apologist formerly associated with Campus Crusade for Christ; he currently holds the position of research professor of philosophy at Talbot School of Theology, Biola University. He has written many books, such as 'God?: A Debate between a Christian and an Atheist,' 'Hard Questions, Real Answers,' etc.
This book contains the transcript of the debate between Flew and Craig on February 18, 1998 at the University of Wisconsin---the 50th anniversary of the famous BBC debate between Bertrand Russell and Fr. Fredrick Copleston (reprinted in 'The Existence of God' edited by John Hick). Then follows written comments on the debate by eight philosophers, and a final response by Flew and Craig.
Craig argues, "if a person committed an infinite number of sins, then he would deserve eternal punishment... Insofar as the damned in hell continue to hate and reject God, they continue to sin, and thus they incur further punishment. And thus, in a real sense, hell is self-perpetuating: because the sinning goes on forever, the punishment goes on forever." (Pg. 28)
Craig said in his summing-up, "In the original Copleston-Russell debate, Russell got away with sitting back, folding his arms, and playing the sceptic, thereby giving the impression that Copleston alone had to bear the burden of proof. I was determined that Flew should not escape so easily... If Flew was prepared to answer [the debate proposition] negatively, as opposed to confessing, 'I don't know,' he had to justify his answer." (Pg. 155)
Craig also concludes, "My final reason for theistic belief is that belief in (Christian) theism is properly basic... for a person who has experienced the regenerating work of the Holy Spirit and so come into personal relationship with God... My main differences with [Alvin] Plantinga are that I ... [am] in favour of reliance solely on the inner witness of the Holy Spirit..." (Pg. 179)
Flew, surprisingly, even has nice things to say about "the rank-and-file Jehovah's Witnesses coming to my door," who illustrate "the realized possibility of a dynamic and dedicated Christian faith ... rejecting traditional teaching about hell and promising salvation not from an eternity of torture but from an eternity of death," and praises their organization's "courage and commitment" during WWII persecution by the Nazis. (Pg. 214-215)
Flew's performance was quite disappointing for skeptics and atheists; but the commentaries on the debate (including one by Michael Martin) help make this a very interesting book for anyone interested in Christian apologetics or the philosophy of religion.
Does God Exist presents a debate by William Lane Craig and Antony Flew regarding, as the title suggests, whether God exists. The book begins by discussing some general issues in Theism and Atheism, then follows with an edited transcript of the public debate in question. Additionally, the book contains eight chapters in which other significant philosophers critique the debate and address the issues raised. Finally, Craig and Flew respond and clarify their positions, taking the debate further. Craig argues for the affirmative by talking about the origin of the universe, the complex order of the universe, objective moral values, the historical facts concerning the life, death and resurrection of Jesus and his own experience of god. His arguments are well researched and he is an accomplished debater. Flew's arguments seem to lack depth fall short of being convincing. Flew does not respond well or at all to issues raised by Craig. I found this book extremely interesting and very thought provoking. I would recommend this book to any interested in the question "Does God Exist".