What do you think?
Rate this book
Insurrections: Critical Studies in Religion, Politics, and Culture
Сила життя. Гедоністичний маніфест
Як мислити як художник? Чи можливо обґрунтувати етику на теренах естетики? Яка природа зв’язків між гедонізмом та анархізмом? Як застосовувати філософські ідеї на практиці? На що сподіватися людському тілу від постмодерних біотехнологій? Які стосунки між біографією мислителя та його текстами? Як формуються філософські міфи? Як «дехристиянізувати» західну думку? Чи можливі нові форми спільноти? Ці та інші запитання розглядаються в книзі.
192 pages, Hardcover
First published January 1, 2000
44 people are currently reading
759 people want to read
About the author
Michel Onfray
373 books518 followersMichel Onfray is a French philosopher. Born to a family of Norman farmers, he graduated with a Ph.D. in philosophy. He taught this subject to senior students at a technical high school in Caen between 1983 and 2002, before establishing what he and his supporters call the Université populaire de Caen, proclaiming its foundation on a free-of-charge basis, and the manifesto written by Onfray in 2004 (La communauté philosophique). However, the title 'Popular University' is misleading, although attractive, as this 'University' provides no services other than the occasional delivery of lectures - there is no register of students, no examination or assessment, and no diplomas. After all, 'ordinary' French University lectures are open to all, free of charge. Nor is the content of the Université populaire de Caen radical in French terms, it is in its way, a throwback to less democratic traditions of learning. Both in his writing and his lecturing, Onfray's approach is hierarchical, and elitist. He prefers to say though that his 'university' is committed to deliver high-level knowledge to the masses, as opposed to the more common approach of vulgarizing philosophic concepts through easy-to-read books such as "Philosophy for Well-being".
Onfray writes obscurely that there is no philosophy without psychoanalysis. Perhaps paradoxically, he proclaims himself as an adamant atheist (something more novel in France than elsewhere - indeed his book, 'Atheist Manifesto', was briefly in the 'bestsellers' list in France) and he considers religion to be indefensible. He instead regards himself as being part of the tradition of individualist anarchism, a tradition that he claims is at work throughout the entire history of philosophy and that he is seeking to revive amidst modern schools of philosophy that he feels are cynical and epicurean. His writings celebrate hedonism, reason and atheism.
He endorsed the French Revolutionary Communist League and its candidate for the French presidency, Olivier Besancenot in the 2002 election, although this is somewhat at odds with the libertarian socialism he advocates in his writings.[citation needed] In 2007, he endorsed José Bové - but eventually voted for Olivier Besancenot - , and conducted an interview with the future French President, who he declared was an 'ideological enemy' Nicolas Sarkozy for Philosophie Magazine.
Onfray himself attributes the birth of a philosophic communities such as the université populaire to the results of the French presidential election, 2002.
Onfray writes obscurely that there is no philosophy without psychoanalysis. Perhaps paradoxically, he proclaims himself as an adamant atheist (something more novel in France than elsewhere - indeed his book, 'Atheist Manifesto', was briefly in the 'bestsellers' list in France) and he considers religion to be indefensible. He instead regards himself as being part of the tradition of individualist anarchism, a tradition that he claims is at work throughout the entire history of philosophy and that he is seeking to revive amidst modern schools of philosophy that he feels are cynical and epicurean. His writings celebrate hedonism, reason and atheism.
He endorsed the French Revolutionary Communist League and its candidate for the French presidency, Olivier Besancenot in the 2002 election, although this is somewhat at odds with the libertarian socialism he advocates in his writings.[citation needed] In 2007, he endorsed José Bové - but eventually voted for Olivier Besancenot - , and conducted an interview with the future French President, who he declared was an 'ideological enemy' Nicolas Sarkozy for Philosophie Magazine.
Onfray himself attributes the birth of a philosophic communities such as the université populaire to the results of the French presidential election, 2002.
Ratings & Reviews
Friends & Following
Create a free account to discover what your friends think of this book!
Community Reviews
Displaying 1 - 30 of 55 reviews
July 4, 2011
J'aime beaucoup les ecrits de Michel Onfray. Le seul probleme c'est qu'ils me rappellent systematiquement mon ignorance en matiere de litterature et philosophie.
January 10, 2016
When I first heard about Michel Onfray, I thought: this guy is talking my kind of ethics. Having read the book, I consider Onfray not so much a philosopher than a deep thinker - for me, a philosopher has to be more than just an critical moral abolitionist. Onfray is a philosopher in the same sense that Richard Dawkins is a philosopher, but I have a lot of respect for Richard Dawkins so perhaps this is a cultural issue (Dawkins is at least able to cherish monogamous family and religious music). Life is richer when it is open to the free intercourse of ideas, and it seems to me that his ideas, by defying platonic forms, border on the thanatophilic. Perhaps this is a little presumptuous given that it is my first reading of his work, and it is possible that something was lost in translation. I had hoped for both style and substance, but this is little style to this 'manifesto'.
The preface and intro was 65 pages long, The body of the text itself is barely twice that length (139 pages). This is a cardinal sin. Onfray does not use technical jargon in his writings as other philosophers do - he is easy to understand. Whilst his preface explains his aversion to Christianity (having been abandoned by his parents as a child and raised in an orphanage run by sexually and morally abusive priests) it isn't necessary for the reader to understand his atheism, as it is a rational stance that can be fully understood within the actual body of the text.
*Spoilers*
For Onfray, all our institutions, from the monogamous family to liberal capitalism, are repaying a debt to the Plato-Christian vicissitudes of the Western world, a legacy that Onfray is attempting to overcome by tackling the Platonic philosophy of idealism. How a man of his stature can stand to be the national treasure of a culture that has not yet completely divorced itself from the Plato-Christian heritage he detests is beyond comprehension. As someone who likes art galleries and religious spaces, there is something tragic about hearing a great person compare contemporary galleries to religious spaces that "often complacently exhibit nothing but the defects of our time". That's snobbery, and his criticism of "interest in a piece of worthless plastic" flies in the face of his earlier comments of beauty not as a platonic ideal but in the eye of the beholder. Such a comment is like Deleuze and Guattari critiquing capitalism only to intimate that gold standard would be a superior monetary system.
But that is only the most superficial of Onfray's philosophical contradictions: he relates a parable of Diogenes searching for Man and yet later in his book unironically talks of the human Spirit (thus criticising Hegel only to later innocently legitimise his ideas); he discusses 'life', an absurd term for use by a bioethicist; and he even enthuses about the Marxist notion of 'History', that pseudo-scientific spiritualism which owes its origins to, again, Hegel. One receives the impression that Michel Onfray has set the bar too high for even himself to adhere to. Moreover, I find his notion of libertarian feminism limited, the word 'autism' is used too frequently and disparagingly and his more grotesque criticisms are at points cavalier with narcissism ('servility', 'defiling', 'vulgar cynicism', tortured flesh' - and these were just his criticisms of the modern art movement!). It is no wonder that he dislikes Freud and Lacan. It was once suggested that philosophy is "a private bell for inexplicable needs". One has to wonder whether, as one of civilisation's greatest discontents, he is thus unable to meet his own criteria for a hedonic contract.
As a philosopher, he should appreciate that art is (like belief) that which is, in some fashion, framed distinctively. A gallery is a frame itself, within which a person might engage with a sculpture in relation to the space around it. Exhibitionism is sufficient to create an artistic moment (arguably it is a necessary condition) and is a limiting factor for art movements themselves. That said, the book was peppered with instances of positive philosophical reflection. For example:
"Art history is shaped by epistemological ruptures. These shifts prepare movements and trends. They realise them; they are dialectical vectors; they produce it's effects and consequences, whether good or bad; they cause a movement's supersession or its maintenance, it's arch within a certain moment, it's inscription throughout a long period." What's philosophy without idle abstraction? His is a relatively plain-speaking philosophy, unlike most continental post-Wittgensteinian philosophers, and he takes a leaf out of the 19th century English utilitarian tradition. Foucault could use language beautifully to convey the gist of his ideas: "If the Being of Language continues to shine ever brighter on the horizon of Man, is this not an indication that this whole modern configuration is about to topple?" Speaking of which, Onfray's politics is pretty on point. It's how he has (and has not) chosen to depict it that I take issue with.
Like Noam Chomsky's 'On Anarchism' he addresses the public misconception regarding the use of the political syllogism (which he attributed to the narcissism of Christian dogma). Unlike 'On Anarchism', his work was bogged down in criticism and failed to lay out a vision of how a society would be more successful under his philosophy. For him, hedonism explained the deprivations of Christianity, it is everything that Christianity is not. And yet there is little appreciation here of the enriching influence Christianity can have to believers, nor any alternative depictions of resilient hedonic moral institutions for our present (or post-Christian) society. No alternatives to marriage or funerals, for instance.
I was hoping for so much else from this author: the title of the work sounded so inspiring. As someone who was for a brief eternity powerless to exist, I can fully appreciate the grounds for his nihilism. Though my present philosophy of physical existence is unified under the Ladyman and Ross theory of real patterns (probably the sort of Platonic notion that Onfray fears), I recognise that this is only a theory and that it is also possible that there is no fundamental reality except the sense that we make when we cohere observations and perceptions. I suffer less when I am under the impression that Platonic forms exist than when I am at a loss for fundamental explanations of reality.
So there we are. I had hoped to find this book compelling but instead found it vaguely repulsive. That said, reading it was sort of cathartic. I thought my nihilism was concerning, but though Onfray has not clearly prescribed any better way of living he has at least put my intellectual narcissism into perspective. Meet the man whose "cynicism is a kind of anti-Platonism".
The preface and intro was 65 pages long, The body of the text itself is barely twice that length (139 pages). This is a cardinal sin. Onfray does not use technical jargon in his writings as other philosophers do - he is easy to understand. Whilst his preface explains his aversion to Christianity (having been abandoned by his parents as a child and raised in an orphanage run by sexually and morally abusive priests) it isn't necessary for the reader to understand his atheism, as it is a rational stance that can be fully understood within the actual body of the text.
*Spoilers*
For Onfray, all our institutions, from the monogamous family to liberal capitalism, are repaying a debt to the Plato-Christian vicissitudes of the Western world, a legacy that Onfray is attempting to overcome by tackling the Platonic philosophy of idealism. How a man of his stature can stand to be the national treasure of a culture that has not yet completely divorced itself from the Plato-Christian heritage he detests is beyond comprehension. As someone who likes art galleries and religious spaces, there is something tragic about hearing a great person compare contemporary galleries to religious spaces that "often complacently exhibit nothing but the defects of our time". That's snobbery, and his criticism of "interest in a piece of worthless plastic" flies in the face of his earlier comments of beauty not as a platonic ideal but in the eye of the beholder. Such a comment is like Deleuze and Guattari critiquing capitalism only to intimate that gold standard would be a superior monetary system.
But that is only the most superficial of Onfray's philosophical contradictions: he relates a parable of Diogenes searching for Man and yet later in his book unironically talks of the human Spirit (thus criticising Hegel only to later innocently legitimise his ideas); he discusses 'life', an absurd term for use by a bioethicist; and he even enthuses about the Marxist notion of 'History', that pseudo-scientific spiritualism which owes its origins to, again, Hegel. One receives the impression that Michel Onfray has set the bar too high for even himself to adhere to. Moreover, I find his notion of libertarian feminism limited, the word 'autism' is used too frequently and disparagingly and his more grotesque criticisms are at points cavalier with narcissism ('servility', 'defiling', 'vulgar cynicism', tortured flesh' - and these were just his criticisms of the modern art movement!). It is no wonder that he dislikes Freud and Lacan. It was once suggested that philosophy is "a private bell for inexplicable needs". One has to wonder whether, as one of civilisation's greatest discontents, he is thus unable to meet his own criteria for a hedonic contract.
As a philosopher, he should appreciate that art is (like belief) that which is, in some fashion, framed distinctively. A gallery is a frame itself, within which a person might engage with a sculpture in relation to the space around it. Exhibitionism is sufficient to create an artistic moment (arguably it is a necessary condition) and is a limiting factor for art movements themselves. That said, the book was peppered with instances of positive philosophical reflection. For example:
"Art history is shaped by epistemological ruptures. These shifts prepare movements and trends. They realise them; they are dialectical vectors; they produce it's effects and consequences, whether good or bad; they cause a movement's supersession or its maintenance, it's arch within a certain moment, it's inscription throughout a long period." What's philosophy without idle abstraction? His is a relatively plain-speaking philosophy, unlike most continental post-Wittgensteinian philosophers, and he takes a leaf out of the 19th century English utilitarian tradition. Foucault could use language beautifully to convey the gist of his ideas: "If the Being of Language continues to shine ever brighter on the horizon of Man, is this not an indication that this whole modern configuration is about to topple?" Speaking of which, Onfray's politics is pretty on point. It's how he has (and has not) chosen to depict it that I take issue with.
Like Noam Chomsky's 'On Anarchism' he addresses the public misconception regarding the use of the political syllogism (which he attributed to the narcissism of Christian dogma). Unlike 'On Anarchism', his work was bogged down in criticism and failed to lay out a vision of how a society would be more successful under his philosophy. For him, hedonism explained the deprivations of Christianity, it is everything that Christianity is not. And yet there is little appreciation here of the enriching influence Christianity can have to believers, nor any alternative depictions of resilient hedonic moral institutions for our present (or post-Christian) society. No alternatives to marriage or funerals, for instance.
I was hoping for so much else from this author: the title of the work sounded so inspiring. As someone who was for a brief eternity powerless to exist, I can fully appreciate the grounds for his nihilism. Though my present philosophy of physical existence is unified under the Ladyman and Ross theory of real patterns (probably the sort of Platonic notion that Onfray fears), I recognise that this is only a theory and that it is also possible that there is no fundamental reality except the sense that we make when we cohere observations and perceptions. I suffer less when I am under the impression that Platonic forms exist than when I am at a loss for fundamental explanations of reality.
So there we are. I had hoped to find this book compelling but instead found it vaguely repulsive. That said, reading it was sort of cathartic. I thought my nihilism was concerning, but though Onfray has not clearly prescribed any better way of living he has at least put my intellectual narcissism into perspective. Meet the man whose "cynicism is a kind of anti-Platonism".
January 7, 2018
Onfray's A Hedonist Manifesto: The Power to Exist calls for an embodied philosophy and ethics, and a profoundly anti-Platonic turn in philosophy. Onfray's call for such a philosophy is a call to reinvest in hedonism in a developed way against not only Platonic idealism and Christian morality, but also against lingering Christian atheism which refuses to truly break into a new episteme and thus turns profoundly negative and nihilistic. The counter-traditions that Onfray valorizes is the pragmatic, the utilitarian, the Nietzschean, and the epicurean. Onfray is versed in all these traditions, but I must admit that I am not fully convinced that all of them are compatible.
Onfray's power as a philosopher is partly in the fact that he is a good writer, which Joseph McClellan's translation maintains. He roots much of his philosophy in his own biography and while he does not substitute the anecdotal for an argument, he does make a good argument for the context of a philosopher to always be part of the consideration. Sometimes, however, when is not proposing his own ideas he can have bouts of lyricism that do distract from his meanings. His historical examples and narrative work ground him, and when the grounds get away from him, he can be little hard to follow.
For an American reader, there will be a few frustrations: Onfray's context is French and his references assume a casual familiarity with French philosophical traditions and French cultural and legal developments. Furthermore, modern liberalism (or, as Americans often call it, neoliberalism) is treated almost solely as an American imperial philosophy, downplaying the European role its theorization and development. Onfray does not linger on any of this long enough for it truly to be a distraction, but it must be taken into account when reading him.
This brings me to Onfray's inclusion into the "new atheist" milieu. Perhaps it is of its time, Onfray does not read like a New Atheist despite his love of the late and radical Enlightenment. He sees reason as contextual and doesn't use it in the un-defined and ahistorical way many New Atheists do. He also believes in a heroic and Promethean science but sees all of these developments historically. While he does have some contempt for wilder aspects of Deleuze, he has a profound respect for the French Nietzschean tradition that would strike all of the "four horsemen," even the philosophically astute Dennet, as too continental and borderline irrationalist.
Furthermore, his calling most of the atheistic and secular cultures lingering Christian habits and morality would actually seem aimed at "cultural Christians" like Richard Dawkins. Sam Harris's increasing conservatism seems lacking in Onfray despite his celebration of the Enlightenment. If this were Anglo-American "New Atheism," it would be a much less dreary movement.
This is not mean his book is without problems: the attempts to reconcile a left Nietzscheanism with a kind of pragmaticism and utilitarianism seem to be impossible. Yes, Onfray sees things in Bentham that both Foucault and Marx ignored, but the selfless selfishness of J.S. Mill creates an tension with Onfray’s coalition of mutual egoism. The writings on sexuality are increasing, but this is where the lyricism seems to lose clarity the most.
While not a perfect book, it is so refreshing an approach to philosophy while being properly ambitious enough to be called a manifesto that its flaws do not diminish its excellence.
Onfray's power as a philosopher is partly in the fact that he is a good writer, which Joseph McClellan's translation maintains. He roots much of his philosophy in his own biography and while he does not substitute the anecdotal for an argument, he does make a good argument for the context of a philosopher to always be part of the consideration. Sometimes, however, when is not proposing his own ideas he can have bouts of lyricism that do distract from his meanings. His historical examples and narrative work ground him, and when the grounds get away from him, he can be little hard to follow.
For an American reader, there will be a few frustrations: Onfray's context is French and his references assume a casual familiarity with French philosophical traditions and French cultural and legal developments. Furthermore, modern liberalism (or, as Americans often call it, neoliberalism) is treated almost solely as an American imperial philosophy, downplaying the European role its theorization and development. Onfray does not linger on any of this long enough for it truly to be a distraction, but it must be taken into account when reading him.
This brings me to Onfray's inclusion into the "new atheist" milieu. Perhaps it is of its time, Onfray does not read like a New Atheist despite his love of the late and radical Enlightenment. He sees reason as contextual and doesn't use it in the un-defined and ahistorical way many New Atheists do. He also believes in a heroic and Promethean science but sees all of these developments historically. While he does have some contempt for wilder aspects of Deleuze, he has a profound respect for the French Nietzschean tradition that would strike all of the "four horsemen," even the philosophically astute Dennet, as too continental and borderline irrationalist.
Furthermore, his calling most of the atheistic and secular cultures lingering Christian habits and morality would actually seem aimed at "cultural Christians" like Richard Dawkins. Sam Harris's increasing conservatism seems lacking in Onfray despite his celebration of the Enlightenment. If this were Anglo-American "New Atheism," it would be a much less dreary movement.
This is not mean his book is without problems: the attempts to reconcile a left Nietzscheanism with a kind of pragmaticism and utilitarianism seem to be impossible. Yes, Onfray sees things in Bentham that both Foucault and Marx ignored, but the selfless selfishness of J.S. Mill creates an tension with Onfray’s coalition of mutual egoism. The writings on sexuality are increasing, but this is where the lyricism seems to lose clarity the most.
While not a perfect book, it is so refreshing an approach to philosophy while being properly ambitious enough to be called a manifesto that its flaws do not diminish its excellence.
April 7, 2016
changed my life and outlook on things, I was a stoic now I am a way more happy hedonist
March 26, 2019
Michel Onfray's reading is an Epicurean, hedonist manifesto with atheistic flavour to it.
In the book, Michel's main proposal is to eradicate the Platonic heritage. This includes deconstructing Christian concept of love and charity altogether. There is no love thy neighbour anymore, no agape. An absolute teardown of European foundation. What I miss is the solid and convincing argumentation that supports it.
I have several issues with Michel's proposals, considering myself an Epicurean myself. His tone is more antitheistic rather than simply atheistic. To the extent, such is Michel's piece of work. I prefer more graceful and substantive ways of debating. I appreciate some Kierkegaard from time to time, he gives materialism run for the money.
I understand that this comes from Michel's hatred towards Idealism and religion as a whole. As a young boy he was sent to orphanage led by priests that was essentially a child labour camp. I believe this grudge comes from upbringing; being abandoned by parents in such way.
Yet I fail to see how militant state of mind like this brings happiness, peace and joy, tenets that are central to Epicureanism.
Back to main theme. Michel's anti-Platonic tone aims to demolish Idealist fundamentals. This is a ground for new ethics and new morality. Thus, the alternative of nihilism is wholly negated. It is replaced by atheist utilitarian, hedonist way of ethics. Why? Because Idealism is evil.
To back it up, Michel enumerates the crimes of Idealism as a religious movement. Michel puts all Idealisms into a single bag, the effect is a vast overgeneralisation. Here, such sins are the rise of Nazism or Communism. I find this postmodernist argument insufficient. Wasn't Communism forging a new man, devoid of religion and classical, Platonic values? Didn't Mao Zedong revamp the foundation by replicating another Industrial Revolution? A radical teardown step that costed China 50 million of lives. Wasn't it Hitler who despised foundational values of Christianity? Hitler hated Christian ideas of love to the point that he rewrote Christ's story and made him an Arayan prince opting for Social Darwinism. He literally reinvented human being. He tore away the entire generations of heritage and placed an immoral beast instead.
Danger of destroying all the values and experience on which we have built society until this day. Modern civilisation stands on generations' worth of foundation.
A shift to such degree might result in another human disaster rather than simply filling the gap of modern European nihilism.
In yet another place Michel proposes an Epicurean system of morals. As a reminder, Epicurean good concentrates on subjectivist pleasures of the mind. Yet here, the body isn't itself a judge of what is good or bad, it has to be accomplished in accordance with reason. This, Epicurus, being an anti-Platonist, doesn't negate the power of reason over body. It only strives for harmony in this relationship.
The result is similar to Stoic code of life - living according to one's nature. What Stoics meant by that is judging impressions rightly by the faculty of reason. Such approach wasn't relativist, nor universalist (strictly Platonic), it was somewhere in-between.
Next, Michel forges a statement that mind is one with the body. Again, this is against Idealistic tradition that favours reason and mind over matter. His worry is that the notion of I/Me/Mine is nowadays underrepresented. It is hard to see evidence of this. Did Steve Jobs or Bill Gates lack the sense of I? Or maybe Warren Buffet? Donald Trump? Isn't capitalism grounded on such individualistic sense of Self?
By going against duality in such way, he himself creates even greater duality. Michel rejects reliance on our determinisms. Those include genetics, subconscious mind etc. There isn't an easy way around this. Because we have to accept whole of the body that includes these determinisms and take it back as our Self.
In such concept the boundary from mind-only Me switches to a whole-body Me. It is seemingly a materialistic border shift. But the great duality arises as a result of negating the acceptance of body determinisms. It is something that Eastern definition of duality starts with. By exaggerating the autonomous feeling of I, Michel makes the bold movement of widening the gap between Me and Others. In this single instance, a Christian concept of charity and love thy neighbour is buried.
That is the extreme sort of duality of subject and the object that Stoics fought against. A Stoic emperor Marcus Aurelius understood this very well. He writes (on human relations):
But for Onfray, the sense of I now consist of deterministic components of body and events that Self lacks control of. From a determinist point of view it is wishful thinking to the extent of religious belief. A movement of pure faith. The notion of I that rejects the inherent baggage of determinisms causes as much anguish as belief in religious spirit. It is no less mentally harmful to account an event of misfortune to the deed of God than to the deed of Self.
Is this the peace of mind we get with Onfrayian hedonism? Accounting every determinism, biological or not, to be a flaw of my own?
If so, it is equally as superstitious as doctrine of soul. What occurs is only a shift of belief to omnipotent, individualistic Self. It enforces the concept of Me as distinct, unique entity, but does so more discretely than Plato. It is almost a messianic notion of chosen being. This Me is separated from all existence, it is torn apart from universe, torn apart from laws of physics. Ayn Rand wrestles the same in Objectivism. Michel Onfray seems to reheat a similar notion. Sam Harris would demolish such notion in a blink of an eye.
Here, Onfray:
It is rather ungrounded to have these claims without any reference to science. There are many reasons for the contradictory claim. Research has shown that genes shape a great deal of behaviour (See: Elucidating the genetic basis of social interaction and isolation, and Psychopaths' brains show differences in structure and function, but also Do your genes determine your entire life?).
But Michel describes morality and ethics purely as exercise in volitional neural training. But is volition coming from unrestrained free will? Apart from well-known Libet experiment we have more "relativistic Truth". Just see: Unconscious determinants of free decisions in the human brain or Internally generated preactivation of single neurons in human medial frontal cortex predicts volition.
A hardcore materialist would know that you cannot bypass your genetics. Or anything that you cannot have significant control of. Yet, Onfray twists it the reverse way, the naive way. Contrary to modern biology. He says that we alone shape our judgements and impressions, that nothing is given a priori. That something can only be written by the matter of empirical, volitional experience. It is quite shocking to see this kind of arguments from non-dualist. I typically see this kind of argument from an Idealist or a Randroid.
Yes, I will not deny that we do have capacity to become moral and exercise it, but we are not born a blank slate. More importantly, we don't acquire everything as a result of purely empirical experiences. That, having accepted optimistic Dennett's illusion of control in the first place.
Most of these problems arise from inconsistent teachings of Epicurus himself. Sticking to master's belief in a dogmatic way is another way of reframing the religion. Epicurus makes an exception of human free will while accepting determinism of anything else. His inconsistency results in a known compatibilist stance describing free will as a result of random chance. But again, we do make decisions based on reason and logic rather than some (quantum) randomness. If this wasn't the case, humans would be making erratic motions outside of any system of cause and effects. It is not how life functions, such superstitious materialism is questionable at best.
Moving on, Onfray and his proposal of "Antinaturalism":
Sounds like New Age combined with too much science fiction. Yet, it is another point of divergence with Epicurus whose main doctrine was to live in peace by accepting one's Nature. In Epicurean acceptance (ataraxia) there was this overwhelming bliss equivalent to Buddhist satori. It was freedom from worry, being content of what you have in this moment. By no means it was about endlessly chasing human transgression to safeguard peace.
It is all way too postmodern to my tastes. I blame influence of French intelligentsia (i.e. Foucault, Deleuze) rather than rationality. It is a kind of illness, a disease that feasts on rationality.
As a side note, in the same chapter on antinaturalism, Michel makes another thoroughly confusing twist. He changes his earlier claim that we are not in fact our entire body, but just a brain. Compare:
And:
Again, I would not expect Onfray to go a step further and claim that we are our consciousness or mind as he would become his greatest archenemy - a Platonist. But given his science fiction notions in this chapter that logically follows. It is enough to watch a Netflix tv series Altered Carbon to think how transferring consciousness/mind itself could one day be possible. And then what Michel? Here is your mind-body duality, in your face. It displays how absurd are such surgical divisions of what ends where and what is what in their nature.
It gets even steeper in other parts though. Michel's stance on sex and monogamy brings him very close to Cyrenaic school rather than Epicureanism. It somehow advocates unrestrained, polygamic sexual hedonism to get ahold of sensual pleasure.
To quote Epicurus himself:
Epicurus was very clear that the desire for sex is generally negative for one's peace of mind.
I expected much much more. I am beyond disappointed. As a modern neo-Epicurean myself I expected resolve; the reconciliation of Epicureanism. There are many problems with Epicureanism itself, and they are not combated by Michel Onfray at all.
All in all, Michel Onfray doesn't feel like a philosopher at all, he feels more like a fighting antitheist. Jargon is simplistic, ideas presented are trivial and oftentimes lacking in explanations. I do not see any progress of Epicureanism this way, no real advancement. What I get is a bucket full of hatred and militancy. Far from a peace of mind. Even in it's moments against nihilism and negativity of art, the attack consists of even more negativity.
This begs the question: Is this a good example of Epicurean art of frugal and peaceful life?!
Michel's writing really feels like old man's rambling. There is absolutely no joy in Michel's work. Not at all. It is defeatist and pessimist. It is repulsive.
Here comes the last chapter Libertarian Politics. There is some attempt to cast hedonism within a thought of postmodernist Left. My opinion on postmodernism is that it is chaotic, infantile individualism that is impotent to face problems of today. Its impotence comes from being too fragmented to exhibit any act of force or change. At the same time it imposes going beyond limits of liberty, towards the negativity of "freedom to". The result may only be plight of not an anarchy, but total chaos.
Much less naive, yet mature and coherent vision of Left that presents actual solutions can be found in the works of Noam Chomsky. Only if, of course, one wishes to stand at any proximity to reality.
A single idea that I liked was creation of ataraxic communes like Epicurean garden. If only this wasn't laid out in a childish proposal, but something more concrete, like a cooperative economy. It would definitely make more sense.
As a concluding section I will construct a dialogue between Onfray and St. Paul. I would like to leave to your judgement which stance and tone brings more peace, bliss and happiness. Which one of them is more Epicurean?
Michel Onfray:
To which St. Paul answers:
In the book, Michel's main proposal is to eradicate the Platonic heritage. This includes deconstructing Christian concept of love and charity altogether. There is no love thy neighbour anymore, no agape. An absolute teardown of European foundation. What I miss is the solid and convincing argumentation that supports it.
I have several issues with Michel's proposals, considering myself an Epicurean myself. His tone is more antitheistic rather than simply atheistic. To the extent, such is Michel's piece of work. I prefer more graceful and substantive ways of debating. I appreciate some Kierkegaard from time to time, he gives materialism run for the money.
I understand that this comes from Michel's hatred towards Idealism and religion as a whole. As a young boy he was sent to orphanage led by priests that was essentially a child labour camp. I believe this grudge comes from upbringing; being abandoned by parents in such way.
Yet I fail to see how militant state of mind like this brings happiness, peace and joy, tenets that are central to Epicureanism.
Back to main theme. Michel's anti-Platonic tone aims to demolish Idealist fundamentals. This is a ground for new ethics and new morality. Thus, the alternative of nihilism is wholly negated. It is replaced by atheist utilitarian, hedonist way of ethics. Why? Because Idealism is evil.
To back it up, Michel enumerates the crimes of Idealism as a religious movement. Michel puts all Idealisms into a single bag, the effect is a vast overgeneralisation. Here, such sins are the rise of Nazism or Communism. I find this postmodernist argument insufficient. Wasn't Communism forging a new man, devoid of religion and classical, Platonic values? Didn't Mao Zedong revamp the foundation by replicating another Industrial Revolution? A radical teardown step that costed China 50 million of lives. Wasn't it Hitler who despised foundational values of Christianity? Hitler hated Christian ideas of love to the point that he rewrote Christ's story and made him an Arayan prince opting for Social Darwinism. He literally reinvented human being. He tore away the entire generations of heritage and placed an immoral beast instead.
Danger of destroying all the values and experience on which we have built society until this day. Modern civilisation stands on generations' worth of foundation.
A shift to such degree might result in another human disaster rather than simply filling the gap of modern European nihilism.
In yet another place Michel proposes an Epicurean system of morals. As a reminder, Epicurean good concentrates on subjectivist pleasures of the mind. Yet here, the body isn't itself a judge of what is good or bad, it has to be accomplished in accordance with reason. This, Epicurus, being an anti-Platonist, doesn't negate the power of reason over body. It only strives for harmony in this relationship.
The result is similar to Stoic code of life - living according to one's nature. What Stoics meant by that is judging impressions rightly by the faculty of reason. Such approach wasn't relativist, nor universalist (strictly Platonic), it was somewhere in-between.
Next, Michel forges a statement that mind is one with the body. Again, this is against Idealistic tradition that favours reason and mind over matter. His worry is that the notion of I/Me/Mine is nowadays underrepresented. It is hard to see evidence of this. Did Steve Jobs or Bill Gates lack the sense of I? Or maybe Warren Buffet? Donald Trump? Isn't capitalism grounded on such individualistic sense of Self?
By going against duality in such way, he himself creates even greater duality. Michel rejects reliance on our determinisms. Those include genetics, subconscious mind etc. There isn't an easy way around this. Because we have to accept whole of the body that includes these determinisms and take it back as our Self.
In such concept the boundary from mind-only Me switches to a whole-body Me. It is seemingly a materialistic border shift. But the great duality arises as a result of negating the acceptance of body determinisms. It is something that Eastern definition of duality starts with. By exaggerating the autonomous feeling of I, Michel makes the bold movement of widening the gap between Me and Others. In this single instance, a Christian concept of charity and love thy neighbour is buried.
That is the extreme sort of duality of subject and the object that Stoics fought against. A Stoic emperor Marcus Aurelius understood this very well. He writes (on human relations):
"Begin each day by telling yourself: Today I shall be meeting with interference, ingratitude, insolence, disloyalty, ill-will, and selfishness – all of them due to the offenders’ ignorance of what is good or evil. But for my part I have long perceived the nature of good and its nobility, the nature of evil and its meanness, and also the nature of the culprit himself, who is my brother (not in the physical sense, but as a fellow creature similarly endowed with reason and a share of the divine); therefore none of those things can injure me, for nobody can implicate me in what is degrading. Neither can I be angry with my brother or fall foul of him; for he and I were born to work together, like a man’s two hands, feet or eyelids, or the upper and lower rows of his teeth. To obstruct each other is against Nature’s law – and what is irritation or aversion but a form of obstruction."
But for Onfray, the sense of I now consist of deterministic components of body and events that Self lacks control of. From a determinist point of view it is wishful thinking to the extent of religious belief. A movement of pure faith. The notion of I that rejects the inherent baggage of determinisms causes as much anguish as belief in religious spirit. It is no less mentally harmful to account an event of misfortune to the deed of God than to the deed of Self.
Is this the peace of mind we get with Onfrayian hedonism? Accounting every determinism, biological or not, to be a flaw of my own?
If so, it is equally as superstitious as doctrine of soul. What occurs is only a shift of belief to omnipotent, individualistic Self. It enforces the concept of Me as distinct, unique entity, but does so more discretely than Plato. It is almost a messianic notion of chosen being. This Me is separated from all existence, it is torn apart from universe, torn apart from laws of physics. Ayn Rand wrestles the same in Objectivism. Michel Onfray seems to reheat a similar notion. Sam Harris would demolish such notion in a blink of an eye.
Here, Onfray:
"Good and bad, true and false, just and unjust, beautiful and ugly are all human judgments that are contractual, relative, and historical. Those forms do not exist a priori, only a posteriori."
It is rather ungrounded to have these claims without any reference to science. There are many reasons for the contradictory claim. Research has shown that genes shape a great deal of behaviour (See: Elucidating the genetic basis of social interaction and isolation, and Psychopaths' brains show differences in structure and function, but also Do your genes determine your entire life?).
But Michel describes morality and ethics purely as exercise in volitional neural training. But is volition coming from unrestrained free will? Apart from well-known Libet experiment we have more "relativistic Truth". Just see: Unconscious determinants of free decisions in the human brain or Internally generated preactivation of single neurons in human medial frontal cortex predicts volition.
A hardcore materialist would know that you cannot bypass your genetics. Or anything that you cannot have significant control of. Yet, Onfray twists it the reverse way, the naive way. Contrary to modern biology. He says that we alone shape our judgements and impressions, that nothing is given a priori. That something can only be written by the matter of empirical, volitional experience. It is quite shocking to see this kind of arguments from non-dualist. I typically see this kind of argument from an Idealist or a Randroid.
Yes, I will not deny that we do have capacity to become moral and exercise it, but we are not born a blank slate. More importantly, we don't acquire everything as a result of purely empirical experiences. That, having accepted optimistic Dennett's illusion of control in the first place.
Most of these problems arise from inconsistent teachings of Epicurus himself. Sticking to master's belief in a dogmatic way is another way of reframing the religion. Epicurus makes an exception of human free will while accepting determinism of anything else. His inconsistency results in a known compatibilist stance describing free will as a result of random chance. But again, we do make decisions based on reason and logic rather than some (quantum) randomness. If this wasn't the case, humans would be making erratic motions outside of any system of cause and effects. It is not how life functions, such superstitious materialism is questionable at best.
Moving on, Onfray and his proposal of "Antinaturalism":
"What does it mean to transcend the human? It is not about ending humanity in favor of some sort of inhumanity or superhumanity. Rather, it entails a posthumanity that preserves humanity while transcending it. What is the point? It’s the sublimation, realization, and perfection of humanity. The old body that was at the absolute mercy of the dictates of nature remains just the same, but it is supplemented with tricks and culture; we inject it with human intelligence and Promethean substantiality so that it can liberate itself as much as possible from the determinisms of natural necessity. What could be a means of achieving this posthumanity? One is transgenesis."
Sounds like New Age combined with too much science fiction. Yet, it is another point of divergence with Epicurus whose main doctrine was to live in peace by accepting one's Nature. In Epicurean acceptance (ataraxia) there was this overwhelming bliss equivalent to Buddhist satori. It was freedom from worry, being content of what you have in this moment. By no means it was about endlessly chasing human transgression to safeguard peace.
It is all way too postmodern to my tastes. I blame influence of French intelligentsia (i.e. Foucault, Deleuze) rather than rationality. It is a kind of illness, a disease that feasts on rationality.
As a side note, in the same chapter on antinaturalism, Michel makes another thoroughly confusing twist. He changes his earlier claim that we are not in fact our entire body, but just a brain. Compare:
"[T]he time has come for an end to mind-body dualism (...) I am my body, nothing else. Morality proceeds from there. Far from being the ontological and ethereal body of the phenomenologists, or the Deleuzian fiction of a body without organs (a creation of souls on the brink of fragmentation), the flesh works perfectly together with the organs, which are themselves interdependent elements that allow this sublime machine to function."
And:
"[W]e can cut off a man’s leg, and then the other, and then an arm and the other arm, and he does not cease to be. We can remove an ill organ from him and replace it with another one—a heart, a liver, a lung—and he remains himself. We can even graft a new face onto him if his is somehow lost, ruined, burnt, mutilated, or otherwise harmed. He still remains himself. So when does he lose his identity? (...) [W]e can make a conclusion: we are our brain. We can change everything else, or almost everything. All those modifications change our bodily schema, but the brain, in fact, is what reconstructs and reappropriates this new image. It’s not possible for another brain to impede it from going through these reconfiguring operations."
Again, I would not expect Onfray to go a step further and claim that we are our consciousness or mind as he would become his greatest archenemy - a Platonist. But given his science fiction notions in this chapter that logically follows. It is enough to watch a Netflix tv series Altered Carbon to think how transferring consciousness/mind itself could one day be possible. And then what Michel? Here is your mind-body duality, in your face. It displays how absurd are such surgical divisions of what ends where and what is what in their nature.
It gets even steeper in other parts though. Michel's stance on sex and monogamy brings him very close to Cyrenaic school rather than Epicureanism. It somehow advocates unrestrained, polygamic sexual hedonism to get ahold of sensual pleasure.
To quote Epicurus himself:
"Sexual intercourse has never done a man good and he is lucky if it has not harmed him."
Epicurus was very clear that the desire for sex is generally negative for one's peace of mind.
I expected much much more. I am beyond disappointed. As a modern neo-Epicurean myself I expected resolve; the reconciliation of Epicureanism. There are many problems with Epicureanism itself, and they are not combated by Michel Onfray at all.
All in all, Michel Onfray doesn't feel like a philosopher at all, he feels more like a fighting antitheist. Jargon is simplistic, ideas presented are trivial and oftentimes lacking in explanations. I do not see any progress of Epicureanism this way, no real advancement. What I get is a bucket full of hatred and militancy. Far from a peace of mind. Even in it's moments against nihilism and negativity of art, the attack consists of even more negativity.
This begs the question: Is this a good example of Epicurean art of frugal and peaceful life?!
Michel's writing really feels like old man's rambling. There is absolutely no joy in Michel's work. Not at all. It is defeatist and pessimist. It is repulsive.
Here comes the last chapter Libertarian Politics. There is some attempt to cast hedonism within a thought of postmodernist Left. My opinion on postmodernism is that it is chaotic, infantile individualism that is impotent to face problems of today. Its impotence comes from being too fragmented to exhibit any act of force or change. At the same time it imposes going beyond limits of liberty, towards the negativity of "freedom to". The result may only be plight of not an anarchy, but total chaos.
Much less naive, yet mature and coherent vision of Left that presents actual solutions can be found in the works of Noam Chomsky. Only if, of course, one wishes to stand at any proximity to reality.
A single idea that I liked was creation of ataraxic communes like Epicurean garden. If only this wasn't laid out in a childish proposal, but something more concrete, like a cooperative economy. It would definitely make more sense.
As a concluding section I will construct a dialogue between Onfray and St. Paul. I would like to leave to your judgement which stance and tone brings more peace, bliss and happiness. Which one of them is more Epicurean?
Michel Onfray:
"The Western body’s constitution is the legacy of Paul, the great despiser of the self who transferred his own self-hatred into a contempt for the present and the world, which he invites us to get angry with. After many centuries of Greek and Latin patristics, medieval scholasticism, and philosophical idealism passed on by priests, sermons, and discourses simplified by the clergy for the consumption of the lowest common denominator, and also after more than a thousand years of art as propaganda, we have been left with the legacy of a mutilated body still in search of redemption that can only come through a recovered unity, part of a monism rich in new existential possibilities."
To which St. Paul answers:
"If I speak in human and angelic tongues but do not have love, I am a resounding gong or a clashing cymbal. And if I have the gift of prophesy and comprehend all mysteries and all knowledge; if I have all faith so as to move mountains but do not have love, I am nothing. If I give away everything I own, and if I hand my body over so that I may boast but do not have love, I gain nothing. Love is patient, love is kind. It is not jealous, [love] is not pompous, it is not inflated, it is not rude, it does not seek its own interests, it is not quick-tempered, it does not brood over injury, it does not rejoice over wrongdoing but rejoices with the truth. It bears all things, believes in all things, hopes all things, endures all things.
Love never fails. If there are prophecies, they will be brought to nothing; if tounges, they will cease; if knowledge, it will be brought to nothing. For we know partially and we prophesy partially, but when the perfect comes, the partial will pass away. When I was a child, I used to talk as a child, think as a child, reason as a child; when I became a man, I put aside childish things. At present, we see indistinctly, as in a mirror, but then face to face. At present I know partially; then I shall know fully, as I am fully known. So faith, hope, love remain, these three; but the greatest of these is love."
February 24, 2024
ukusan (anarho)ćušpajz.
"Frojd je, međutim, upozorio: šta god radili, vaspitanje je uvek neuspelo. Jedan pogled na biografiju njegove ćerke Ane i te kako mu daje za pravo". (131)
"Frojd je, međutim, upozorio: šta god radili, vaspitanje je uvek neuspelo. Jedan pogled na biografiju njegove ćerke Ane i te kako mu daje za pravo". (131)
July 19, 2025
There are certainly some good points that are made and that I suspect are made in this book, which is unfortunate because it is also a seemingly pretentious and performative piece of philosophy. Whether it was the obscure language and vague verbs, the overwhelming use of neologisms, or the consistent name dropping of obscure philosophies and political movements, I can not say. Maybe there is just something impenetrably French about it, but somehow I imagine it reads similarly in the original language. Despite the translator suggesting his work was not directed to the philosopher but the people, I imagine many of the references would be lost on the common citizen—but perhaps I do not give the average French citizen enough credit.
Language and “flair” aside, for a philosopher that so adamantly condemns the ideal, there is something concretely idealist about condemning and attacking all existing ideologies, movements, and politics, while only gesturing at alternatives. This style that Onfray has adopted becomes even more grating when one compares it to the candid autobiographical anecdote that he begins his manifesto with, something that one would imagine sets the scene for a presentation of a deeply personal philosophy, I assume the philosophy is deeply personal, but this assuming seems counter to the performative and what I would call superficially polemical style he enacts in his manifesto.
Language and “flair” aside, for a philosopher that so adamantly condemns the ideal, there is something concretely idealist about condemning and attacking all existing ideologies, movements, and politics, while only gesturing at alternatives. This style that Onfray has adopted becomes even more grating when one compares it to the candid autobiographical anecdote that he begins his manifesto with, something that one would imagine sets the scene for a presentation of a deeply personal philosophy, I assume the philosophy is deeply personal, but this assuming seems counter to the performative and what I would call superficially polemical style he enacts in his manifesto.
December 6, 2017
El libro se abre en primer lugar con la biografía inicial de la autor, de los años pasados abandonado en un internado donde pasó todo tipo de penurias. Es un pasaje duro, pero necesario para conectar con la dimensión más humana del escritor - aunque luego no se relaciona con el resto del tratado, es una parte independiente -.
Después, Onfray plantea en este libro su filosofía hedonista. Por qué volver al hedonismo de Epicuro o Diógenes? Porque durante siglos la filosofía ha considerado que lo elevado es el mundo trascendente, sin poner el foco en lo único que realmente existe es el cuerpo y sus pulsiones. Este libro intenta definir los errores de las concepciones tradicionales del amor, la política, la moral o la estética; a la vez que intenta construir un nuevo marco basado en el hedonismo que les apoye.
Sus planteamientos son sin duda originales y novedosos, pero en la práctica resultan poco desarrollados y demasiado teóricos, se trata de un volumen de exposición que seguro que tiene su concreción más adelante.
Después, Onfray plantea en este libro su filosofía hedonista. Por qué volver al hedonismo de Epicuro o Diógenes? Porque durante siglos la filosofía ha considerado que lo elevado es el mundo trascendente, sin poner el foco en lo único que realmente existe es el cuerpo y sus pulsiones. Este libro intenta definir los errores de las concepciones tradicionales del amor, la política, la moral o la estética; a la vez que intenta construir un nuevo marco basado en el hedonismo que les apoye.
Sus planteamientos son sin duda originales y novedosos, pero en la práctica resultan poco desarrollados y demasiado teóricos, se trata de un volumen de exposición que seguro que tiene su concreción más adelante.
October 6, 2016
So here's the thing, this is a philosophy text full of jargon and knowing references to past philosophers and French history - but as a former philosophy major I are this book up like no tomorrow while standing in a Metro, which might actually be a great place to read this text. I felt this manifesto was written for me as it riffed on all the things that intrigue me: hedonism (and an ethics based on such), Nietzsche and other ur-existentialists, a grounding in phenomenology, Marcel Duchamp and other Dadaists, the Paris commune - all wrapped into these nice little chunks. It makes me regret that I never became a philosophy professor, and envious of Onfray who is living my imaginary life somewhere in Normandy. Then again, how is this man had over 80 works in France and this be only one of 3 translated into English? I blame the micrological fascism of our puritanical culture. Anyway, I feel inspired but if you're not used to reading philosophy this is probably a door stop.
July 24, 2011
Effroi. Après une trentaine d'ouvrages, Michel Onfray publie ici un bréviaire de ses pensées à l'age fœtal de 47 ans - un petit livre noir tentant de condenser la non-linéarité des thématiques embras(s)ées qui lui sont propres. Tout a donc été dit.
Seconde frayeur : passé l'instant du bis repetita ici proclamé, s'ouvre donc à partir de cet ouvrage l'ère des rabâchages et de la (re)diffusion – et autre vulgarisation de masse. Cycle clos ou introspection testamentaire ? Un aveu livresque à prendre comme clôture épistémologique ou amorçage de l'éternel retour du déjà-dit.
Seconde frayeur : passé l'instant du bis repetita ici proclamé, s'ouvre donc à partir de cet ouvrage l'ère des rabâchages et de la (re)diffusion – et autre vulgarisation de masse. Cycle clos ou introspection testamentaire ? Un aveu livresque à prendre comme clôture épistémologique ou amorçage de l'éternel retour du déjà-dit.
April 24, 2019
The best introduction in the English language to the intellectual legacy of Michel Onfray.
Full review here: http://societyofepicurus.com/reasonin...
Full review here: http://societyofepicurus.com/reasonin...
February 17, 2023
La première partie du livre nous dévoile l'enfance et l'adolescence du philosophe et le rôle de ces périodes dans la construction de sa personnalité et de l'être qu'il est aujourd'hui. (Le lecteur se sent proche de l'auteur, j'ai beaucoup apprécié le début du livre)
Tout au long du livre, il met en avant ses idées sur différents sujets de la vie avec une approche hédoniste.
Concernant les dernières parties, nous avons l'impression de lire une thèse de doctorat !
Il a choisi un style d'écriture sec, une pédenterie qui est propre à Onfray- à juste titre !- un peu difficile à comprendre à première lecture.
Tout au long du livre, il met en avant ses idées sur différents sujets de la vie avec une approche hédoniste.
Concernant les dernières parties, nous avons l'impression de lire une thèse de doctorat !
Il a choisi un style d'écriture sec, une pédenterie qui est propre à Onfray- à juste titre !- un peu difficile à comprendre à première lecture.
August 16, 2025
Un Nietzsche crudo y sin fábulas, una sátira platónica y un no al nihilismo. Onfray retoma la filosofía del martillo y hace temblar el posmodernismo
((((reviewing x ti @guille)))))
((((reviewing x ti @guille)))))
April 28, 2016
Це перше моє знайомство з поглядами Мішеля Онфре, яке обов’язково ще продовжиться.
Перед Книжковим Арсеналом я гортала стрічки видавництв і натрапила на уривок із "Гедоністичного маніфесту". "Та це ж цікавезно!" — подумала я і додала книгу в список покупок.
Автор представляє себе як філософ-практик, він певен, що жити за своїми переконаннями треба тут і зараз, а не осмислювати минуле чи прагнути до чогось в далекому майбутньому. Гедонізм в його розумінні поширюється на всі сфери життя, навіть на політику.
Тезово можна винести такі думки:
- "Насолоджуйся сам і давай насолоду іншому, не заподіюючи зла ні собі, ні іншим, — ось у чому й полягає вся мораль" (максима Шамфора). Мішель Онфре переконаний, що жити треба так, аби кількість насолод перевищувала кількість неприємностей, при цьому не завдаючи неприємностей іншим, а більше того, прагнучи цими насолодами ділитися. Крім того: "Краще неприємність зараз і насолода потім, аніж миттєве задоволення зараз і гірка неприємність опісля".
- Ідея не сходить із неба, або душа й тіло — нероздільні. Мішель Онфре підходить до цього питання як сучасна людина, адже мозок — ось те місце, де відбуваються всі процеси. Без тіла ідеї не виникнути, а тим паче не втілитися. У мене як ІТ-студента виникає при цьому асоціація з комп’ютерною системою. Людина — це ще непояснений механізм, в якому крутяться багато задач за певними алгоритмами; робота машини не припиняється ні на мить, сприймаючи зовнішню інформацію та видаючи результати. Неможливо розділити hard і soft частини. Ми є тими, ким себе творимо, і цей процес триває повсякчас аж до припинення постачання живлення.
- Із вищого випливає питання смерті й релігії. Пан Мішель переконаний, що релігія — це абсолютно зайвий елемент, навіть небажаний, той, який призводить до несправностей, збільшує кількість неприємностей. Загалом, читаючи книжку, проникаєшся його поглядом на те, як колапсує і помирає в агонії доба віри у бога(ів), звеличення страждань та інших містифікацій. Звісно, вона ще спробує повернутися, не дасть себе так просто убити, але її кінець уже передбачено. Оскільки я атеїст, але народилася на зламі тисячоліть та виросла у християнській родині, то я цілком розумію це двояке відчуття. Навколо нас вирують маленькі революції і рано чи пізно вони прикінчать старий світогляд, який поки все ще панує над людьми.
- До речі, про революції. Мішель Онфре каже, що протистояти системі в цілому важко. Мікрополітиці треба протидіяти мікрореволюціями, тобто робити маленькі, але результативні кроки й збирати навколо себе однодумців. Навіть Гулівера завалили маленькі ліліпути спільними й послідовними діями.
Із "Гедоністичного маніфесту" можна ще багато що цікавого винести, це конденсат, збір основних думок Мішеля Онфре. Пише він не те щоб науково-популярно, але доступно. З ґуґлом розібратися можна навіть тому, хто про філософію має загальні уявлення.
Бачила в інших відгуках закиди про те, що автор занадто багато уваги приділяє прикладам із життя. Але в цьому і є його фішка: погляди походять із особистого досвіду, є іманентними (круте слово вивчила, хіх), а не падають звідкись з неба.
Цю книгу я порадила б тим, хто відчуває потяг до (пере)осмислення свого життя та суспільства. На мою думку, вона може привнести деяку систематизацію у власні спостереження та навіть запропонувати рішення.
Перед Книжковим Арсеналом я гортала стрічки видавництв і натрапила на уривок із "Гедоністичного маніфесту". "Та це ж цікавезно!" — подумала я і додала книгу в список покупок.
Автор представляє себе як філософ-практик, він певен, що жити за своїми переконаннями треба тут і зараз, а не осмислювати минуле чи прагнути до чогось в далекому майбутньому. Гедонізм в його розумінні поширюється на всі сфери життя, навіть на політику.
Тезово можна винести такі думки:
- "Насолоджуйся сам і давай насолоду іншому, не заподіюючи зла ні собі, ні іншим, — ось у чому й полягає вся мораль" (максима Шамфора). Мішель Онфре переконаний, що жити треба так, аби кількість насолод перевищувала кількість неприємностей, при цьому не завдаючи неприємностей іншим, а більше того, прагнучи цими насолодами ділитися. Крім того: "Краще неприємність зараз і насолода потім, аніж миттєве задоволення зараз і гірка неприємність опісля".
- Ідея не сходить із неба, або душа й тіло — нероздільні. Мішель Онфре підходить до цього питання як сучасна людина, адже мозок — ось те місце, де відбуваються всі процеси. Без тіла ідеї не виникнути, а тим паче не втілитися. У мене як ІТ-студента виникає при цьому асоціація з комп’ютерною системою. Людина — це ще непояснений механізм, в якому крутяться багато задач за певними алгоритмами; робота машини не припиняється ні на мить, сприймаючи зовнішню інформацію та видаючи результати. Неможливо розділити hard і soft частини. Ми є тими, ким себе творимо, і цей процес триває повсякчас аж до припинення постачання живлення.
- Із вищого випливає питання смерті й релігії. Пан Мішель переконаний, що релігія — це абсолютно зайвий елемент, навіть небажаний, той, який призводить до несправностей, збільшує кількість неприємностей. Загалом, читаючи книжку, проникаєшся його поглядом на те, як колапсує і помирає в агонії доба віри у бога(ів), звеличення страждань та інших містифікацій. Звісно, вона ще спробує повернутися, не дасть себе так просто убити, але її кінець уже передбачено. Оскільки я атеїст, але народилася на зламі тисячоліть та виросла у християнській родині, то я цілком розумію це двояке відчуття. Навколо нас вирують маленькі революції і рано чи пізно вони прикінчать старий світогляд, який поки все ще панує над людьми.
- До речі, про революції. Мішель Онфре каже, що протистояти системі в цілому важко. Мікрополітиці треба протидіяти мікрореволюціями, тобто робити маленькі, але результативні кроки й збирати навколо себе однодумців. Навіть Гулівера завалили маленькі ліліпути спільними й послідовними діями.
Із "Гедоністичного маніфесту" можна ще багато що цікавого винести, це конденсат, збір основних думок Мішеля Онфре. Пише він не те щоб науково-популярно, але доступно. З ґуґлом розібратися можна навіть тому, хто про філософію має загальні уявлення.
Бачила в інших відгуках закиди про те, що автор занадто багато уваги приділяє прикладам із життя. Але в цьому і є його фішка: погляди походять із особистого досвіду, є іманентними (круте слово вивчила, хіх), а не падають звідкись з неба.
Цю книгу я порадила б тим, хто відчуває потяг до (пере)осмислення свого життя та суспільства. На мою думку, вона може привнести деяку систематизацію у власні спостереження та навіть запропонувати рішення.
February 12, 2013
Nakon čitanja Onfreove 'Ateološke rasprave' imao sam mnogo nedoumica kao i uvek kada su posredi dela koja kritikuju jednu negativnu pojavu bez nuđenja svoje elaborirane alternative, pogotovo jer je to delo kritikovalo monoteističku religiju do najsitnijih pojedinosti a tih antihrišćanskih i antireligijskih dela mi je stvarno pun kofer, bilo da su u pitanju knjige ili filmovi. Mislim, u redu je, shvatili smo poentu, hajdemo sad dalje, daj nešto novo.
Ali sada, pročitavši Moć postojanja - Hedonistički manifest slobodno mogu da kažem da je Onfre najznačajniji živi filozof. Sve je ovde, kakva je danas etika poželjna, kakva estetika, politika, seksualnost, nauka. Sebe definišući kao levog ničeanca, Onfre je od tog po meni najznačajnijeg filosofa u istoriji preuzeo sve ono najbolje dok je one manje pohvalne delove njegove misli prepustio zaboravu. To važi i za sve druge aspekte njegove tematike, ono što je dobro u nekoj oblasti npr. filosofiji se argumentovano brani, ono što ne valja se argumentovano spori. Nema svetih krava, nema nedodirljivih.
Još od Eka nisam imao ovakav osećaj enciklopedijske načitanosti autora, tu sve pršti od znanja, međutim da bi se pravilno razumelo takođe zahteva dosta predznanja kod čitaoca, iz politike, filozofije, nauke. Odavno nisam sa ovoliko velikim guštom udario pet zvezdica jednoj knjizi.
Ali sada, pročitavši Moć postojanja - Hedonistički manifest slobodno mogu da kažem da je Onfre najznačajniji živi filozof. Sve je ovde, kakva je danas etika poželjna, kakva estetika, politika, seksualnost, nauka. Sebe definišući kao levog ničeanca, Onfre je od tog po meni najznačajnijeg filosofa u istoriji preuzeo sve ono najbolje dok je one manje pohvalne delove njegove misli prepustio zaboravu. To važi i za sve druge aspekte njegove tematike, ono što je dobro u nekoj oblasti npr. filosofiji se argumentovano brani, ono što ne valja se argumentovano spori. Nema svetih krava, nema nedodirljivih.
Još od Eka nisam imao ovakav osećaj enciklopedijske načitanosti autora, tu sve pršti od znanja, međutim da bi se pravilno razumelo takođe zahteva dosta predznanja kod čitaoca, iz politike, filozofije, nauke. Odavno nisam sa ovoliko velikim guštom udario pet zvezdica jednoj knjizi.
October 27, 2024
Este libro me ha encantado. Hacía tiempo que no leía y reflexionaba en torno a un ensayo filosófico, pero Michel Onfray consigue que la persona que lo lee se adentre de lleno a sus inquietudes. Un ensayo en contra del platonismo y los dogmas religiosos, como también el elogio al hedonismo, ese que nos han prohibido desde siempre como malo y venenoso. Una mirada hacia nuestro cuerpo, único lugar donde habita nuestra vida, y que sólo a partir de él se crea nuestro entorno; nuestro lienzo como artistas no está en dios, si no en el molde mortal.
Muy recomendado, y de gran calidad literaria.
Muy recomendado, y de gran calidad literaria.
Read
September 30, 2024El plagio, la cita encubierta, la regurgitación conceptual del caldo ajeno y otras jocosidades de la corporación controlan el mundo de los redactores de enciclope dia, los creadores de vocabulario y demás autores de la historia de la filosofía, y los manuales para el último año del bachillerato.
(...)sobre epicuro(...)Abundan las calumnias contra el filósofo del Jardín, incluso durante su vida: grosero, lujurioso, perezoso, goloso, be-bedor, comilón, deshonesto, inmoderado, malintenciona-do, perverso, ladrón de ideas ajenas, arrogante, pedante, pretencioso, inculto, etc. En una palabra: un puerco indigno de figurar, tanto él como sus discípulos, en el panteón de los filósofos.
La calumnia se ensaña también con su obra: la ataraxia que define el placer, a saber, la ausencia de turbación que se obtiene a través del uso prudente y dosificado de los deseos naturales y necesarios, se vuelve voluptuosidad trivial de la bestia que se abandona al goce más brutal.
(...)Idealismo, materialismo, sin duda; ideal ascético, ideal he-donista, también; trascendencia, inmanencia, por supues-to; pero, igualmente, el odio de sí y la escritura del yo. Por un lado, los filósofos cuyo relato no da lugar a la confidencia autobiográfica, al detalle tomado de una experiencia personal, al hecho extraído de una aventura personal; por el otro, los que se basan en su vida, enriquecen sus consideraciones y reconocen también extraer de ahí sus leccio-nes. El heraldo que evita su propia persona para hacer creer que obra como médium inspirado por un pensamiento que viene de otra parte, de más arriba, de más lejos, o caído del cielo; o el egotista que cuenta su vida, que se incluye en la narración y enseña que todo pensamiento proviene de él y, en particular, de su cuerpo.
Ahora bien, este corte se basa en una ficción, porque todos los filósofos, sin excepción, piensan a partir de su propia vida.
(...)toda filosofía se reduce a la confesión del cuerpo, a la autobiografía de un ser que sufre. El pensamiento emana, pues, de la interacción de una carne subjetiva que dice yo y el mundo que la contiene. No desciende del cielo, a la manera del Espíritu Santo, lanzando lenguas de fuego sobre la cabeza de los elegidos, sino que surge del cuerpo, brota de la carne y proviene de las entrañas.
(...)El filósofo se ocupa de su ser, lo constituye, lo estructura, lo solidifica y propone de inmediato una autoterapia que funcione como una soterio-logía generalizada. Filosofar es hacer viable y vivible la propia existencia allí donde nada es dado y todo debe ser construido. Con un cuerpo sufriente, enclenque y achaco-so, Epicuro construyó un pensamiento que le permitió vivir bien, vivir mejor. Al mismo tiempo nos propuso a todos una nueva modalidad de existencia.
(...)Cito a menudo la siguiente máxima de Chamfort, porque funciona como imperativo categórico hedonista: goza y haz gozar, sin hacer daño a nadie ni a ti mismo: ésa es la moral. Está todo dicho: goce de sí mismo, por supuesto, pero también y sobre todo goce del prójimo, pues sin goce ninguna ética es posible o pensable, ya que sólo el estatuto del otro la define como tal. Sin otro -como en el marqués de Sade- no hay moral... La consistencia de la máxima de Chamfort en el terreno consecuencialista presupone infinitos desarrollos.
(...)La inmanencia es el enemigo, la mala palabra.
Los epicúreos deben su sobrenombre de puerco al hecho de que su constitución fisiológica los determina; su existencia genera su esencia. Al no poder actuar de otro modo que como amigos de la tierra, según la feliz expresión del Timeo de Platón,(...)El punto en común de esa constelación de pensadores y pensamientos irreductibles es un formidable cuidado en deconstruir los mitos y las fábulas para hacer este mundo habitable y deseable. Disminuir los dioses y los temores, los miedos y las angustias existenciales a encadenamientos de causalidades materiales; mitigar la idea de la muerte con una terapia activa aquí y ahora, sin inducir a morir en vida a fin de partir mejor cuando llegue el momento; buscar soluciones efectivas con el mundo y los hombres; preferir las modestas proposiciones filosóficas viables a las construcciones conceptuales sublimes pero inservibles; rechazar el dolor y el sufrimiento como vías de acceso al conocimiento y a la redención personal; procurarse el placer, la felici-dad, la utilidad compartida, la unión alegre; acceder a lo que pide el cuerpo y no proponerse detestarlo; dominar las pasiones y las pulsiones, los deseos y las emociones y no extirparlos brutalmente de sí. ¿La aspiración del proyecto de Epicuro? El puro placer de existir... Proyecto siempre de actualidad.
(...)El imperialismo mundial estadounidense opta por un cristianismo fundamentalista y pone en la perspectiva de su lucha, más bien en su línea de mira, al islamismo convertido en el opio más activo de las culturas y de las minorías oprimidas.
(...)¿Qué debemos tratar de producir? Un Yo, un Sí mis-mo, una Subjetividad radical. Una Identidad sin doble.
Una realidad individual. Una persona recta. Un estilo no-table. Una fuerza única. Una potencia magnífica. Un cometa que traza un camino inédito. Una energía que abra un camino luminoso en el caos del cosmos. Una bella in-dividualidad, un temperamento, un carácter. Sin querer la obra maestra, sin buscar la perfección -el genio, el héroe o el santo-, es necesario tender a la epifanía de una soberanía inédita.
(...)Sólo ese Yo hace posible declinar el mundo: porque
Tú, El, Nosotros, Ellos y Ellas declinan otras tantas modalidades de alteridad. El otro íntimo, tuteado, cercano; el tercero, más lejos; el conjunto de los Yo asociados en un proyecto común; el tercero íntimo; los lejanos reunidos. Es imposible construir una relación con el otro si no existe la sana relación entre sí y sí que conforma el Yo. La identidad fallida o ausente impide la ética. Sólo la fuerza del Yo faculta el despliegue de la moral.
(...)Sin un objetivo claramente determinado, la ética no presenta ningún interés. ¿Qué regla de juego merece los esfuerzos y la adhesión? ¿Qué la hace deseable?
Respuesta: la intersubjetividad serena, alegre, feliz; la paz del alma y el espíritu; la tranquilidad de ser; las buenas relaciones con el prójimo; la comodidad en la interacción entre hombres y mujeres; la artificialización de las relaciones y su sometimiento a los puntos más elevados de la cul-tura: el refinamiento, la cortesía, la civilidad, la buena fe, el respeto por la palabra dada; la coherencia entre las palabras y los hechos. En otras palabras, el fin de la guerra, la prevención contra los métodos de dominación y de servi-dumbre, el rechazo de la lucha por la dominación real o simbólica de territorios, la erradicación de lo que queda de mamífero en nosotros.
(...)Mejor dicho: algunos enfermos mentales despliegan su megalomanía, histeria o paranoia en actividades socialmente respetables. Personas con autoridad, políticos profe-sionales, bufones de la sociedad del espectáculo e histéricos de la escena cultural universal permiten sublimaciones útiles para evitarles a sus protagonistas las alegrías del confi-namiento...
Para muchos anónimos no es posible ese desplazamiento de pulsiones socialmente inaceptables en derivados sociales reconocidos por la sociedad, y honrados como ta-les. Queda el inevitable perjuicio social y ético que no puede dejar de ocurrir de improviso... Llamo delincuente relacionales al que, ni responsable ni culpable, depende de una serie de disposiciones existenciales que hacen de él un ser incapaz de contraer, y por lo tanto de sostener, cualquier tipo de compromiso ético.
(...)de desórdenes generados por nimiedades. Teoría de la ca-tástrofe... Todo ser evoluciona de modo precario en el dispositivo del otro; cada uno permanece en el centro del suyo; todo el mundo ocupa un lugar provisional. Sólo la tensión ética, el cuidado moral y el acto justo permiten mantenerlo en un polo de excelencia.
(...)Epicuro expone la siguiente regla matemática: no acceder a un placer aquí y ahora si más tarde nos va a costar el displacer. Renunciar a él. Es mejor elegir un displacer inmediato si ha de conducir más adelante al surgimiento de un placer. Hay que evitar, pues, el regocijo instantáneo, dado que el goce sin conciencia es la ruina del alma....
(...)La atención implica la tensión. El otro me requiere ante la perspectiva de una relación exitosa capaz de causar mi satisfacción, tropismo antropológico y psicológico al que estamos condenados. Su placer es constitutivo del mío. Lo mismo pasa con su displacer.
(...)¿Qué dice la cortesía? Le afirma al otro que lo hemos visto. Por lo tanto, que él es.
(...)opuesto: libertad total, soberanía del capricho, imprudencia generalizada, gastos suntuarios, insubordinación contra los valores y principios vigentes, rebeldía contra las lógicas dominantes y asocialidad total. Para poder existir y pre-servarse, la sociedad debe someter esa potencia salvaje y
sin ley.
Una segunda razón explica la codificación ascética de los deseos y placeres: la voluntad salvaje de reducir a la nada la increíble potencia de lo femenino. La experiencia le enseña rápido al macho, que obedece sólo a las leyes de la naturaleza en lo tocante a la sexualidad. El placer de las mujeres rechaza la barbarie natural, puesto que exige el artificio cultural, el erotismo y las técnicas del cuerpo: inspi-ración, dominio de los desbordes, retención, variaciones de las habilidades corporales, etc. Es inaccesible para el que se contente con
seguir su naturaleza. Inaccesible y sin fondo.
(...)El eros liviano. Para eliminar la miseria sexual, acabemos con los razonamientos perversos que la hacen posible: el deseo como falta; el placer asociado a colmar esa supuesta falta a través de la pareja fusionada; la familia apartada de su necesidad natural y transformada en solución de la libido considerada como problema; la promoción de la pareja monógama, fiel, que comparte el mismo hogar cada día; el sacrificio de las mujeres y de lo femenino en ellas; y los niños convertidos en verdad ontológica del amor de sus padres. El afán de superar esas ficciones socialmente útiles y necesarias, pero fatales para los individuos, contribuye a la construcción de un eros liviano.
(...)La combinación lúdica con la mayor capacidad de pet-mitir la realización de fantasías en una lógica contractual: así, cuando Sade diseña sus castillos libidinosos, se sitúa en una lógica feudal. El Señor toma, abusa, consume, destru-ye, mata según su voluntad. Nunca hay contrato, sino la puesta en escena exacerbada de los excesos en la naturale-za. En cambio, cuando Michel Foucault define el sadomasoquismo como una ética del placer, ilustra ese nuevo tipo de intersubjetividad voluntaria.
(...) pues, denomino arte contemporánco al arte que sigue al primer ready-made.
¿Qué lección nos da esta revolución? No existe la verdad intrínseca de la obra de arte y de lo Bello, sino una verdad relativa y coyuntural. El arte no proviene de un mundo inteligible, sino de una configuración sensible, de un dispositivo sociológico. Kant desaparece y le cede el lugar a Bourdieu... El objeto ready-made, manufacturado, salido de la tienda, expuesto en un lugar que prescribe contenido estético, se convierte de hecho en objeto de arte. La intención del artista produce la obra, incluso puede ser su-ficiente, a menudo, para constituirla...
(...)El rey está desnudo, pero el puñado de miembros de la tribu que construye el arte contemporáneo -ga-leristas, periodistas especializados, cronistas asalariados, escribientes asociados, etc.- clama ante el genio, se extasía y, a pesar de la desnudez, diserta sobre la belleza de los ata-víos. A veces, dos o tres transeúntes contaminados se unen al coro de los abusadores abusados.
(...)como portador de pasiones, pulsiones, deseos y potencias vitalistas turbias y molestas, es necesario rebajar su soberbia. Por lo tanto, hay que aplaudir la pasión dolorosa, la sangre crística, la carne tumefacta, sucia, co-rrupta, herida, torturada, y luego el cadáver (mostrado, ex-hibido, explicado en detalle, fotografiado, puesto en esce-na, comido...).
Desechos corporales escatológicos (orina, excremento), desechos residuales fisiológicos (pelos, cabellos, uñas, sangre), desechos de la razón pura (glosolalias, gritos, regresiono trances, escenografías neuróticas, teatralizaciones psicóti cas), desechos de los seres vivientes (podredumbre, inmundi-cia, cadáveres, vísceras, osamentas, grasa humana, prótesis, cubos de basura, polvo), desechos de la realidad icónica (lo parásito, lo turbio, lo rasgado, lo manchado, lo arruga-do), todos constituyen otras tantas materias emblemáticas del nihilismo de nuestra época visibles en los happenings, las performances, las fotografías y los vídeos desde hace tiempo.
(...)Una religión de la mercancía. A la lista de los nombres de filósofos reclutados para realizar la intimidación intelec-tual, añadiremos el de Guy Debord. La tergiversación abusiva de su concepto de sociedad del espectáculo, que sirve ya como comodín, permite que dentro del sistema mercantil se apele a la crítica del sistema mercantil. Así queda legitimada en adelante la buena conciencia de los colaboradores del mercado, quienes, al utilizar ese sésamo filosófico, creen redimirse de su función subordinada al capitalismo mercantil, desmontado y denunciado por el situacionista en su libre culto.
El medio del arte organiza, entonces, y muy a menu-do, la puesta en escena de los objetos que la publicidad se esfuerza por promover desde su lado. Ese tropismo proviene de la Fábrica de Andy Warhol, quien contribuyó al aura de Estados Unidos en su época; latas de sopa Campbell
(...)El fetiche contemporáneo del bien de consumo representa el papel que antes tenían las estatuillas de las religiones primitivas, la pintura religiosa de las iglesias, el retrato del soberano en los castillos: allí se organiza el culto de los ídolos que nos gobiernan, se venera lo que nos hace la vida imposible, se agradece a los amos la mano de hierro con que nos conducen, confundidos cuerpo y alma. No sorprende, entonces, que exista un clero responsable de esta religión de la mercancía: los galeristas, los compradores públicos, los coleccionistas privados, los periodistas de la prensa especializada, sus colegas a cargo de las páginas reservadas a ese efecto en la prensa general, los subastadores de exposiciones, los consejeros influyentes de confianza (autores de monografías, de prefacios o de libros, directores de colecciones de libros de arte), los directores de instituciones y fundaciones, etc. El culto se organiza con la bendición cómplice y la actividad militante de aquel puñado de personas que se conocen entre sí y se ponen de acuerdo para conservar el poder.(...)Ahora bien, ¿cómo es que ese fulano se convierte un buen día en una autoridad? Al reivindicar por su cuenta y de manera pública, visible y ostensible los códigos, hábi-tos, usos y costumbres de ese pequeño mundo que lo elige después de medir su grado de servilismo y verificar su utilidad para el buen funcionamiento de la máquina mercan-til. Digámoslo de otro modo: al sumarse al ritual, es decir, riéndose a carcajadas con los que se ríen a carcajadas, difamando con el mismo entusiasmo gregario, dudando con los incrédulos y afirmando con los afirmantes que lo pre-ceden.
Sin duda, el arte procede, desde siempre, de un mundo exterior a él: el de los chamanes prehistóricos, el de los poderes políticos públicos (el faraón egipcio, el rey persa, los bouleutas y los pritanos griegos, el emperador romano, los papas del Occidente cristiano), el de los ricos propietarios privados (los capitalistas flamencos, los mercaderes ve-necianos, los burgueses de la Revolución Industrial; hoy en día, las fortunas provenientes de la gestión de las multina-
(...)Epicuro sigue siendo efica. El filósofo decía que no hay que temerla porque cuando es, nosotros no somos, y cuando somos, ella no es. De hecho, no nos concierne en absoluto. Por mi parte, yo no diría que no nos concierne en absoluto, sino que nos concierne como
idea, Por su parte, Epicuro distinguía entre lo que depende de nosotros (y sobre lo que debemos ejercer una acción) y lo que no depende de nosotros (y que debemos aprender a apreciar).
(...)sobre epicuro(...)Abundan las calumnias contra el filósofo del Jardín, incluso durante su vida: grosero, lujurioso, perezoso, goloso, be-bedor, comilón, deshonesto, inmoderado, malintenciona-do, perverso, ladrón de ideas ajenas, arrogante, pedante, pretencioso, inculto, etc. En una palabra: un puerco indigno de figurar, tanto él como sus discípulos, en el panteón de los filósofos.
La calumnia se ensaña también con su obra: la ataraxia que define el placer, a saber, la ausencia de turbación que se obtiene a través del uso prudente y dosificado de los deseos naturales y necesarios, se vuelve voluptuosidad trivial de la bestia que se abandona al goce más brutal.
(...)Idealismo, materialismo, sin duda; ideal ascético, ideal he-donista, también; trascendencia, inmanencia, por supues-to; pero, igualmente, el odio de sí y la escritura del yo. Por un lado, los filósofos cuyo relato no da lugar a la confidencia autobiográfica, al detalle tomado de una experiencia personal, al hecho extraído de una aventura personal; por el otro, los que se basan en su vida, enriquecen sus consideraciones y reconocen también extraer de ahí sus leccio-nes. El heraldo que evita su propia persona para hacer creer que obra como médium inspirado por un pensamiento que viene de otra parte, de más arriba, de más lejos, o caído del cielo; o el egotista que cuenta su vida, que se incluye en la narración y enseña que todo pensamiento proviene de él y, en particular, de su cuerpo.
Ahora bien, este corte se basa en una ficción, porque todos los filósofos, sin excepción, piensan a partir de su propia vida.
(...)toda filosofía se reduce a la confesión del cuerpo, a la autobiografía de un ser que sufre. El pensamiento emana, pues, de la interacción de una carne subjetiva que dice yo y el mundo que la contiene. No desciende del cielo, a la manera del Espíritu Santo, lanzando lenguas de fuego sobre la cabeza de los elegidos, sino que surge del cuerpo, brota de la carne y proviene de las entrañas.
(...)El filósofo se ocupa de su ser, lo constituye, lo estructura, lo solidifica y propone de inmediato una autoterapia que funcione como una soterio-logía generalizada. Filosofar es hacer viable y vivible la propia existencia allí donde nada es dado y todo debe ser construido. Con un cuerpo sufriente, enclenque y achaco-so, Epicuro construyó un pensamiento que le permitió vivir bien, vivir mejor. Al mismo tiempo nos propuso a todos una nueva modalidad de existencia.
(...)Cito a menudo la siguiente máxima de Chamfort, porque funciona como imperativo categórico hedonista: goza y haz gozar, sin hacer daño a nadie ni a ti mismo: ésa es la moral. Está todo dicho: goce de sí mismo, por supuesto, pero también y sobre todo goce del prójimo, pues sin goce ninguna ética es posible o pensable, ya que sólo el estatuto del otro la define como tal. Sin otro -como en el marqués de Sade- no hay moral... La consistencia de la máxima de Chamfort en el terreno consecuencialista presupone infinitos desarrollos.
(...)La inmanencia es el enemigo, la mala palabra.
Los epicúreos deben su sobrenombre de puerco al hecho de que su constitución fisiológica los determina; su existencia genera su esencia. Al no poder actuar de otro modo que como amigos de la tierra, según la feliz expresión del Timeo de Platón,(...)El punto en común de esa constelación de pensadores y pensamientos irreductibles es un formidable cuidado en deconstruir los mitos y las fábulas para hacer este mundo habitable y deseable. Disminuir los dioses y los temores, los miedos y las angustias existenciales a encadenamientos de causalidades materiales; mitigar la idea de la muerte con una terapia activa aquí y ahora, sin inducir a morir en vida a fin de partir mejor cuando llegue el momento; buscar soluciones efectivas con el mundo y los hombres; preferir las modestas proposiciones filosóficas viables a las construcciones conceptuales sublimes pero inservibles; rechazar el dolor y el sufrimiento como vías de acceso al conocimiento y a la redención personal; procurarse el placer, la felici-dad, la utilidad compartida, la unión alegre; acceder a lo que pide el cuerpo y no proponerse detestarlo; dominar las pasiones y las pulsiones, los deseos y las emociones y no extirparlos brutalmente de sí. ¿La aspiración del proyecto de Epicuro? El puro placer de existir... Proyecto siempre de actualidad.
(...)El imperialismo mundial estadounidense opta por un cristianismo fundamentalista y pone en la perspectiva de su lucha, más bien en su línea de mira, al islamismo convertido en el opio más activo de las culturas y de las minorías oprimidas.
(...)¿Qué debemos tratar de producir? Un Yo, un Sí mis-mo, una Subjetividad radical. Una Identidad sin doble.
Una realidad individual. Una persona recta. Un estilo no-table. Una fuerza única. Una potencia magnífica. Un cometa que traza un camino inédito. Una energía que abra un camino luminoso en el caos del cosmos. Una bella in-dividualidad, un temperamento, un carácter. Sin querer la obra maestra, sin buscar la perfección -el genio, el héroe o el santo-, es necesario tender a la epifanía de una soberanía inédita.
(...)Sólo ese Yo hace posible declinar el mundo: porque
Tú, El, Nosotros, Ellos y Ellas declinan otras tantas modalidades de alteridad. El otro íntimo, tuteado, cercano; el tercero, más lejos; el conjunto de los Yo asociados en un proyecto común; el tercero íntimo; los lejanos reunidos. Es imposible construir una relación con el otro si no existe la sana relación entre sí y sí que conforma el Yo. La identidad fallida o ausente impide la ética. Sólo la fuerza del Yo faculta el despliegue de la moral.
(...)Sin un objetivo claramente determinado, la ética no presenta ningún interés. ¿Qué regla de juego merece los esfuerzos y la adhesión? ¿Qué la hace deseable?
Respuesta: la intersubjetividad serena, alegre, feliz; la paz del alma y el espíritu; la tranquilidad de ser; las buenas relaciones con el prójimo; la comodidad en la interacción entre hombres y mujeres; la artificialización de las relaciones y su sometimiento a los puntos más elevados de la cul-tura: el refinamiento, la cortesía, la civilidad, la buena fe, el respeto por la palabra dada; la coherencia entre las palabras y los hechos. En otras palabras, el fin de la guerra, la prevención contra los métodos de dominación y de servi-dumbre, el rechazo de la lucha por la dominación real o simbólica de territorios, la erradicación de lo que queda de mamífero en nosotros.
(...)Mejor dicho: algunos enfermos mentales despliegan su megalomanía, histeria o paranoia en actividades socialmente respetables. Personas con autoridad, políticos profe-sionales, bufones de la sociedad del espectáculo e histéricos de la escena cultural universal permiten sublimaciones útiles para evitarles a sus protagonistas las alegrías del confi-namiento...
Para muchos anónimos no es posible ese desplazamiento de pulsiones socialmente inaceptables en derivados sociales reconocidos por la sociedad, y honrados como ta-les. Queda el inevitable perjuicio social y ético que no puede dejar de ocurrir de improviso... Llamo delincuente relacionales al que, ni responsable ni culpable, depende de una serie de disposiciones existenciales que hacen de él un ser incapaz de contraer, y por lo tanto de sostener, cualquier tipo de compromiso ético.
(...)de desórdenes generados por nimiedades. Teoría de la ca-tástrofe... Todo ser evoluciona de modo precario en el dispositivo del otro; cada uno permanece en el centro del suyo; todo el mundo ocupa un lugar provisional. Sólo la tensión ética, el cuidado moral y el acto justo permiten mantenerlo en un polo de excelencia.
(...)Epicuro expone la siguiente regla matemática: no acceder a un placer aquí y ahora si más tarde nos va a costar el displacer. Renunciar a él. Es mejor elegir un displacer inmediato si ha de conducir más adelante al surgimiento de un placer. Hay que evitar, pues, el regocijo instantáneo, dado que el goce sin conciencia es la ruina del alma....
(...)La atención implica la tensión. El otro me requiere ante la perspectiva de una relación exitosa capaz de causar mi satisfacción, tropismo antropológico y psicológico al que estamos condenados. Su placer es constitutivo del mío. Lo mismo pasa con su displacer.
(...)¿Qué dice la cortesía? Le afirma al otro que lo hemos visto. Por lo tanto, que él es.
(...)opuesto: libertad total, soberanía del capricho, imprudencia generalizada, gastos suntuarios, insubordinación contra los valores y principios vigentes, rebeldía contra las lógicas dominantes y asocialidad total. Para poder existir y pre-servarse, la sociedad debe someter esa potencia salvaje y
sin ley.
Una segunda razón explica la codificación ascética de los deseos y placeres: la voluntad salvaje de reducir a la nada la increíble potencia de lo femenino. La experiencia le enseña rápido al macho, que obedece sólo a las leyes de la naturaleza en lo tocante a la sexualidad. El placer de las mujeres rechaza la barbarie natural, puesto que exige el artificio cultural, el erotismo y las técnicas del cuerpo: inspi-ración, dominio de los desbordes, retención, variaciones de las habilidades corporales, etc. Es inaccesible para el que se contente con
seguir su naturaleza. Inaccesible y sin fondo.
(...)El eros liviano. Para eliminar la miseria sexual, acabemos con los razonamientos perversos que la hacen posible: el deseo como falta; el placer asociado a colmar esa supuesta falta a través de la pareja fusionada; la familia apartada de su necesidad natural y transformada en solución de la libido considerada como problema; la promoción de la pareja monógama, fiel, que comparte el mismo hogar cada día; el sacrificio de las mujeres y de lo femenino en ellas; y los niños convertidos en verdad ontológica del amor de sus padres. El afán de superar esas ficciones socialmente útiles y necesarias, pero fatales para los individuos, contribuye a la construcción de un eros liviano.
(...)La combinación lúdica con la mayor capacidad de pet-mitir la realización de fantasías en una lógica contractual: así, cuando Sade diseña sus castillos libidinosos, se sitúa en una lógica feudal. El Señor toma, abusa, consume, destru-ye, mata según su voluntad. Nunca hay contrato, sino la puesta en escena exacerbada de los excesos en la naturale-za. En cambio, cuando Michel Foucault define el sadomasoquismo como una ética del placer, ilustra ese nuevo tipo de intersubjetividad voluntaria.
(...) pues, denomino arte contemporánco al arte que sigue al primer ready-made.
¿Qué lección nos da esta revolución? No existe la verdad intrínseca de la obra de arte y de lo Bello, sino una verdad relativa y coyuntural. El arte no proviene de un mundo inteligible, sino de una configuración sensible, de un dispositivo sociológico. Kant desaparece y le cede el lugar a Bourdieu... El objeto ready-made, manufacturado, salido de la tienda, expuesto en un lugar que prescribe contenido estético, se convierte de hecho en objeto de arte. La intención del artista produce la obra, incluso puede ser su-ficiente, a menudo, para constituirla...
(...)El rey está desnudo, pero el puñado de miembros de la tribu que construye el arte contemporáneo -ga-leristas, periodistas especializados, cronistas asalariados, escribientes asociados, etc.- clama ante el genio, se extasía y, a pesar de la desnudez, diserta sobre la belleza de los ata-víos. A veces, dos o tres transeúntes contaminados se unen al coro de los abusadores abusados.
(...)como portador de pasiones, pulsiones, deseos y potencias vitalistas turbias y molestas, es necesario rebajar su soberbia. Por lo tanto, hay que aplaudir la pasión dolorosa, la sangre crística, la carne tumefacta, sucia, co-rrupta, herida, torturada, y luego el cadáver (mostrado, ex-hibido, explicado en detalle, fotografiado, puesto en esce-na, comido...).
Desechos corporales escatológicos (orina, excremento), desechos residuales fisiológicos (pelos, cabellos, uñas, sangre), desechos de la razón pura (glosolalias, gritos, regresiono trances, escenografías neuróticas, teatralizaciones psicóti cas), desechos de los seres vivientes (podredumbre, inmundi-cia, cadáveres, vísceras, osamentas, grasa humana, prótesis, cubos de basura, polvo), desechos de la realidad icónica (lo parásito, lo turbio, lo rasgado, lo manchado, lo arruga-do), todos constituyen otras tantas materias emblemáticas del nihilismo de nuestra época visibles en los happenings, las performances, las fotografías y los vídeos desde hace tiempo.
(...)Una religión de la mercancía. A la lista de los nombres de filósofos reclutados para realizar la intimidación intelec-tual, añadiremos el de Guy Debord. La tergiversación abusiva de su concepto de sociedad del espectáculo, que sirve ya como comodín, permite que dentro del sistema mercantil se apele a la crítica del sistema mercantil. Así queda legitimada en adelante la buena conciencia de los colaboradores del mercado, quienes, al utilizar ese sésamo filosófico, creen redimirse de su función subordinada al capitalismo mercantil, desmontado y denunciado por el situacionista en su libre culto.
El medio del arte organiza, entonces, y muy a menu-do, la puesta en escena de los objetos que la publicidad se esfuerza por promover desde su lado. Ese tropismo proviene de la Fábrica de Andy Warhol, quien contribuyó al aura de Estados Unidos en su época; latas de sopa Campbell
(...)El fetiche contemporáneo del bien de consumo representa el papel que antes tenían las estatuillas de las religiones primitivas, la pintura religiosa de las iglesias, el retrato del soberano en los castillos: allí se organiza el culto de los ídolos que nos gobiernan, se venera lo que nos hace la vida imposible, se agradece a los amos la mano de hierro con que nos conducen, confundidos cuerpo y alma. No sorprende, entonces, que exista un clero responsable de esta religión de la mercancía: los galeristas, los compradores públicos, los coleccionistas privados, los periodistas de la prensa especializada, sus colegas a cargo de las páginas reservadas a ese efecto en la prensa general, los subastadores de exposiciones, los consejeros influyentes de confianza (autores de monografías, de prefacios o de libros, directores de colecciones de libros de arte), los directores de instituciones y fundaciones, etc. El culto se organiza con la bendición cómplice y la actividad militante de aquel puñado de personas que se conocen entre sí y se ponen de acuerdo para conservar el poder.(...)Ahora bien, ¿cómo es que ese fulano se convierte un buen día en una autoridad? Al reivindicar por su cuenta y de manera pública, visible y ostensible los códigos, hábi-tos, usos y costumbres de ese pequeño mundo que lo elige después de medir su grado de servilismo y verificar su utilidad para el buen funcionamiento de la máquina mercan-til. Digámoslo de otro modo: al sumarse al ritual, es decir, riéndose a carcajadas con los que se ríen a carcajadas, difamando con el mismo entusiasmo gregario, dudando con los incrédulos y afirmando con los afirmantes que lo pre-ceden.
Sin duda, el arte procede, desde siempre, de un mundo exterior a él: el de los chamanes prehistóricos, el de los poderes políticos públicos (el faraón egipcio, el rey persa, los bouleutas y los pritanos griegos, el emperador romano, los papas del Occidente cristiano), el de los ricos propietarios privados (los capitalistas flamencos, los mercaderes ve-necianos, los burgueses de la Revolución Industrial; hoy en día, las fortunas provenientes de la gestión de las multina-
(...)Epicuro sigue siendo efica. El filósofo decía que no hay que temerla porque cuando es, nosotros no somos, y cuando somos, ella no es. De hecho, no nos concierne en absoluto. Por mi parte, yo no diría que no nos concierne en absoluto, sino que nos concierne como
idea, Por su parte, Epicuro distinguía entre lo que depende de nosotros (y sobre lo que debemos ejercer una acción) y lo que no depende de nosotros (y que debemos aprender a apreciar).
March 7, 2016
Προκλητικό βιβλίο, παρόλο που εδώ το ύφος του Ονφρέ είναι λιγότερο επιθετικό από ότι σε άλλα βιβλία του. Περιέχει μερικά εξαιρετικά μηνύματα καθώς και την προσωπική ιστορία του συγγραφέα, το κομμάτι εκείνο από τα παιδικά του χρόνια που ολοφάνερα τον έκανε εριστικό αμφισβητία, αλλά φανερώνει και ένα βαθύ μίσος για την οικογένειά του που τελικά τον επηρέασε τόσο στην ιδεολογία του, όσο και στο ακραίο κατά περίπτωση συγγραφικό ύφος του που έχει επικριθεί από πολλούς. Η μεγαλύτερη διαφωνία μου με τον Ονφρέ δεν είναι ούτε το ύφος γραφής, ούτε η εμπάθεια που δείχνει απέναντι σε θρησκευτικές ιδέες και πρακτικές (που στη βάση της είναι οντολογικά ορθή και την υποστηρίζει με αρκούντως λογικά επιχειρήματα), ούτε η τάση του μερικές φορές να ξεφεύγει σε ανούσιες αναφορές. Είναι η πολιτική σύγχυση στο μυαλό του, καθώς αν και φανατικός νιτσεϊκός πέφτει στην κλασσική παγίδα τερατοποίησης του νεοφιλελευθερισμού, νύξεων περί παγκοσμιοποίησης στην οποία "η Ευρώπη είναι ένας χρήσιμος κρίκος" και αναζήτησης μίας ήπια επαναστατικής λύσης κάπου στον αριστερό ιδεολογικό χώρο, τον οποίο ο ίδιος κατακρίνει για τις μέχρι τώρα ηχηρές αποτυχίες του να μετατραπεί σε δημοκρατικό καθεστώς. Θα προτιμούσα να έμενε έξω από την καθαρά πολιτική σκέψη καθώς φαίνεται αρκετά ανώριμος σε αυτό το πεδίο (παραμένει σε ιδεολογική σύγχυση σε συνδυασμό με εσωτερική αντιδραστικότητα στο κατεστημένο λόγω του άσβεστου μίσους από την παιδική ηλικία του αλλά και φανερή έλλειψη πρακτικότητας), σε αντίθεση με τη θεωρητική αποδόμηση των ιδεολογικών δομών και προσωπικών και κοινωνικών ηθικών με θρησκευτική βάση που έχουν επικρατήσει στο Δυτικό κόσμο όπου είναι πραγματικά εξαιρετικός. Ουσιαστικά θα έβαζα 3,5 αστεράκια σε αυτό το βιβλίο αλλά του χαρίζω το μισό προς τα πάνω σκεπτόμενος ωφελιμιστικά, δηλαδή λόγω του πολύ ουσιαστικού περιεχομένου.
July 1, 2017
Manifiesto hedonista, como señala el autor (y el subtítulo), da la pauta para una extensión filosófica al nivel de tratado, debido a la variedad de aspectos existenciales que abarca (ética, erótica, estética, bioética y política). Sin embargo, se trata, precisamente, de una introducción de propuestas libertarias entendidas como hedonistas. Desde el inicio -y, por remembranza- hasta el final, Onfray señala el prejuicio respecto del uso del término y a partir de ahí, elabora una justificación del hedonismo en el simple principio de buscar el placer y desechar el displacer. La individualidad -más que la subjetividad- hedonista, contiene la ética de procurar el placer de terceros, en la esfera de lo social, en cuanto que todo egoísmo incomunicado (todo ostracismo) es condenado por el autor.
El materialismo y la recuperación del epicureísmo vs. platonismo se hace presente en este manifiesto que no entra en detalles ni profundiza, sino que ejercce la crítica con fundamento en la lógica hedonista -piénsese así-, afirmando que existe una tradición libertaria que, por demás, la sostiene. Es un libro que da qué pensar sobre el papel del individuo que, situado en su mismidad y resolviendo de manera individual su postura de frente a un hedonismo comprometido, se encamina al encuentro de sus utopías no idealistas, donde los otros conviven con el objetivo de un placer comunitario y concreto.
No está de más mencionar que la introducción general del libro es propiamente biográfica. Elemento justificado por hallarse anclado a las ideas presentadas: no hay filosofía sin vida, sin cuerpo, sin anécdota.
El materialismo y la recuperación del epicureísmo vs. platonismo se hace presente en este manifiesto que no entra en detalles ni profundiza, sino que ejercce la crítica con fundamento en la lógica hedonista -piénsese así-, afirmando que existe una tradición libertaria que, por demás, la sostiene. Es un libro que da qué pensar sobre el papel del individuo que, situado en su mismidad y resolviendo de manera individual su postura de frente a un hedonismo comprometido, se encamina al encuentro de sus utopías no idealistas, donde los otros conviven con el objetivo de un placer comunitario y concreto.
No está de más mencionar que la introducción general del libro es propiamente biográfica. Elemento justificado por hallarse anclado a las ideas presentadas: no hay filosofía sin vida, sin cuerpo, sin anécdota.
June 5, 2014
,,Erotismul este pentru sexualitate ceea ce este gastronomia în raport cu hrana: un plus de suflet.’’ Ei bine, astfel de pastile filozofice găsim din abundenţă presărate prin scurtul manifest hedonist al lui Michel Onfray, cel care nu mai denotă nicidecum extrapolările unei alte cărţi semnate de acelaşi autor, Prigoana plăcerilor. Edificarea unei erotici solare, şi tocmai de aceea eseul de faţă păcătuieşte prin simplificare.
Altminteri, Onfray nu se dezminte şi continuă peripateticele opoziţii faţă de două produse majore ale culturii europene: creştinismul şi sexualitatea culpabilizantă. Suntem deja familiarizaţi cu ideea sa privitoare la devitalizarea sexualităţii europene din cauza culpei induse de creştinism. De fapt, pentru Onfray sintagma ,,mizeria creştină’’ este una generalizatoare, el nevăzându-i religiei precumpănitoare în Europa niciun merit. Spiritul frondeur al autorului l-a determinat să afirme nu o dată că Sfinţii Părinţi au fost doar nişte ultraabstinenţi, ba chiar nişte neputincioşi, care au extras esenţa filozofiilor lor din chinuirea propriilor trupuri. Cu siguranţă, astfel de atitudini radicale îi vor fi adus şi notorietate suplimentară filozofului francez. Continuarea recenziei o găsești aici http://www.bookblog.ro/recenzie/minun...
Altminteri, Onfray nu se dezminte şi continuă peripateticele opoziţii faţă de două produse majore ale culturii europene: creştinismul şi sexualitatea culpabilizantă. Suntem deja familiarizaţi cu ideea sa privitoare la devitalizarea sexualităţii europene din cauza culpei induse de creştinism. De fapt, pentru Onfray sintagma ,,mizeria creştină’’ este una generalizatoare, el nevăzându-i religiei precumpănitoare în Europa niciun merit. Spiritul frondeur al autorului l-a determinat să afirme nu o dată că Sfinţii Părinţi au fost doar nişte ultraabstinenţi, ba chiar nişte neputincioşi, care au extras esenţa filozofiilor lor din chinuirea propriilor trupuri. Cu siguranţă, astfel de atitudini radicale îi vor fi adus şi notorietate suplimentară filozofului francez. Continuarea recenziei o găsești aici http://www.bookblog.ro/recenzie/minun...
August 19, 2019
Easy to read, short and to the point, averse of jargon modern interpretation of Epicurean Philosophy. I've been reading more from Epicurus recently, and this manifesto agrees with me in many ways. Onfray's anti-platonic, anti-religious, anti-dualistic stance is entirely consistent and presents a science-based, naturalistic, and enlightened hedonistic view on life that should serve humanity in the 21st century well.
My main point of disagreement with Onfray is his anarchistic libertarian political point of view, which I personally think is unrealistic and not in agreement with what we know works. I will remain a social liberal, since we can see (as Steven Pinker describes) how that lifts people around the world out of poverty and improves people's standard of life.
But in terms of moral philosophy, this manifesto has more to offer than anything else I've ever read.
My main point of disagreement with Onfray is his anarchistic libertarian political point of view, which I personally think is unrealistic and not in agreement with what we know works. I will remain a social liberal, since we can see (as Steven Pinker describes) how that lifts people around the world out of poverty and improves people's standard of life.
But in terms of moral philosophy, this manifesto has more to offer than anything else I've ever read.
February 16, 2018
Aunque al principio me pareció un poco aburrido hablar de los inicios de su vida. Sin embargo, en cuanto empieza a plantear sus posturas sobre la vida y la forma en la que él concibe la filosofía, el libro me empezó a atrapar. Michel Onfray podría ser uno de los fundadores de la corriente neolibertina del siglo XXI. Además de su fuerte crítica al idealismo platónico, Onfray es otro discípulo de Nietzsche a quien le preocupa el nihilismo y la resurección de los fundamentalismos de las tres religiones del libro.
Un libro para volar sin ataduras por el pensamiento, para rescatar a los filósofos despreciados por el neoplatonismo y para establecer la postura de batalla sobre la cuál se planta la filosofía cínica en la era moderna.
September 10, 2015
Ένα βιβλίο ΜΑΝΙΦΕΣΤΟ ελευθερίας, ελευθεριότητος, πραγματιστικής-ωφελιμιστικής φιλοσοφίας, ένα ΕΠΑΝΑΣΤΑΤΙΚΟ ΜΑΝΙΦΕΣΤΟ. ΜΑΝΙΦΕΣΤΟ ΗΔΟΝΙΣΤΙΚΟ!! Ν μελετηθεί και να αξιοποιηθεί από Επικούρειους, Νιτσεϊστές, Ασιστερούς, Επαναστάτες και ΚΑΘΕ ΕΛΕΥΘΕΡΟ ΑΝΘΡΩΠΟ!!!
July 12, 2016
Este libro tiene un par o tres capitulos interesantes que que describe algunos hechos historicos desde una perspectiva original y bien expuesta, pero por lo demás es todo un dialogo de besugos que yo me pasé de largo.
OK. but nothing special.
Yo lei la version en español
OK. but nothing special.
Yo lei la version en español
June 11, 2016
It's a great manifesto writing with an unmistakably French flair, but not obscure. Need to read more in-depth Onfray.
October 17, 2017
Clara, sencilla, la filosofía de Onfray permite adentrarse en su pensamiento y participar de él. Querer, con él, vivir la ética del hedonismo. El placer como guía moral, el propio y el ajeno.
September 14, 2020
Thought provocative, but a bit on the nihilistic side. Nonetheless a entertaining read.
July 27, 2011
À mille lieues d’un petit livre noir, produit marketing par essence, ce Manifeste offre un best-of éthéré (là ou la puissance d’exister était nettement plus feuillu) ; un condensé soft de la pensée du philosophe d’Argentan.
Onfray, pas à une contradiction près avec son archétype nietzschéen ne renie d’ailleurs pas le dessein d’une certaine pensée-système.
Dans un recueil où l’on apprend que le terme Métaphysique provient d’Andronicos de Rhodes, onzième successeur d’Aristote vers 60 avant JC ; où l’on constate les premiers germes d’une nouvelle religion à combattre : l’écologisme, un ratissage s’impose.
Le freudisme, dernière victime en date, n’échappe ainsi pas à la rétrospective. Onfray fait de Freud le Platon de la psychologie, le Saint-Paul de la psychanalyse. Moins scientifique que philosophe, Freud est selon ses propres dires, un Conquistador – « autrement dit : un homme que la morale n’embarrasse pas quand il a décidé de parvenir à ses fins, en l’occurrence, sa correspondance en témoigne pendant des années : être riche et célèbre… » (p. 19). Get Rich, or die trying.
Face à la doctrine freudienne – « homophobe, phallocrate, misogyne, politiquement conservatrice, opposée à toute libération sexuelle, du côté des régimes autoritaires seuls capables de contenir les revendications pulsionnelles de la foule qu’il faut dompter » (p. 19) – bref, stéréotypiquement « de droite », Onfray propose une « contre-psychanalyse » : une psychanalyse non-freudienne, « de gauche »…
L’ennemi onfrayien numéro un reste néanmoins le christianisme – l’imprégnation chrétienne – que l’on retrouvera chez certains athées : « L’athée chrétien nie l’existence de Dieu, mais accepte toutes les conséquences éthiques de Dieu : il laisse de côté l’idole majuscule, mais sacrifie à toutes les idoles minuscules qui l’accompagnent – amour du prochain, pardon des péchés, irénisme de l’autre joue tendue, goût de la transcendance, préférence pour l’idéal ascétique, etc. » (p. 25). Là où un Finkielkraut dira que l’athéisme lui survient comme une évidence : Onfray percevra un discipline active – un stakhanovisme proche du plasticage nihiliste type « Saint-Pétersbourg » qui laisse tout de même quelque fois pantois.
Au passage, on rappellera que Nietzsche estimait lui-même dans son Gai Savoir que « la croyance à la vertu de l’incroyance, jusqu’au martyre pour cette dernière (…) cette violence, de prime abord, manifeste toujours le besoin d’une croyance, d’un appui, d’une assise, d’un soutien. »
Parmi les thèmes survolés, la question de l’Art – ici principalement traité sous l’angle du hypissîme Duchamp – prend une place centrale. Duchamp, le Nietzsche de l’art, celui qui peint avec un Marteau. Duchamp, l’« anartiste décrètant une égale dignité de tous les supports possibles » (p. 29.), classé parmi les stirneriens, les nietzschéens qui proclamera « la mort du beau » à travers son premier ready-made. « La thèse de Duchamp ? C’est le regardeur qui fait le tableau » (p. 30). Nécessité d’une propédeutique des publics. Le démocratisme d’Onfray revient par la fenêtre. Quid de l’art qui prend aux tripes ? Quid d’une esthétique dionysiaque ?
Aussi – heureusement – conscient des dérives de l’art contemporain, Onfray propose de raréfier le conceptualisme et de renouer avec l’idéal révolutionnaire de Duchamp. « Notre époque paraît plus esthète et décadente qu’artistique. L’abus de concept détruit le concept et finit même par ruiner toute possibilité d’œuvre » estime-t-il (p. 32). On respire. Dans la charte onfrayienne proposée, il s’agit de « dépasser l’égotisme autiste et rompre avec la complaisance solipsiste de ceux qui mettent en scène la banalité »; d’« en finir avec la religion de l’objet trivial et refuser la transformation des objets de la société de consommation en fétiches de la religion esthétique » ; d’« abolir le règne du kitch qui triomphe comme art faussement populaire mais véritablement de mauvais goût » ; de « rompre avec la passion thanatophilique qui montre combien l’art contemporain reste prisonnier du schéma chrétien de la Crucifixion, de l’imitation du cadavre du Christ et de la passion pour le martyre » (nous y revoilà). Onfray, admirateur de Romano Parmeggiani, de Takashi Murakami ?
Du « Geste Kunique » (Sloterdijk) à « l’agir-communicationnel » emprunté à Habermas, le ramassage référentiel pour la charte du bon goût postmoderne paraît sans fin. « Promouvoir un percept sublime en guise de constitution d’un Beau postmoderne immanent, ici et maintenant, accessible » (p. 35) – disparition de 2000 ans d’art platonicien – l’art souhaité par Onfray est un apollinisme égalitaire et populaire… Soit.
Philosophie bionique. Onfray, accessoirement en guerre contre les soins palliatifs, proposera également une heuristique de l’audace en matière de bioéthique : « ne pas tabler sur la technophobie, la peur du pire, la menace de la catastrophe, le pessimisme de la modernité, mais défendre la technophilie, le désir du meilleur, la perspective du perfectionnement, l’optimisme de l’éthique hédoniste » (p. 45).
En politique, il s’indignera contre la « misère propre » et les « microfascismes décentralisés et rhizomiques, intersubjectifs et disséminés » (p. 50). Concevant le capitalisme comme l’idée d’une rareté indépassable, il tournera le dos à ses ex-acolytes du NPA tablant sur la possibilité d’un capitalisme libertaire.
Pour le philosophe, « si l’on refuse l’assujettissement, et que l’on est assez nombreux pour cela (leçon de l’association d’égoïstes de Stirner), alors le pouvoir s’effondre de lui-même, car il ne tient sa force que de notre faiblesse, il n’a de puissance que de notre soumission » (p. 52). C’est ici que l’affaire s’avère gênante : le « principe de Gulliver » proposé par Onfray, c.-à-d. « l’idée qu’un géant peut être entravé par des Lilliputiens si et seulement si le lien d’une seul de ces petites créatures se trouve associé à une multiplicité d’autres attaches » (p. 52) préfigure une politique de ressentiment : l’alliance des petits, faibles, contre les forts : conception en soi radicalement anti-nietzschéenne… Derrière cette politique de la transgression grégaire à petit échelle ? Rien.
Place aux invités : Hagiographie à la gloire de Zarathoustra-Onfray (dixit Jacques Gallo, p. 97). Éloge des universités populaires. Le concept, attirant retraités bohèmes et bobos éco-responsables a le mérite d’exister : initiative gratuite, micro-résistance du savoir dans un enseignement passé par la moulinette consumériste.
L’évangile selon Michel, investit également le domaine du Slow Food, cette création planétaire de Carlo Petrini, « résistance à la mondialisation libérale (…) un genre de révolution proudhonienne » (p. 111). Contradictions toujours (avec les expériences bioniques – quasi-futuristes – prônées ça et là), là où l’on imagine Onfray davantage devant un repas frugal, ces lignes trahissent comme une ingénuité béate devant un pays de cocagne antédiluvien (avant le déluge mondialiste). Le parallèle entre érotisme et hédonisme gastronomique offre pourtant matière à réfléchir (là où, la cuisine familiale peut comporter une dimension maternante lié au souci de « nourrir », l’hédonisme gastronomique évoque un souci des plaisirs. On serait dès lors tenté de lier restauration et prostitution, voire de considérer les pique-niques comme une forme d’échangisme en plein-air…).
Aussi, dans les invités, on retiendra surtout deux portraits du graphomane normand. Le premier, dressé par Jean-Paul Enthoven, ne loupe pas Onfray : « Michel – qui se juche volontiers sur ses quartiers de pauvreté – me fait souvent penser aux aristocrates qui se juchent sur leurs quartiers de noblesse » (p. 131) ; « cet hédoniste vit comme un moine. Cet athée a le goût de l’absolu. Ce matérialiste argumenté croit à l’idéal. Ce non-freudien est souvent dupé par ses propres actes manqués. Ce nietzschéen est compatissant. Cet anti-platonicien chérit sa caverne. » (p. 132). Le dernier portait, par Guy Bedos, s’avèrera également touchant.
Cette somme onfrayienne dont la maquette léchée ne ressemble pas (ou si peu) au philosophe du terroir, est une biographie sous tutelle, parenthèse design dans un flux incessant de publications. Next.
Onfray, pas à une contradiction près avec son archétype nietzschéen ne renie d’ailleurs pas le dessein d’une certaine pensée-système.
Dans un recueil où l’on apprend que le terme Métaphysique provient d’Andronicos de Rhodes, onzième successeur d’Aristote vers 60 avant JC ; où l’on constate les premiers germes d’une nouvelle religion à combattre : l’écologisme, un ratissage s’impose.
Le freudisme, dernière victime en date, n’échappe ainsi pas à la rétrospective. Onfray fait de Freud le Platon de la psychologie, le Saint-Paul de la psychanalyse. Moins scientifique que philosophe, Freud est selon ses propres dires, un Conquistador – « autrement dit : un homme que la morale n’embarrasse pas quand il a décidé de parvenir à ses fins, en l’occurrence, sa correspondance en témoigne pendant des années : être riche et célèbre… » (p. 19). Get Rich, or die trying.
Face à la doctrine freudienne – « homophobe, phallocrate, misogyne, politiquement conservatrice, opposée à toute libération sexuelle, du côté des régimes autoritaires seuls capables de contenir les revendications pulsionnelles de la foule qu’il faut dompter » (p. 19) – bref, stéréotypiquement « de droite », Onfray propose une « contre-psychanalyse » : une psychanalyse non-freudienne, « de gauche »…
L’ennemi onfrayien numéro un reste néanmoins le christianisme – l’imprégnation chrétienne – que l’on retrouvera chez certains athées : « L’athée chrétien nie l’existence de Dieu, mais accepte toutes les conséquences éthiques de Dieu : il laisse de côté l’idole majuscule, mais sacrifie à toutes les idoles minuscules qui l’accompagnent – amour du prochain, pardon des péchés, irénisme de l’autre joue tendue, goût de la transcendance, préférence pour l’idéal ascétique, etc. » (p. 25). Là où un Finkielkraut dira que l’athéisme lui survient comme une évidence : Onfray percevra un discipline active – un stakhanovisme proche du plasticage nihiliste type « Saint-Pétersbourg » qui laisse tout de même quelque fois pantois.
Au passage, on rappellera que Nietzsche estimait lui-même dans son Gai Savoir que « la croyance à la vertu de l’incroyance, jusqu’au martyre pour cette dernière (…) cette violence, de prime abord, manifeste toujours le besoin d’une croyance, d’un appui, d’une assise, d’un soutien. »
Parmi les thèmes survolés, la question de l’Art – ici principalement traité sous l’angle du hypissîme Duchamp – prend une place centrale. Duchamp, le Nietzsche de l’art, celui qui peint avec un Marteau. Duchamp, l’« anartiste décrètant une égale dignité de tous les supports possibles » (p. 29.), classé parmi les stirneriens, les nietzschéens qui proclamera « la mort du beau » à travers son premier ready-made. « La thèse de Duchamp ? C’est le regardeur qui fait le tableau » (p. 30). Nécessité d’une propédeutique des publics. Le démocratisme d’Onfray revient par la fenêtre. Quid de l’art qui prend aux tripes ? Quid d’une esthétique dionysiaque ?
Aussi – heureusement – conscient des dérives de l’art contemporain, Onfray propose de raréfier le conceptualisme et de renouer avec l’idéal révolutionnaire de Duchamp. « Notre époque paraît plus esthète et décadente qu’artistique. L’abus de concept détruit le concept et finit même par ruiner toute possibilité d’œuvre » estime-t-il (p. 32). On respire. Dans la charte onfrayienne proposée, il s’agit de « dépasser l’égotisme autiste et rompre avec la complaisance solipsiste de ceux qui mettent en scène la banalité »; d’« en finir avec la religion de l’objet trivial et refuser la transformation des objets de la société de consommation en fétiches de la religion esthétique » ; d’« abolir le règne du kitch qui triomphe comme art faussement populaire mais véritablement de mauvais goût » ; de « rompre avec la passion thanatophilique qui montre combien l’art contemporain reste prisonnier du schéma chrétien de la Crucifixion, de l’imitation du cadavre du Christ et de la passion pour le martyre » (nous y revoilà). Onfray, admirateur de Romano Parmeggiani, de Takashi Murakami ?
Du « Geste Kunique » (Sloterdijk) à « l’agir-communicationnel » emprunté à Habermas, le ramassage référentiel pour la charte du bon goût postmoderne paraît sans fin. « Promouvoir un percept sublime en guise de constitution d’un Beau postmoderne immanent, ici et maintenant, accessible » (p. 35) – disparition de 2000 ans d’art platonicien – l’art souhaité par Onfray est un apollinisme égalitaire et populaire… Soit.
Philosophie bionique. Onfray, accessoirement en guerre contre les soins palliatifs, proposera également une heuristique de l’audace en matière de bioéthique : « ne pas tabler sur la technophobie, la peur du pire, la menace de la catastrophe, le pessimisme de la modernité, mais défendre la technophilie, le désir du meilleur, la perspective du perfectionnement, l’optimisme de l’éthique hédoniste » (p. 45).
En politique, il s’indignera contre la « misère propre » et les « microfascismes décentralisés et rhizomiques, intersubjectifs et disséminés » (p. 50). Concevant le capitalisme comme l’idée d’une rareté indépassable, il tournera le dos à ses ex-acolytes du NPA tablant sur la possibilité d’un capitalisme libertaire.
Pour le philosophe, « si l’on refuse l’assujettissement, et que l’on est assez nombreux pour cela (leçon de l’association d’égoïstes de Stirner), alors le pouvoir s’effondre de lui-même, car il ne tient sa force que de notre faiblesse, il n’a de puissance que de notre soumission » (p. 52). C’est ici que l’affaire s’avère gênante : le « principe de Gulliver » proposé par Onfray, c.-à-d. « l’idée qu’un géant peut être entravé par des Lilliputiens si et seulement si le lien d’une seul de ces petites créatures se trouve associé à une multiplicité d’autres attaches » (p. 52) préfigure une politique de ressentiment : l’alliance des petits, faibles, contre les forts : conception en soi radicalement anti-nietzschéenne… Derrière cette politique de la transgression grégaire à petit échelle ? Rien.
Place aux invités : Hagiographie à la gloire de Zarathoustra-Onfray (dixit Jacques Gallo, p. 97). Éloge des universités populaires. Le concept, attirant retraités bohèmes et bobos éco-responsables a le mérite d’exister : initiative gratuite, micro-résistance du savoir dans un enseignement passé par la moulinette consumériste.
L’évangile selon Michel, investit également le domaine du Slow Food, cette création planétaire de Carlo Petrini, « résistance à la mondialisation libérale (…) un genre de révolution proudhonienne » (p. 111). Contradictions toujours (avec les expériences bioniques – quasi-futuristes – prônées ça et là), là où l’on imagine Onfray davantage devant un repas frugal, ces lignes trahissent comme une ingénuité béate devant un pays de cocagne antédiluvien (avant le déluge mondialiste). Le parallèle entre érotisme et hédonisme gastronomique offre pourtant matière à réfléchir (là où, la cuisine familiale peut comporter une dimension maternante lié au souci de « nourrir », l’hédonisme gastronomique évoque un souci des plaisirs. On serait dès lors tenté de lier restauration et prostitution, voire de considérer les pique-niques comme une forme d’échangisme en plein-air…).
Aussi, dans les invités, on retiendra surtout deux portraits du graphomane normand. Le premier, dressé par Jean-Paul Enthoven, ne loupe pas Onfray : « Michel – qui se juche volontiers sur ses quartiers de pauvreté – me fait souvent penser aux aristocrates qui se juchent sur leurs quartiers de noblesse » (p. 131) ; « cet hédoniste vit comme un moine. Cet athée a le goût de l’absolu. Ce matérialiste argumenté croit à l’idéal. Ce non-freudien est souvent dupé par ses propres actes manqués. Ce nietzschéen est compatissant. Cet anti-platonicien chérit sa caverne. » (p. 132). Le dernier portait, par Guy Bedos, s’avèrera également touchant.
Cette somme onfrayienne dont la maquette léchée ne ressemble pas (ou si peu) au philosophe du terroir, est une biographie sous tutelle, parenthèse design dans un flux incessant de publications. Next.
July 30, 2023
Sí y no. Coincido en muchas de las ideas propuestas por Michel Onfray en "La fuerza de existir". Pero como una crítica no debería tratar solamente de dar la razón y asentir ante la cercanía de unos pensamientos, sino más bien intentar establecer un diálogo con el texto original e intentar aportar matices útiles, voy a escribir unas líneas desde el desconocimiento que tengo del tema.
Este ensayo del filósofo francés propone un desvío en la avenida principal del pensamiento occidental, algo así como una callejuela poco transitada y alejada del platonismo y el idealismo, principalmente, y de la moral judeocristiana. Por esta calle lateral de la filosofía pasean los epicúreos, los hedonistas de las escuela cirenaica y otros muchos materialistas modernos. Me apasiona la ética de Epicuro, la considero muy adecuada para el ser humano, me interesa la política de izquierda, sea lo que sea hoy en día, y me gusta leer sobre filosofía, vamos que debería ser el lector objetivo que le diera la máxima puntuación; pero sinceramente para que mi curiosidad se vea colmada hace falta más de lo que ofrece Onfray. Y creo que le puede pasar a muchos lectores. Me explico.
El texto se lee fácil, casi como una columna o artículo periodístico, y tal vez por eso mismo es superficial. No hay detalles, lo que encuentras es una enumeración, una retahíla descriptiva cargada de odio hacia sus adversarios ideológicos, y que al final no acaba de profundizar en sus planteamientos. Ejemplo, al criticar el arte actual (véase el capítulo de estética) parece incurrir en uno de sus errores: falta de profundidad, todo fachada en un decorado de cartón piedra, y se percibe no falso pero sí algo vacuo. ¿Es incoherente? Porque fondo y forma deben unirse y estoy de acuerdo, pero la densidad de este manifiesto hedonista es de mañana de vacaciones en la playa.
Puedo llegar a comprender que la superficialidad es buscada. Pero para desarmar a los que están en el otro bando de Onfray se necesitan herramientas más poderosas que las proclamas llamativas. He tenido la sensación de estar leyendo el cruce entre un filósofo y un publicista, y con un fuerte sentimiento de animadversión, casi odio, con las posiciones más alejadas. Y sinceramente no acabo de ver cómo encaja con la moral epicúrea esta escalada llena de vehemencia, tal vez sea cosa mía.
Y aun así pensadores como Onfray son necesarios para instruir a los que sabemos menos, para ayudarnos a revisar algunos de los males de nuestra cultura. Sí, voy a leer más libros suyos, porque incoherentes somos todos.
Este ensayo del filósofo francés propone un desvío en la avenida principal del pensamiento occidental, algo así como una callejuela poco transitada y alejada del platonismo y el idealismo, principalmente, y de la moral judeocristiana. Por esta calle lateral de la filosofía pasean los epicúreos, los hedonistas de las escuela cirenaica y otros muchos materialistas modernos. Me apasiona la ética de Epicuro, la considero muy adecuada para el ser humano, me interesa la política de izquierda, sea lo que sea hoy en día, y me gusta leer sobre filosofía, vamos que debería ser el lector objetivo que le diera la máxima puntuación; pero sinceramente para que mi curiosidad se vea colmada hace falta más de lo que ofrece Onfray. Y creo que le puede pasar a muchos lectores. Me explico.
El texto se lee fácil, casi como una columna o artículo periodístico, y tal vez por eso mismo es superficial. No hay detalles, lo que encuentras es una enumeración, una retahíla descriptiva cargada de odio hacia sus adversarios ideológicos, y que al final no acaba de profundizar en sus planteamientos. Ejemplo, al criticar el arte actual (véase el capítulo de estética) parece incurrir en uno de sus errores: falta de profundidad, todo fachada en un decorado de cartón piedra, y se percibe no falso pero sí algo vacuo. ¿Es incoherente? Porque fondo y forma deben unirse y estoy de acuerdo, pero la densidad de este manifiesto hedonista es de mañana de vacaciones en la playa.
Puedo llegar a comprender que la superficialidad es buscada. Pero para desarmar a los que están en el otro bando de Onfray se necesitan herramientas más poderosas que las proclamas llamativas. He tenido la sensación de estar leyendo el cruce entre un filósofo y un publicista, y con un fuerte sentimiento de animadversión, casi odio, con las posiciones más alejadas. Y sinceramente no acabo de ver cómo encaja con la moral epicúrea esta escalada llena de vehemencia, tal vez sea cosa mía.
Y aun así pensadores como Onfray son necesarios para instruir a los que sabemos menos, para ayudarnos a revisar algunos de los males de nuestra cultura. Sí, voy a leer más libros suyos, porque incoherentes somos todos.
October 22, 2021
La propuesta ética de Onfray me pareció simple, revolucionaria y, hasta cierto grado, convincente. La única máxima ética es, y tiene que ser, gozar. Gozar de sí mismo y del prójimo, sin hacer daño a nadie.
Y es que esa máxima no podría ser más que gozar si la filosofía y la ética no vienen de una revelación divina, del más allá, ni tampoco de aquello que hemos hiperbolizado a lo largo de nuestra historia y le hemos llamado "razón". Somos bastante más animales que eso. Por el contrario, para Onfray, la filosofía viene del cuerpo, del estómago, de las entrañas. Por eso es que Onfray empieza describiendo su infancia, el abandono de su madre y su vida en el orfanato; experiencias que modificaron la persona que es, que moldearon su cuerpo y que, al final, generaron su filosofía.
Así, no somos nada más que cuerpo y es desde el cuerpo que debemos construir los marcos teóricos que rigen nuestra vida y nuestras sociedades. Por eso, tenemos que olvidarnos de cualquier consideración metafísica para desarrollar adecuadamente una ética social y deconstruir lo que él considera que es el "episteme" (Foucault) judeo-cristiano.
No soy ateo, pero la postura de Onfray y la manera directa de expresar sus ideas, sin tapujos, me sorprendieron. Su filosofía es marcadamente revolucionaria. Tiene una clara (y reconocida) influencia en Foucault y Nietzsche.
Como crítica diría que, por su intención de ser siempre revolucionario, se alcanzan a percibir ciertas peticiones de principio en algunos argumentos. En ocasiones me parece que eso debilita el discurso.
De otra parte, considero que la máxima del goce se queda corto como ética social. Aunque es un gran punto de partida, no es claro cómo puede extenderse al prójimo. Me refiero a específicamente al principio de la solidaridad. Creo que los últimos tiempos nos han demostrado que la solidaridad no debe ser solo algo deseable; debe ser un imperativo social. Además, no dice nada sobre aquellas circunstancias sociales que no generan necesariamente goce pero que son igualmente valiosas. Dentro de éstas podrían encontrarse apoyar a un amigo o pariente en crisis económica, afectiva o de salud, entre otras. Desde esa óptica, algunas enseñanzas religiosas no deben ser descartadas, como propone Onfray sin mucho cuidado.
Más allá de eso, es un libro que me gustó bastante por la simpleza, creatividad e inteligencia con la que se exponen los principios éticos principales. Recomendado.
Y es que esa máxima no podría ser más que gozar si la filosofía y la ética no vienen de una revelación divina, del más allá, ni tampoco de aquello que hemos hiperbolizado a lo largo de nuestra historia y le hemos llamado "razón". Somos bastante más animales que eso. Por el contrario, para Onfray, la filosofía viene del cuerpo, del estómago, de las entrañas. Por eso es que Onfray empieza describiendo su infancia, el abandono de su madre y su vida en el orfanato; experiencias que modificaron la persona que es, que moldearon su cuerpo y que, al final, generaron su filosofía.
Así, no somos nada más que cuerpo y es desde el cuerpo que debemos construir los marcos teóricos que rigen nuestra vida y nuestras sociedades. Por eso, tenemos que olvidarnos de cualquier consideración metafísica para desarrollar adecuadamente una ética social y deconstruir lo que él considera que es el "episteme" (Foucault) judeo-cristiano.
No soy ateo, pero la postura de Onfray y la manera directa de expresar sus ideas, sin tapujos, me sorprendieron. Su filosofía es marcadamente revolucionaria. Tiene una clara (y reconocida) influencia en Foucault y Nietzsche.
Como crítica diría que, por su intención de ser siempre revolucionario, se alcanzan a percibir ciertas peticiones de principio en algunos argumentos. En ocasiones me parece que eso debilita el discurso.
De otra parte, considero que la máxima del goce se queda corto como ética social. Aunque es un gran punto de partida, no es claro cómo puede extenderse al prójimo. Me refiero a específicamente al principio de la solidaridad. Creo que los últimos tiempos nos han demostrado que la solidaridad no debe ser solo algo deseable; debe ser un imperativo social. Además, no dice nada sobre aquellas circunstancias sociales que no generan necesariamente goce pero que son igualmente valiosas. Dentro de éstas podrían encontrarse apoyar a un amigo o pariente en crisis económica, afectiva o de salud, entre otras. Desde esa óptica, algunas enseñanzas religiosas no deben ser descartadas, como propone Onfray sin mucho cuidado.
Más allá de eso, es un libro que me gustó bastante por la simpleza, creatividad e inteligencia con la que se exponen los principios éticos principales. Recomendado.
Displaying 1 - 30 of 55 reviews