دين الحياء من الفقه الائتماري إلى الفقه الائتماني 1: أصول النظر الائتماني

دين الحياء من الفقه الائتماري إلى الفقه الائتماني #1

by طه عبد الرحمن

ج. 1 أصول النظر الائتماني
ج. 2 التحديات الأخلاقية لثورة الاعلام والاتصال
ج. 3 روح الحجاب"

284 pages, Paperback

First published January 1, 2016

About the author

طه عبد الرحمن (من مواليد عام 1944 بمدينة الجديدة المغربية)، فيلسوف معاصر، متخصص في المنطق وفلسفة اللغة والأخلاق. ويعد طه عبد الرحمن أحد أبرز الفلاسفة والمفكرين في العالم الإسلامي منذ بداية سبعينيات القرن الماضي.
تلقى طه عبد الرحمن دراسته الابتدائية بمدينة "الجديدة"، ثم تابع دراسته الإعدادية بمدينة الدار البيضاء، ثم بـجامعة محمد الخامس بمدينة الرباط حيث نال إجازة في الفلسفة، واستكمل دراسته بـجامعة السوربون، حيث حصل منها على إجازة ثانية في الفلسفة ودكتوراه السلك الثالث عام 1972 برسالة في موضوع "اللغة والفلسفة: رسالة في البنيات اللغوية لمبحث الوجود"، ثم دكتوراه الدولة عام 1985 عن أطروحته "رسالة في الاستدلال الحِجَاجي والطبيعي ونماذجه".
درَّس المنطق وفلسفة اللغة في جامعة محمد الخامس بالرباط منذ 1970 إلى حين تقاعده 2005. وهو عضو في "الجمعية العالمية للدراسات الحِجَاجية" وممثلها في المغرب، وعضو في "المركز الأوروبي للحِجَاج"، وهو رئيس "منتدى الحكمة للمفكرين والباحثين" بالمغرب. حصل على جائزة المغرب للكتاب مرتين، ثم على جائزة الإسيسكو في الفكر الإسلامي والفلسفة عام 2006.
تتميز ممارسته الفلسفية بالجمع بين "التحليل المنطقي" و"التشقيق اللغوي" والارتكاز إلى إمدادات التجربة الصوفية، وذلك في إطار العمل على تقديم مفاهيم متصلة بالتراث الإسلامي ومستندة إلى أهم مكتسبات الفكر الغربي المعاصر على مستوى "نظريات الخطاب" و"المنطق الحجاجي" و"فلسفة الأخلاق"، الأمر الذي جعله يأتي بطريقة في التفلسف يغلب عليها التوجه "التداولي" و"الأخلاقي".

Reviews

[نورة · Rating 4 out of 5]

على غرار "العقد الاجتماعي" لجان جاك روسو يصيغ طه عبدالرحمن عقده الخاص المستمد من الشريعة الإسلامية والذي أسماه "الميثاق الائتماني" في هذا الكتاب، والذي يعرف طه عبدالرحمن يعلم أن الاسم مستمد من فلسفته التي أصّلها في كتابه روح الدين وأكدها في غيره، والتي تنطلق من مشهد "إشهاد الخلق على أنفسهم بربوبية الله"، لينظم عقده الأخلاقي هنا على شكل ميثاق متكامل.
وإن كنت تظن أنك لا تستطيع البدء بقراءته قبل قراءة غيره لفهم فلسفته فقد أخطأت، فطه هنا يؤصل كذلك من جديد وبما يقتضيه هذا الميثاق لفلسفته، فمصطلحاته الشهيرة ستتكرر هنا كثيرا كذلك، وسينطلق من نقطة الصفر للنهاية، لذا فالكتاب وحدة متكاملة لا تحتاج لقراءات ممهدة له.

"دين الحياء"
هذا ما يحاول أن يقوله لك طه عبدالرحمن، فهو يرى بأن الحياء هو الصفة الأساسية التي تنطلق منها الأخلاق، ويدور عليها جوهر الدين، زاعما ذلك عبر انطلاقه من مرحلة "الشاهدية" مرورا بمصطلحاته الخاصة كـ"الملكوتية" و"الائتمانية" ليوصلك إلى هذه الحقيقة عبر خطواته الاستقرائية كما يفترض، لا كما أظن.
ومن هنا كان لي عليه بعض العتب، فلا أظن المؤلف انطلق بتجرد مستقرئا النصوص الشرعية، متقصيا المقاصد الشرعية، والتعاملات الأخلاقية من الواقع النبوي، بل أظنه انطلق من فكرته إلى النص، لا من النص إلى الفكرة، وهذا ما أشعرني بالتكلف.
فقد ارتكز المؤلف على الحياء ليعلق عليه كل خلق وإن بعد، ويقمع فيه كل فاضل وإن كان واسعا عليه، ولم يتحر كل خلق ويلاحق متشعباته في كل نص ليبني بعد ذلك رأيه، بل ولم يذكر من الأخلاق إلا الحياء كركيزة دون حتى أن يمر على بقية الأخلاق فيستعرضها ليرى هل لها الأحقية بالأولوية والأُسية أم لا، ومن هنا كان النقص برأيي، ولنا في د. محمد دراز خير مثال، فلا أظنني قرأت حتى الآن كتابا يبحث في الأخلاق وتأصيلها بشكل متكامل كما فعل، وقد استعرضها استعراضا جيدا شموليا موضوعيا، وقد تعرض لذكر الحياء كجوهر للدين مع اختلاف الفوارق بينه وبين د. طه، فدراز جعل الحياء جوهرا تصل إليه الأخلاق، أما منطلق الأخلاق فهو المسؤولية الناشئة عن الالتزام -وهو ما يوافقه فيه كانط تقريبا فيما يدعوه بـ"الواجب" وفلسفة كانط كذلك في هذا الجانب تستحق النظر والتأمل-، وهذه المسؤولية كذلك مستوحاة من نفس الآيات التي استمد منها طه فلسفته "...وأشهدهم على أنفسهم ....." “إنا عرضنا الأمانة...”، فيتبين لك أن الأس الأول والمنطلق الأساس للأخلاق كان هذا الالتزام الذي أقر فيه بنو آدم بالمسؤولية، وقد سماه طه كذلك بـ"الائتمانية" إلا أنه مع ذلك جعل الحياء في قبول تلك الأمانة هو الصفة الأولى لا الالتزام والمسؤولية، وينبغي قبل ترجيح رأي على رأي الوضع بالحسبان تداخل الأخلاق بعضها في بعض، واشتباكها بما يجعل البت في أصولها من الصعوبة بمكان، ولكنها اجتهادات ومحاولات مبوأة بالاستدلالات النقلية والعقلية.
ولأن طه من كبار المفكرين، والذي بلا شك مهد لهذا الخلق وأثبت أهميته في الشريعة ومكانته، فإن هذا يدعونا لموافقته وإن لم تكن موافقة كاملة.. إذن، ما الذي أتفق فيه مع طه عبدالرحمن؟
أتفق معه في جوهرية هذا الخلق كـ"خلق مثالي يقع في أعلى سلم الأخلاق، من وصل إليه وتخلق به وصل لمرحلة (الإحسان)"، وسأبين دلائل ذلك.
أولا: فيما يخص سبب عدم موافقتي له في كونه أساسا فقد ذكرت سابقا موضوع الإلزام والمسؤولية والذي أرجحه عليه، كما أحب أن أستدل على الأصول بالنظر للشرع لا للرأي، فنجيء للشريعة ونرى ما هو أس الشريعة؟ التوحيد، فلا مجال لعبادات وأخلاقيات لم يسبقها "إقرار" و"تصديق" بوحدانية الله واستحقاقه للعبادة، كما أن ذلك يعني تحمل العبد "المسؤولية" التي حمله الله إياها، كما أن تحمله لها جاء من قبيل أنها الحق والذي أراه مرادفا للـ"صدق" والذي ذكرناه سابقا بصيغة التصديق، فإذن الحقيقة التي أراها أساسا مهما أوليا ومنطلقا للبشر في تعاملاتهم واعتقاداتهم، والتي تتجلى كما ذكرنا في "الصدق" تتجلى كذلك في "العدالة" فالتوحيد=العدل، وأي عدل أعظم من التوحيد، وأي ظلم أعظم من الشرك "إن الشرك لظلم عظيم". إذن يتبين لك كيف أن الأخلاقيات الأولية هي في الحقيقة تدور حول ما عددنا والذي لم يكن من ضمنه "الحياء".
ثانيا: دعونا نتقصى الحياء ونصوصه لنرى حقا موضعه، وبتقصينا للحياء نجده متمثلا في "أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك" وهذه أعلى مراتب الحياء، فأن تفعل العبادة مستحضرا رؤية المولى جل في علاه، لهي مرتبة عظمى، أن تفعله لا لأنه واجب -رغم أحقية ذلك-، ولكن لأنك تجل الله وتكبره وتشعر بالحياء منه، فهذا هو أعلى ما قد يصل إليه المرء من الإيمان، والإيمان درجات ورتب كما نعلم، يبتدئ بالإقرار والتصديق -والذي هو درجات ورتب كذلك-، وينتهي باستحضار "الشاهدية" الربانية كما سماها د. طه، حيث ترى الله في جميع أعمالك وسائر لحظات يومك، فكل ما تفعله تفعله إجلالا له واستحياء منه سبحانه.
بقي أن ننبه كذلك إلى منطلق مهم بنى عليه المؤلف فلسفته، ودعا إليه انطلاقا من تلك "الشاهدية"، وهي انطلاق المرء من "الفقه الائتماري إلى الفقه الائتماني"، وهذه أقول فيها ما قلت في سابق حديثي، فدعوة المؤلف -حفظه الله- هنا كذلك "مثالية" "كمالية"، تدعو المرء إلى أعلى سلم الأخلاق والإسلام، وهي دعوة صحيحة تدعو لمكارم الأخلاق وأعلاها، إذ تدور حول الانتقال من العمل بالفقه وإعماله لدى الفقهاء من مرحلة "الأوامر" إلى مرحلة "الآمر" نفسه، فهو يدعو الفقهاء لأن يكون إعمالهم للفقه مستحضرا شاهدية الله منطلقا من ائتمانه خلقه على دينه، وهذه الدعوة قد تقبل إن كانت من باب الدعوة للوصول للكمال، ولو كانت خطابا للعامل لا الفقيه، وذلك بأن يسعى لمرحلة "السابقين والأبرار" لا مجرد مرحلة "أصحاب اليمين"، لكنها لا تقبل من باب قصر الدين وأخلاقه عليها، فهو هنا يدعو للمثالية كفلسفة دينية، لا كمرحلة عليا من مراحل التدين نحاول السعي إليها، وهذه أوقعته فيما أسميته بـ"المثالية" مرارا، بما توحيه من معنى الذم لا المدح، أي: الغير قابلة للتعميم، المصادمة للواقع وطبيعة البشر وتنوعهم، التي تشعر نحوها بالملائكية والكمال الذي لا يستطيع بلوغه البشري، بل ويؤكد ذلك دعوته للوصول لـ"لإدراك الملكوتي" هذا المسمى المتعلق بالعالم العلوي، والذي نسب إليه "أسماء الله الحسنى -وقد أفرد لها فصلا وانطلق منها-"، و"الملائكة"، و"الإنسان حين كان يعيش في العالم العلوي وقبل أن يحكم عليه بالهبوط لعالم الخطيئة"، فمن هذه العوالم يستقي المؤلف كمالات الأخلاق، ومنها أظن أنه بات واضحا لك نزوعه الدائم لذلك الكمال -وهو نزوع ممدوح بوصفه محركا وباعثا للإنسان بأن يداوم الوصول إليه لا بقصر الدين عليه وبذلك تنتفي مراتب الإيمان ودرجات معتنقيه في الدنيا والآخرة-، وسأبين لك سعة الدين انطلاقا من "الصدق" كأساس له -مثلا- على عكس الحياء، والذي أرغم المؤلف على حصر الدين على كمالات الأخلاق ومراتبه العليا، فمثلا: الأعرابي الذي جاء للنبي ليسأله عن الإسلام، فذكر له رسول الله أركان الإسلام ركنا ركنا، والرجل يسأله ما بين الركن والركن بسؤال "هل علي غيرها؟" -لاحظ السؤال يشعرك بالإلزام، فكأن الأعرابي انطلق هنا من منطلق الشعور بالإلزام والمسؤولية وهو ما قررناه مسبقا كأساس للأخلاق، ولو لم يكن أسا لبين له رسول الله أهمية انطلاقه من مبدأ الحياء من الله لا الشعور بالمسؤولية تجاه حقوقه، وهو ما يؤكده كذلك حديث "حق الله على العباد وحق العباد على الله"، والأمثلة على الانطلاق من الحقوق والواجبات متمثلة بحس المسؤولية تجاهها كثيرة وهي ما تدعم هذا الرأي بوضوح- فكان رد النبي عليه بأنه غير ملزم بغيرها إلا أن يتطوع -وهنا تأتي الزيادة والترقي في سلم الدين والإيمان-، فقال الرجل بكل صراحة: "والله لا أزيد على هذا ولا أنقص"، فكان الرد النبوي -وأرجوك ركز في هذا الرد-:"أفلح إن صدق" لا حظ "صدق"! فرد فلاحه في دنياه وأخراه على "صدقه" ليبين أن الصدق هو أساس هذه الأعمال لا الحياء.
أرجو أن أكون بينت وجهة نظري، وهي مع ذلك لا تعارض ما ذكره طه بقدر ما تحاول النظر إلى فلسفته على كونها الفلسفة المثالية للدين، لمن أراد أن يصل بإيمانه إلى أعلى مراحل الإسلام، وهي "الإحسان" كما ذكرنا.
ما لم أستحسنه منه -سامحه الله- وهو عائد كما ذكرت لقصره مفهوم الدين على فلسفته، هو أنه أخرج بذلك الصنعة الفقهية والفقهاء من دائرته، فهو يرى في الفقه الحالي فقها "ائتماريا" لا "ائتمانيا" ينطلق من البحث في أوامر الله باعتبارها أوامر لا باعتبار الآمر بها، وهو هنا تجاهل طبيعة العلوم البشرية، والتي يحتاج علماؤها إلى أن يصيغوها على شكل قواعد معينة، وذلك لتستقل بنفسها، وليتمكن من أدواتها، وليتوصل في النهاية إلى إعمالها على ما يتجدد في الواقع، ويقاس على ذلك علم النحو مثلا، فسيبقى علما عظيما مهما وإن قلت بوجوب التعامل مع اللغة بأنها حية، وأن هنالك بشرا تحدثوا بها يجب أن ننظر في شأنهم قبل النظر فيها، فالاهتمام بذلك على قدر أهميته إلا أنه لن يلغي أهمية النحو ومدى "فاعليته" حينما حولناه لصنعة مؤصلة ترجع فيه النصوص إليه، فقولنا: فعل وفاعل. لن يعني أبدا جمودنا على النص بقدر وضع قواعد له كي لا يذوب ويضيع فيصبح ولا نائح عليه، وكذلك الفقه، فقولنا: حق الزوجة على زوجها كذا. لا يعني أبدا أنه إن لم يتحقق هذا الحق فستطلب الطلاق مباشرة، لوجود نقص في هذه الحقوق، و٢-١=١، فبالرغم من أهمية صياغة الأحكام في قالب قانوني منطقي يتعامل مع الأمور بتجرد، فإن هذا لا يعني أبدا عدم التشريع لما هو أحسن، والدعوة للأفضل، واستحضار شاهدية الله، فالقصاص حق لصاحب الحق، كما أن العفو هو المرحلة الأسمى، وبكل جاء الإسلام وشرع، ويتبين كمال الشريعة بوضعها للحقوق والأخلاق الأساسية كركائز، ثم دعوتها للإحسان ومكارم الأخلاق كمرتقى، ولا مجال للفلسفة المثالية كتعميم للناس جميعا، ولنا في الأعرابي الذي ذكرناه خير مثال، فليس الكل يأتي الخير باستحضار شاهدية الله فقط، ولذا شرع التذكير بالتخويف من النار والدعوة للجنة -وهما أمران مرتكزان على اللذائذ الحسية والمادية بشكل كبير- في القرآن كثيرا، وذلك لأن خالق الإنسان علم طبيعته البشرية المكونة من جسد وروح، فلا بد من إشباعهما كليهما، ومخاطبتهما كليهما، وإن كان ذلك لا ينفي أن المرء قد يصل لمرحلة أسمى قد يشعر فيها بالروحانية تتغلب على شهوانيته، كما يحدث من كرامات لبعض الأولياء، قد يستغنون حينها عما لا يستطيع البشري الاستغناء عنه، وذلك بولاية من الله لعباده الصالحين.
يستوحي طه مصطلح “الشاهدية” من آيات الأحكام ذاتها، فهو كما ذكرنا لا يحبذ مصطلح “التكليف الشرعي” في التعامل مع الأحكام، فيرى بأن الأحكام والحدود في القرآن دائما ما ختمت باسمي “السميع والبصير”، وهو هنا يقول: عليكم أن تتعاملوا مع الأحكام كما أوردها الله، لا بوصفها واجبات وحقوق، وإنما بوصف شهادة الله علينا وعلمه بنا، فافعل الحكم حياء من السميع البصير لا بوصفه تكليفا يجب عليك أداؤه، وقد لكز ونكز مرارا بالصنعة الفقهية بما لا أتجرعه ولا يطوله، فليته خاطب في فلسفته الإنسان بوصفه إنسانا ومدى تعلقه بالتكليف، وترك الصنعة الفقهية الشريفة لأهلها، فلكل مجاله ودربه، ولا يعقل بأن يهاجم أهل العقيدة الفقهاء بأن الفقه غير مهم دون عقيدة راسخة، فبذلك يفترضون انقسام العلوم عن بعضها انقسام التضاد والانشقاق، لا انقسام التخصص والتصنيف، فقد أحدثك عن الزنا من حيث حكمه النظري البحت، ولن يعني هذا أبدا أنني لن أهيب بك إلى النظر إليه من حيث نظر الله إليك واستشعار أسمائه سبحانه وصفاته وأنت تقوم بهذا العمل، لكنني في الاكتفاء بذكر حكمه التفصيلي ألتزم تخصصي العلمي.
في تأصيل طه للعلاقة بين “السميع والبصير” وآيات الأحكام مثال جيد على أهمية الربط بين أسماء الله المختوم بها الآيات وما تحتويه تلك الآيات، وهو موضوع جدير بالبحث وإفراد الجهد فيه، فالقرآن مليء بآيات مختومة بأسماء الله وصفاته، وهذا ما لا يجب أن يمر على المتدبر والباحث مرور الكرام، فأظن أن الخوض في أسرار تلك العلاقات سيؤول إلى نتائج لافتة ومهمة.
تقف “شاهدية طه الائتمانية” أمام “غاضبية سارتر الاختيانية”، فسارتر يرى أن شعور الإنسان بمراقبة الإله له وهم، وبسقوط هذا الوهم تسقط الأمانة والمسؤولية اللاتي انطلق منهن طه، ويصف سارتر عذاب جهنم التي رسمها في مسرحيته، والتي تخلو من آلات التعذيب والجلادين بوصف واحد: “هو أن ينظر هؤلاء الداخلون لجهنم -وهم عصاة بتنوع معاصيهم- لبعضهم البعض على الدوام، فخلودهم في جهنم هو خلود نظر بعضهم إلى بعض”، انظر إلى غاضبية سارتر كما وصفها طه، فاستشعار مراقبة أحد له على الدوام هو جهنم بالنسبة له، وبرغم ما يظهر لنا ذلك من “نفسيته الخايسة:)” فإن ذلك حقيقة حدا بي للاستغراق في التفكير في كثيير من الأمور، منها استشعار أهمية الستر للإنسان-إذ هؤلاء الناظرون لبعض مطلعون على معاصي بعض-، وهي النعمة التي امتن الله بها على عباده كثيرا، ويتبن لك من خلال هذه المسرحية السارترية استحضار هذه النعمة كنعيم، ولذا يتردد مفهوم الستر كثيرا في الإسلام بالدعوة إليه والدعوة إلى الدعاء به، كما يقتضي مفهوم ذلك أنك لو استشعرت شاهدية الله لك في كل لحظة لما عصيت، إذ استشعار المراقبة يقي من الوقوع في الخطيئة، وهي المرحلة العظمى من الإيمان كما ذكرنا.
فلسفة طه عبدالرحمن وتعلقها بك تتمثل في التالي: لا تتعامل مع الأوامر والنواهي باستحضار مكانتها الفقهية وتصنيفها الشرعي وكل ما يُرَد فيه نظرك إلى ذات الأمر والنهي، بل تعامل معها باستحضار الحياء من الآمر والناهي وشهادته عليك، وأظن هذا يتمثل في فعل كبار الصحابة والتابعين حينما يفعلون الفعل لأن الله ورسوله أمروا بهما لا لذاتهما، فمعرفة أن الله نهى عنه كافية لتركه دون معرفة مدى حرمته، وهذا هو الإحسان في أعلى مراتبه، ولذا لم يوجد تصنيف في عصرهم أو اهتمام بدرجة الفعل (مباح - مكروه - محرم .. إلخ) إذ كره الله ورسوله لفعل كاف لتركه وإن لم يكن محرما بالضرورة، وهذا التصنيف ظهر فيما بعد في العصر الذهبي للعلم، وهو ما يدعو للافتخار بهؤلاء الفقهاء لا استنقاص عملهم كما أوحى بذلك طه، فالدين علم، والعلم يحتاج لتصنيف وتقسيم وتقعيد، ولا ينفي ذلك أبدا ما دعا إليه طه، لكنه يترجم الدين لعلم نظري، بدلالة إجلال هؤلاء الفقهاء لله وتعظيمهم له بما تشهد له سيرهم، وما قاموا به أصبح المرجع والقواعد التي نعود إليها اليوم ونستفيد منها، بما كان فيها من جمع وحسن تقسيم وتصنيف وترتيب.
ويتمثل الحياء في أعلى صوره في سيدنا عثمان -رضي الله عنه- والذي كانت تستحي منه الملائكة، وقد روى أحمد عن الحسن في ذكر حياء عثمان أنه قال : " إِنْ كَانَ لَيَكُونُ فِي الْبَيْتِ وَالْبَابُ عَلَيْهِ مُغْلَقٌ ، فَمَا يَضَعُ عَنْهُ الثَّوْبَ لِيُفِيضَ عَلَيْهِ الْمَاءَ ، يَمْنَعُهُ الْحَيَاءُ أَنْ يُقِيمَ صُلْبَهُ " ولا أظن استحضارا لشاهدية الله وملائكته يفوق هذا .
حديث طه في فصل “موت الإنسان المعاصر وضرورة خلق الحياء” كان مؤثرا ويمس الواقع وإشكالياته، فلا أظن خلقا أقصي في عصرنا كما الحياء، بل انقلبت المفاهيم، فارتبط الستر بالشبهة، والإظهار بالوجود وإثبات الذات، ويتمثل ذلك كذلك بالنظام الديمقراطي الغربي وما يحمله من قيم ساهمت في نزع الحياء أو قل استهجانه وإعادة تسميته بمسميات جديدة، وكذلك النظريات العلمية الحديثة كنظرية فرويد في التحليل النفسي والتي تقوم على انتزاع الحياء ووصمه بمسميات متعددة كالكبت والقمع، وأنا أتفق معه اتفاقا كليا، ليس فقط بأثرها في هذا الجانب فقط، بل أضحت شيئا فشيئا تنزع من المرء روحه وتكاد تحصره في زاوية تجريبية تقلل من قيمة الإنسان العظيمة، وما تملكه روحه من طاقة لا تقاس بالتجارب، ولا ترى في المعامل، كما أقصت كل ما هو غيبي، وقصرت الأسباب على كل ما هو محسوس مادي.

أخيرا: الباصرية وليس السامعية، الائتمان وليس الاحتياز، الملكوت وليس الملك، الفطرة وليس الكسب، الأسماء الحسنى وليس الأشياء، الأصالة الأخلاقية وليس التبعية، كل ذلك ينطبق على خلق الحياء كما يرى طه، والذي يرقى بك إلى رتبة الشاهدية.

عبارة الختام: “القلب الحيي قلب حي”.
إلى هنا انتهت فلسفة طه، وبها سنكمل قراءة بقية الأجزاء بحول الله وقوته.

[إيمان عبد المنعم · Rating 5 out of 5]

هذا هو الكتاب الأول ضمن ثلاثة كتب صدرت تحت عنوان " دين الحياء " وهو يؤسس لأصول النظر الائتماني التي يراها د. طه عبد الرحمن السبيل الوحيد لمواجهة التحديات الأخلاقية المعاصرة
كما هو واضح من العنوان يرى المؤلف أن الحياء هو أس الأخلاق في الإسلام وأن كل خلق يتضمن بالتبعية خلق الحياء فلا سبيل لحياة الإنسان المعاصر _ بعد موته _ إلا بتخلقه بالحياء ،
ينقسم الكتاب لبابين هما : من الآمرية الإلهية إلى الشاهدية الإلهية ، من الشاهدية الإلهية إلى الشاهدية الإنسانية وكل باب ينقسم لأربعة فصول يؤسس المؤلف في الباب الأول للفقه الائتماني وذلك بتناوله للفرق بين الإدراك الملكي والإدراك الملكوتي وكيف يستبدل العقد الاجتماعي بالميثاقين الملكوتيين " ميثاق الشهادة " ، " ميثاق الأمانة " اللذين يتأسس بحسبهما إسراء ملكي ومعراج ملكوتي.
ثمة تدبرات لطيفة لأسماء الله الحسنى وما تتضمنها من قيم أخلاقية يناقشها المؤلف في الفصل الثالث يليها مناقشات في الفصل الرابع لمفهوم حدود الله وما يورد عليه البعض من شبهات وتشككات .
في الباب الثاني يؤسس المؤلف الأخلاق كلها على خلق الحياء مستهديا بحديث رسول الله صلى الله عليه وسلم : " لكل دين خلق وخلق الإسلام الحياء " ، ثم يناقش المؤلف موت الإنسان المعاصر بناء على انعدام حيائه والذي يعني انعدام حياته بالضرورة وفي الفصل الأخير يعين سمات الإنسان المعاصر التي تخرجه تماما من ربقة الإيمان والأخلاق ويحاول أن يقارن بين الفقه الائتماري ( القائم على معرفة الأوامر الإلهية واستنباطها ) وبين الفقه الائتماني ( القائم على استبصار القيم الخلقية في الأوامر الإلهية للعلم والعمل والتحقق بها ) من حيث قدرة كل منهما على معالجة سمات الإنسان المعاصر وإحيائه بعد موته ، ليعلن دكتور طه عبد الرحمن في النهاية أن الفقه الائتماني هو السبيل الوحيد لإحياء موات الإنسان المعاصر وهو ما سيكمل على أساسه في الكتاب الثاني .
أعجبني بصفة خاصة حديث المؤلف عن طغيان الصورة في العصر الحالي ومحاولته إعادة فهم كيف تؤثر فينا وسائل التواصل الاجتماعي الحديثة وأعتقد أن هذا ما يتناوله بشكل مفصل في الكتاب الثاني

[Ahmed Almawali · Rating 5 out of 5]

هذا الكتابُ هو مدخلٌ تأصيليٌ لموسوعةِ طه عبد الرحمن "دينُ الحياءِ" فيه زخمٌ للفيفٍ من المفاهيمِ التي لها سمةُ الجدةِ والابتكارِ؛ وحتى لا أقعَ في متاهاتِ المفاهيمِ وتعقيداتِ التأصيلِ فإنها تُفهمُ بهذه الثنائياتِ/
عالم الملكوتِ "المعراج" وعالمُ الملك "إسراء"
الفقيهُ الائتماري المنظِّرُ المشتغلُ بالأوامرِ والنواهي الذي لا ينظرُ خلفَ هذه الأوامرِ من قيمٍ وأخلاقٍ، الفقيهُ الائتماني المشتغلُ بالقيمِ والأخلاقِ الناظرُ إلى الآمرِ قبلَ الأمرِ
الشاهديةُ والآمريةُ
مجملًا هذا العملُ يقومُ بكاملِه على آيتي الإشهادِ "الأعراف" والأمانةِ "الأحزاب"، وفي هذا الجزءِ يؤكدُ طه أنه لا مخرج من حالةِ الإختيانِ التي وقعَ فيها الإنسانُ المعاصرُ بعدَ أن أشهده اللهُ في الغيب بربوبيتِه لا مخرج له سوى الحياءِ فهو الخلقُ الأول الذي هو أسُّ الأخلاقِ بل هو الإيمانُ عينُه

[ريما السيّاري · Rating 5 out of 5]

سلسلة تنتقي قارئها لا العكس، تدخل هنا إلى عالم رحموتي صغير، فكل حييّ
ليس عليه وحشة.
ينتمي طه عبدالرحمن لمنتقدين الحداثة لكنّه يتميّز بالموقف منها، فهو يضع المقبول والمردود منها.. وهذا هو ديدن المسلم المعاصر.. وهذا لهو قمّة الإنصاف.

لن تكتفي بقراءة واحدة، ولا تهضم سريعًا كونك بحاجة إلى خريطه مفاهيم أثناء القراءة قطعًا.
لا أعلم لما صغرت مكتبي في عيني كثيرًا! فمثل هذا الأسلوب الطاهي التحليلي لم يزينها منذ مدة، كما أنني أدين لها باعتذارًا ولعل ذلك يكون في المعرض القادم.

[عزام الشثري · Rating 4 out of 5]

حكمة وفقه عالٍ لتحديات بصر العينين وبصيرة القلب
تأخذ الإنسان من النظر الملكي المادّي إلى الملكوتي الروحي
ويستشهد على أنّ القيم الأخلاقية مستنبطة من الأسماء الحسنى
ويضيف إلى جلال الآمرية الفقهية جمال الشاهدية القلبية
ليؤسس عليها أن الحياة والأخلاق لا تتحقق فعلًا إلا بالحياء
وبأن حدود الله تحرير للإنسان وإفراج وليست سدود، ولا قيود
وأنّ الأصل في النظر أنه شاهدية راحيمة لا رقا��ة غاضبية
وأن النظام والنظر الديمقراطي متعدّ للحدود الخَلقية والخُلقية
وأنتج إنسانًا ميّتًا، مستدلًّا، مستقلًا، طاغيًا، متجاوزًا، متملّكًا
يعالجه الفقيه الائتماني بالحياء فيحيا، دون قذفه بالأوامر لأول وهلة
لعلمه بشديد نفوره منه، بل ينشء بينه وبينه فضاءًا تواصليًا
يأخذ بعين الاعتبار التحولات الكبرى التي حصلت في مختلف المجالات
بدءًا بمجال الاتصال والإعلام والتحديات الأخلاقية الإنسانية المترتبة عليها
معتمدًا على النظر: العلاقة الإبصارية المباشرة القريبة، بدل الإسماع الائتماري
وعلى العمل: البيان الحي الذي يشعره بالصدق والإخلاص اللذين يفتقدهما
فتُنزع من قلبه النفرة من الأوامر، مستعدا لتلقيها بالقدر الذي يطيقه

[صالح · Rating 4 out of 5]

الحياء كترياق لمعضلات الانسان الحديث الميت روحياً
ستقرأ في هذا الكتاب عن خلق الحياء و جذوره في التراث الإسلامي بشكل مغاير عما قرأت عنه سابقا.